《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)。為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故。無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
不可以將《易經(jīng)》這部書(shū)看成遙遠(yuǎn)無(wú)關(guān)。它所揭示的法則常在遷移，演變活動(dòng)也不會(huì)靜止，在六個(gè)爻位上循環(huán)流轉(zhuǎn)，往上往下沒(méi)有常規(guī)，剛爻柔爻互相交換，不可當(dāng)成固定模式，總是隨著變化去發(fā)展。它的來(lái)去按照節(jié)度，在外在內(nèi)都足以讓人知所戒懼，還會(huì)讓人明白憂患及其緣故。即使沒(méi)有老師與保護(hù)者，也好像有父母在指導(dǎo)一樣。起初要依循它的言辭，再去推度它的方法，就會(huì)找到固定規(guī)則。如果不是這樣的人，《易經(jīng)》的法則也不會(huì)徒然運(yùn)行。
這段話的最后八個(gè)字是關(guān)鍵，“茍非其人，道不虛行?！睙o(wú)論所說(shuō)的道理有多么完善，最終還是要看人如何遵行與運(yùn)用，只要善念與誠(chéng)意在乎內(nèi)心，做任何事都能自然而然地合乎《易經(jīng)》的要求了。
我們無(wú)須將《易經(jīng)》視為遙不可及。學(xué)習(xí)《易經(jīng)》之前，我們看到每個(gè)卦，都覺(jué)得高深莫測(cè)。這時(shí)，只要稍微懂得算命的人，就會(huì)把我們唬住，覺(jué)得這個(gè)人很神秘、很特別。當(dāng)我們了解了《易經(jīng)》原文，就會(huì)發(fā)現(xiàn)很多人只是略懂皮毛，然后利用人類的恐懼心理，虛張聲勢(shì)而已。
“為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。”說(shuō)的是《易經(jīng)》的變化。以占卦為例來(lái)解釋的話，我們可以說(shuō)：當(dāng)看到內(nèi)卦沒(méi)變、外卦有變，就要撐三個(gè)月，撐到它變，有時(shí)候不見(jiàn)得要等三個(gè)月，端看主爻所在的位置。外卦在上面，上面只有三爻，也就是在“四”的位置時(shí)，多半需要三個(gè)月，在“五”則是兩個(gè)月，在“六”的話，可能下個(gè)月就會(huì)變了，所以不用太擔(dān)心。
《易經(jīng)》講的就是變化，今天占卦得到結(jié)果，并不會(huì)永遠(yuǎn)定案?！巴鈨?nèi)使知懼”指的是“在外”和“在內(nèi)”，就是指“外卦”和“內(nèi)卦”，也就是“對(duì)外面來(lái)說(shuō)”和“對(duì)自己來(lái)說(shuō)”。這一段告訴我們不必太執(zhí)著于占卦的結(jié)果，要懂得變通，要懂得適時(shí)改變自己的觀點(diǎn)。例如，我們?cè)景咽虑橄氲煤軜?lè)觀，但是占卦出來(lái)的結(jié)果并沒(méi)有想象中的樂(lè)觀，于是想法就會(huì)隨之改變，趨向謹(jǐn)慎保守。如此一來(lái)，說(shuō)不定原本可能會(huì)發(fā)生的問(wèn)題，會(huì)因?yàn)樾惺轮?jǐn)慎，而自動(dòng)化解了。所以說(shuō)，改變自己的觀念態(tài)度，往往是一件事情的成敗關(guān)鍵。
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