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《復性書》唐  李翱李翱(772～841)，字習之，唐隴西成紀(今甘肅秦安東)人。唐朝文學家、哲學家，韓愈的學生。是西涼王李暠的后代。自幼“勤于儒學，博雅好古”，寫文章注重氣質(zhì)。25歲時，在汴州與韓愈相識。從此，追隨韓愈，勤奮好學，博學有才，并娶韓愈侄女為妻。他與韓愈經(jīng)常在一起，談文論學，寫作古文，維護儒道，反對佛老，發(fā)表文學主見，積極倡導古文運動。德宗貞元十四年（798），李翱中進士第，初任授書郞，后三遷至京兆府司錄參軍。憲宗元和初年，轉(zhuǎn)國子博士、史館修撰。主張“指事載功，則賢不肖易見”；然后“可以傳言后世”的治史觀點。憲宗元和十五年（820），李翱任考功員外郎，并兼史職。     李翱性格耿直，議論無所避忌。權(quán)貴雖“重其學”，而“惡其激訐”，因此，“仕不得顯官”。諫議大夫李景儉一度“舉翱自代”，后因李景儉貶黜，李翱降任朗州刺史。后李景儉復職，才被召為禮部郎中。重振朝綱的抱負無法實現(xiàn)，他郁憤無處發(fā)泄，便去見宰相李逢吉，當面指責他的過失，并提出自己告病回鄉(xiāng)。李逢吉并末計較李翱的言行，還上奏讓李翱擔任廬州刺史。李翱到廬州后，正值旱災嚴重，逃亡人數(shù)達萬人，官史們大量搶購田屋，以獲取暴利。傾家蕩產(chǎn)的人家，仍要照舊交納賦稅。李翱下令“以田占租”，不得隱瞞。收繳大戶豪門萬余緡，使貧苦百姓得以安生。文宗大和初年，李翱入朝擔任諫議大夫、知制誥。三年（829），改中書舍人。不久，又出任鄭州刺史。后改任桂州刺史、御史中丞、桂管都防御使、譚州刺史、湖南觀察史等職。大和八年（834），被征召為刑部侍郎，后轉(zhuǎn)為戶部侍郎，檢校戶郡尚書、襄州刺史、山南東道節(jié)度使。武宗會昌元年（841）卒。謚為文，世稱李文公。李翱是韓愈的學生，所以他的文學思想受韓愈的影響很深。他積極協(xié)助韓愈推行古文運動。主張文章要義、理、文三者并重，“文以載道”是他文學主體的核心。他的文章素與韓愈齊名。著有《李文公集》104篇。李翱是唐德宗貞元年間(785～804)進士，曾歷任國子博士、史館修撰、考功員外郎、禮部郎中、中書舍人、桂州刺史、山南東道節(jié)度使等職。曾任山南東道節(jié)度使職。追隨韓愈，曾闡釋韓愈關(guān)于“道”的觀念，強調(diào)文以明道 。他還主張反佛 、“復性”，發(fā)揮《中庸》“天命之謂性”的思想，主張性善情惡說，認為成為圣人的根本途徑是復性。復性的方法是“視聽言行，循禮而動”，做到“忘嗜欲而歸性命之道”。作《復性書》三篇，論述“性命之源”等問題。他的思想為后來道學的發(fā)展奠定了基礎。其散文平實流暢，富有感情色彩。曾從韓愈學古文，協(xié)助韓愈推進古文運動，兩人關(guān)系在師友之間。李翱一生崇儒排佛，認為孔子是“圣人之大者也”(《李文公集·帝王所尚問》)。主張人們的言行都應以儒家的“中道”為標準，說：“出言居乎中者，圣人之文也；倚乎中者，希圣人之文也；近乎中者，賢人之文也；背而走者，蓋庸人之文也?！?《李文公集·雜說》)他盡力維護儒家的倫理綱常，認為“列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長幼，浹朋友，六經(jīng)之旨矣”。李翱認為，圣人之所以成為圣人，是因為善性被邪惡的情欲所干擾。凡人要想恢復善性，成為圣人，就必須去掉情欲。其方法是排除一切感情，忘掉一切思慮，是自己的心身在“弗思弗慮”中達到“清明”、“至誠”的境界。《復性書》上　　人之所以為圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛惡欲，七者皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過也，七者循環(huán)而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清，火之煙也，其光不明，非水火清明之過，沙不渾，流斯清矣，煙不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性與情不相無也。雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者豈其無情耶？圣人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光，制作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無性耶？百姓之性與圣人之性弗差也，雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉?；鹬疂撚谏绞帜局校遣换鹨?；江河淮濟之未流而潛于山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物；泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測之深。情之動靜弗息，則不能復其性而燭天地，為不極之明。故圣人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同。明與昏性本無有，則同與不同二皆離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠者，圣人性之也，寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默，無不處于極也。復其性者賢人，循之而不已者也，不已則能歸其源矣?！兑住吩唬骸阜蚴ト苏撸c天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時。天且勿違，而況于人乎？況于鬼神乎？」此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：「惟天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化?！故ト酥酥越陨疲梢匝幌⒍劣谑ヒ?，故制禮以節(jié)之，作樂以和之。安于和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無故不廢琴瑟，視聽言行，循禮法而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠而不息者也，至誠而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無遺，非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？昔者圣人以之傳于顏子，顏子得之，拳拳不失，不遠而復其心，三月不違仁。子曰：「回也其庶乎屢空?！蛊渌晕吹接谑ト苏咭幌⒍橇Σ荒芤?，短命而死故也。其馀升堂者，蓋皆傳也，一氣之所養(yǎng)，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞孟以戈擊之，斷纓，子路曰：「君子死，冠不免?！菇Y(jié)纓而死。由非好勇而無懼也，其心寂然不動故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉，吾得正而斃焉，斯已矣?！勾苏悦砸病Ｗ铀贾倌嶂畬O，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳于孟軻。軻曰「我四十不動心」，軻之門人達者公孫丑、萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書，《中庸》之不焚者，一篇存焉。于是此道廢缺，其教授者，惟節(jié)文、章句、威儀、擊劍之術(shù)相師焉，性命之源，則吾弗能知其所傳矣。道之極于剝也必復，吾豈復之時耶？吾自六歲讀書，但為詞句之學，志于道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江入于越，而吳郡陸亻參存焉，與之言之，陸亻參曰：「子之言，尼父之心也。東方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣?！褂趹?！性命之書雖存，學者莫能明，是故皆入于莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問于我，我以吾之所知而傳焉，遂書于書，以開誠明之源，而絕廢棄不揚之道，幾可以傳于時，命曰《復性書》，以理其心，以傳乎其人。于戲！夫子復生，不廢吾言矣。《復性書》中或問曰：「人之昏也久矣，將復其性者，必有漸也，敢問其方。」曰：「弗慮弗思，情則不生，情既不生，乃為正思。正思者，無慮無思也?！兑住吩唬骸禾煜潞嗡己螒]?！挥衷唬骸洪e邪存其誠。』《詩》曰：『思無邪?！弧?div style="height:15px;">