中國(guó)茶藝美學(xué)的四個(gè)境界(3)

　　自由之美
　　
　　之于中國(guó)茶人，幾千年的中國(guó)文化，既是一筆華麗的財(cái)富，又是一個(gè)沉重的包袱。在茶藝中，我們很難不被祖輩的經(jīng)驗(yàn)影響，甚至左右。茶圣陸羽認(rèn)為邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水記》認(rèn)定廬山康王泉是天下第一泉，袁枚認(rèn)為喝茶就得小杯細(xì)啜……這些組成了“茶”，但“茶”并不是這些的總和。所以，茶藝的第三階段，重要的乃是“覺(jué)”：知道其在那里，而不被其所左右。
　　
　　很多時(shí)候，明明參與茶事的是我們平日很尊敬的人，而做為同樣參與茶事的我們本人卻不在“這里”。也許已經(jīng)神游至昨天看過(guò)的一本好書(shū)里去，也許陷入剛剛了結(jié)的一場(chǎng)吵架中去，更直接的，只要茶會(huì)中有一位我們平日不太喜歡的人，這場(chǎng)茶事在我們眼中已經(jīng)完了。生為凡人，我們無(wú)時(shí)無(wú)刻不被情緒所左右，被觀念所左右。當(dāng)我們瀹茶時(shí)，拿起時(shí)可知道是拿起？放下時(shí)可曾真的放下？覺(jué)知這一切，覺(jué)知茶事中的每一個(gè)動(dòng)作，覺(jué)知每一個(gè)當(dāng)下，從茶事之美印證到本心之美，這方不辜負(fù)那一泡自然自由之茶。
　　
　　茶藝之美的第三階段，正是隨處作主的自由之美。
　　
　　人性之美
　　
　　茶中之美固然是多樣的、數(shù)不盡的，但茶藝之美的共性卻是同一的，那即是神秘、默然的東方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人沖泡出來(lái)，又有不同的美。這無(wú)法像麥當(dāng)勞、肯德基那樣標(biāo)準(zhǔn)化、計(jì)量化，沒(méi)法短時(shí)間內(nèi)讓人迅速弄懂，馬上接受，沒(méi)法CIS后推廣至全球，保證同一個(gè)燒杯泡出的茶完美無(wú)差的擁有同樣的溫度、口感、香氣……然而，茶之美不也在此嗎？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若沒(méi)有如是經(jīng)歷，如是學(xué)習(xí)，很難探尋到茶之真美。
　　
　　茶之真美，來(lái)自于接受。無(wú)論生命是怎樣的，“我”都接受。從中國(guó)文化的根上來(lái)說(shuō)，接受是一種認(rèn)同，是打破后的再造。檢視中國(guó)文化，無(wú)論是易學(xué)還是禪宗，無(wú)論是道家還是儒家，都主張打破二元對(duì)立，打破主觀與客觀的對(duì)立，打破能所，使之“不二”，使之歸于“中道”。“我”的個(gè)子比別人矮，我接受；“我”長(zhǎng)的不好看，我接受；“我”比別人優(yōu)秀，別人嫉妒我，我接受；我嫉妒別人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我們總是接受，久而久之，就沒(méi)有什么“不接受”，也就不會(huì)再產(chǎn)生更多的比較。我們之所以挑剔，之所以不安，乃是源自對(duì)自己的不接受、不滿，只有接受自己了，喜愛(ài)自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而從茶事中訓(xùn)練自己坦然的接受這一切，緊張感松了，定力培養(yǎng)出來(lái)了，人性本來(lái)之美煥發(fā)出來(lái)了，自然能夠欣賞到茶之美，以及萬(wàn)物之美。
　　
　　茶藝的第四個(gè)境界，其實(shí)也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的終級(jí)。是松，是定，是靜，是道，是禪，是阿耨多羅三藐三菩提。是絢爛之后歸于平淡，是平等的人與平等的茶，平等的交流，是這平等的交流之間，生命與生命之間所達(dá)到的一種均齊－－無(wú)語(yǔ)之均齊