《莊子》，是道家經(jīng)典著作，是戰(zhàn)國中期莊子及其后學(xué)所著，到了漢代以后，便尊之為《南華經(jīng)》，且封莊子為南華真人?！肚f子》一書主要反映了莊子的哲學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)與人生觀、政治觀等等，其中該書以文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達(dá)，給人一種超凡脫俗與崇高美妙的美學(xué)體驗，在中國的先秦文學(xué)史上獨樹一幟，其美學(xué)思想對后世影響深遠(yuǎn)。本論文以分析框架，重點闡析莊子美學(xué)思想的內(nèi)涵、莊子美學(xué)的特征、莊子的相對主義美丑觀以及其美學(xué)思想對中國古代文化的深刻影響這四個方面，努力構(gòu)筑起莊子的美學(xué)世界，凸顯莊子的美學(xué)人生，為現(xiàn)代人們豐富審美觀，構(gòu)建精神世界，尋求失落的精神家園做出意義。莊子的美學(xué)成就和貢獻(xiàn)值得珍視。
在中國古代先秦文學(xué)史上，莊子無疑是一位享有盛名的文學(xué)大家，他的文章體制已脫離前人語錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段。同時，莊子也無疑是一位美學(xué)大師，莊子的文章，想象力豐富，美感十足，具有濃厚的浪漫主義色彩，他以自然為美、以自由為美、以大為美的理想人格對后世影響深遠(yuǎn)。在美學(xué)思想上，他提出了諸多美學(xué)觀念的獨到見解，實現(xiàn)了自然之美衍生到人格之美的巨大跨越，就現(xiàn)代社會而言，隨著國學(xué)熱的不斷升溫，人們對審美需求的加深，莊子的價值不應(yīng)被現(xiàn)代人忘卻。據(jù)此，扒梳《莊子》一書的文章風(fēng)貌，分析莊子的美學(xué)思想與藝術(shù)品格，揭示其在中國美學(xué)發(fā)展史上的獨特價值，是一件很有意義且十分必要的工作。
一、莊子美學(xué)思想的內(nèi)涵
（一）自然之美
“自然”是道家不斷重提的話題，老子就有“人法地、地法天、天法道、道法自然”[[1]]的名句，這句話揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法或遵循“道”的“自然而然”規(guī)律，道的本質(zhì)是“自然”，是沒有任何人為痕跡的存在和運行狀態(tài)。而到了莊子這里更是將這種思想完美的繼承和發(fā)揚(yáng)，他更加重視生命的自然之美和物的自然而本真的天性。不論是論人生還是論藝術(shù)，都倡導(dǎo)生命自然的本真存在狀態(tài)。所追求的是一種物我俱忘的本真而逍遙的人生境界，提倡自然無為、逍遙天放，從而使人的天然本性得以自由實現(xiàn)。
莊子的自然美主要體現(xiàn)在以下兩個方面：
1.依于天性、率性純樸的自然美
崇尚天性、平淡、樸素、簡約是莊子所極力推崇的一種美，它們的實質(zhì)仍在于自然無為，這是人們的思想復(fù)歸精神家園的一種表現(xiàn),是純?nèi)翁煨缘谋救粻顟B(tài)，同時也是合乎天道的表現(xiàn)，莊子認(rèn)為萬物皆有自然本性，他說“日月固有明矣，星晨固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。”[[2]]萬物都離不開自己的天性這個常規(guī)，所以要“循道而趨”[[3]]，順著自然發(fā)展，而不是人為的去改變它，因此，莊子提倡歸真，在《秋水》篇他說：“牛馬四足，是謂天，落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真?！盵[4]]明確論述了何為反真，牛馬生而有四足，可以自由自在地活動行走，這是天然如此的，是牛馬的自然本性。對于馬莊子則還有更加充滿悲情色彩的詳細(xì)的描述：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也?！盵[5]]而人卻要羈勒馬首，貫穿馬鼻，拘束控制馬的行走，“燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皂棧，馬之死者十二三矣。”[[6]]再通過各種手段去調(diào)訓(xùn)它“饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。”[[7]]這樣就徹底破壞了馬的自然本性，同時也破壞了“真”。人類的生活也應(yīng)當(dāng)一切純?nèi)巫匀?，不要人為地破壞人的生命的自然發(fā)展，不要犧牲自己的自在自得的生活去求名求利，真正做到了這一切，就是返樸歸真了。由于莊子強(qiáng)調(diào)美是在真的基礎(chǔ)上的，他又把美進(jìn)到天然的美上，所以他又說：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人，故強(qiáng)哭都雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論秘以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！盵[8]]
這里的“精誠之至”，不同于儒家的“修辭立其誠”[[9]]，也不同于我們今天所講的“真誠”，儒家的“修辭立其誠”與今天所講的“真誠”都與后天的文化修養(yǎng)分不開。而莊子的“精誠”是與世俗的“禮”相對立，莊子的“法天貴真”[[10]]，以自然的真為美，推崇的是一種不露人工痕跡的美，贊賞“大巧若拙”[[11]]，“大樸不雕”[[12]]，反對一切破壞這種天然之美的行為。
莊子崇尚天性、平淡、樸素的自然美還包含著他熱愛眾生，萬物齊一的思想。他認(rèn)為，萬物能順其自然本性而活動，保持它的本然狀態(tài)，就是最美的、最理想的。反之，則是在破壞美，渾沌之死的悲劇就是個例子：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌，倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死?！盵[13]]這則寓言血淋淋揭露了對人或物的天性的摧殘行為是多么可怕，這種行為無異于謀殺。莊子充分肯定和尊重生命中的人性，他充滿人情味的對待自然美，表現(xiàn)了人與自然的同一，以及作為主體的人在自然和自然狀態(tài)中的審美態(tài)度。
2.追求人與自然的和諧統(tǒng)一之美
莊子美學(xué)強(qiáng)調(diào)“和”，這種“和”莊子稱為“天和”[[14]]，所謂的“天和”也就是人與自然和諧統(tǒng)一的狀態(tài)[[15]]，亦即人們常說的“天人合一”[[16]]。天人合一“作為莊子的最高人格理想和生命境地的審美快樂，不止是一種心理的快樂事實，而重要的是一種超越的本體態(tài)度”。[[17]]那么，莊子是如何通過超越的本體而達(dá)到天人合一并由此實現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一呢？
首先，在對待這個本體態(tài)度面前，莊子始終沒有舍棄生命和感性，天地萬物或大自然本身就是個不斷成長和衰亡的有生命的事物：“惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：'然?！葑釉唬?人而無情，何以謂之人？’莊子曰：'道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？’惠子曰：'既謂之人，惡得無情？’莊子曰：'是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”[[18]]不必人為地去強(qiáng)求益生，自自然然就會生長的良好，這正是莊子重視生命卻也不乏感性的表現(xiàn)，他高舉“與物為春”[[19]]、“萬物復(fù)情”[[20]]的牌子，重視情感，肯定生命的人性而不是神性，同時這也與他一貫主張的“保身全生”[[21]]一致。所以莊子哲學(xué)是既肯定自然存在，又要求精神超越的審美哲學(xué)。[[22]]
其次，只有在具有理性超越的感性這個作為前提，天人合一才最終成為可能，而莊子所追求的正是這一種超越的感性，他將超越的存在寄存于自然感性之中，從而實現(xiàn)真正意義上的天人合一。再者，莊子的天人合一要求徹底舍棄人事來與自然合一，從擺脫人際關(guān)系中來尋求個體的價值。這樣的個體超功利、超社會、超生死，亦即超脫了人世一切的內(nèi)在和外在的欲望、利害……，不受任何內(nèi)在外在的好惡、是非、美丑……的限制束縛和規(guī)范。莊子認(rèn)為只有這樣的人才是自由的人，快樂的人，這樣的人完全失去了自己的有限存在，成為與自然宇宙相同一的“至人”、“神人”和“真人”，這類人就可以“逍遙游”了：
“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”[[23]]“與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰，夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)?！盵[24]]能夠如此“逍遙游”的人，是絕對自由的人，正因如此，他們才能夠像大自然那樣擁有巨大的活力，“摶扶搖而上者九萬里”[[25]]一種勢不可擋的自由和快樂得以產(chǎn)生，這是由精神超越而得到的快樂，這種快樂就是“天樂”，也就是與天同一，人與自然和諧統(tǒng)一中所獲得的至高快樂。“與天和者，謂之天樂”[[26]]“知天樂者，其生也天行，其死也物化……，也無怨，無人非……此謂天樂?！盵[27]]這不正是人與自然真正和諧統(tǒng)一的表現(xiàn)嗎？這是一種高級的審美快樂（有人稱它為“天地境界”），雖然它是建立在超越和感性基礎(chǔ)之上的，但是只要有了這個超越，便使人在任何境遇都可以快樂，可以物我兩忘，主客同體。莊子的這種美學(xué)思想在當(dāng)今物欲橫流，有錢也不快樂的精神家園失落的這個時代，仍有值得珍視的價值與意義。
（二）自由之美
莊子對自由的追求毫無疑問是赤裸裸且激情萬丈的，《莊子》一書開篇便以氣勢磅礴、壓倒一切的文筆描繪了大鵬鳥的自由，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”、“背負(fù)青天而莫之夭閼者”[[28]]一副不受任何阻礙、從心所欲的自由形象，在“莊子與惠子游于濠梁之上”[[29]]則又為我們描繪出“鯈魚出游從容”[[30]]的自由形象。雖說這兩種生物相差十萬八千里，但同樣可以是自由快樂的，自由面前無大小之別，我們從中也可看出，莊子的自由是精神層面的自由而非物質(zhì)上的自由，莊子熱愛這種自由，不惜和惠子辯論也要論證他們所看到的魚是快樂的，這個事例足以看出莊子對自由的態(tài)度。
在前文的論述中可以了解，莊子對自由的追求實際上也是對“天合”境界的追求，當(dāng)達(dá)到“天合”便由此產(chǎn)生出“天樂”這種審美快樂的體驗，因此，莊子的自由同樣是建立在超越這一基礎(chǔ)之上的，鯤“化而為鳥”成鵬，這是一種超越，“窮發(fā)之北”到“則將徙于南冥”[[31]]這也是一種超越，莊子所知道的“魚之樂”更是一種超越，這是從人到動物之間心境同一的超越。
建立在超越基礎(chǔ)之上的自由，莊子獲得它有如下兩種方法：第一種是忘。《莊子》全書中提到“忘”字的篇幅很多，對于獲得自由而言，莊子一再強(qiáng)調(diào)的正是這個“忘”字，如：“相忘以生”[[32]]、“不如相忘江湖”[[33]]、“忘適之舒”以及莊子夢蝶的故事，“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”[[34]]只有完全忘掉自己的現(xiàn)實存在，忘掉一切耳目心意的感受顧忌，才有可能與萬物一體而遨游天地獲得自由。這種自由并不是一般的感性快樂或理性愉悅，實際上它也是一種對待人生的審美態(tài)度，它強(qiáng)調(diào)了人們必須截斷對現(xiàn)實的自覺意識，而后才能與客體對象合為一體，獲得自由的愉快。
第二種是從“虛”、“靜”、“明”的心境中達(dá)到自由，對于這點莊子有一則專門關(guān)于“心齋”的精彩論述：“敢問心齋。仲尼曰：若一志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”[[35]]感官受制于見聞，心思被束縛于符號，只有摒棄它們，成為無為的虛空，而后才能感應(yīng)天地、映照萬物，達(dá)到自由。在莊子眼里，最大的自由恰恰是超越了一般的自由或不自由，已經(jīng)無所謂自由不自由了，完全失去了主觀的目的、意志、感受、要求而與自然的客觀規(guī)律性并成一體，要做到這一點，就必須“虛”、“靜”、“明”，排除耳目心意，從而培育和發(fā)現(xiàn)，并獲得一種與自然同一的自由的純粹意識和知覺。
莊子關(guān)于“虛”、“靜”、“明”還有大量的論述，比如“靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也?！盵[36]]“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎？天地之鑒也。”[[37]]總之，不為一時之耳目心意所左右，截斷意念，這樣精神便自由了，心靈便充實了，人便可以逍遙游了，“天地與我并生，萬物與我為一”[[38]]的最高境界也就達(dá)到了。
（三）天地大美——人格之美
莊子的主要審美對象是：無限的美、“大美”、壯美。[[39]]他通過對大自然的極力鋪陳描述，甚至包括他那瑰麗奇異的寓言文體氣勢，都表現(xiàn)出這一點，這種與宇宙同體的人格理想，是氣勢磅礴、壯麗無比的，以至于這種人格的絕對自由是通過客觀自然的無限擴(kuò)大來呈現(xiàn)的：
“秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己，順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆?！盵[40]]河伯以其巨大自以為美了，然而面對無涯不見水端的北海，便只能望洋興嘆了，在無限面前羞愧難當(dāng)，這種無限的美，是“千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大，千仞之高，不足以極其深”[[41]]“不為頃久推移，不以多少進(jìn)退”[[42]]的。這種展現(xiàn)在無限時空中的美，便是“天地之大美”，為了更詳細(xì)的理解這種大美，我們可以參考李澤厚、劉綱紀(jì)《中國美學(xué)史》一書中的論述，原文如下：
“孟子區(qū)分了美與大。孟子的大與莊子所說的大有區(qū)別。前者指的是個體道德精神的偉大，具有濃厚的倫理學(xué)色彩……后者指的是不包括社會倫理道德在內(nèi)的各種各樣事物所束縛的個體自由和力量的偉大……所以這是兩種不同的“大”。盡管都在追求著個體人格的無限，卻具有兩種不同的美，如果拿唐代書法藝術(shù)的美來看，顏真卿書法的美接近于前者，懷素書法的笑卻接近后者，而后一種“大”的美在中國藝術(shù)的發(fā)展中更有活力，因為它已經(jīng)脫出了倫理學(xué)的范圍而形成的純審美的了。”[[43]]
莊子的“大美”正如上文所說是展現(xiàn)在無限時空中的美,同時也是超越道德之上的——與自然同一的美，這種無限的美便正是那不可言說的本體存在，是著重與主體人格理想的密切聯(lián)系，所以，莊子說“天地有大美而不言”[[44]]，雖呈現(xiàn)為外在的客觀形態(tài)，實質(zhì)卻同樣是指向那最高的“天人合一”的理想人格。
天地大美既然與人格理想相關(guān)，從而，只要具有超然物外的主體人格，只要采取自然的審美態(tài)度，那么所遇到的一切都可以是美的，即使外形丑陋不堪，也可以是美的，莊子講了不少外形丑而人格美的寓言故事，從“不中生繩墨”、“大本臃腫”、“小枝卷曲”[[45]]的無用樗樹，到那些“闔跂支離無脤”[[46]]和“甕盎大癭”[[47]]的說客，莊子在極盡夸張的描寫中，所要突出的是“故德，有所長而形有所忘”[[48]]，“非愛其形也，愛使其形者也”[[49]]。美在于內(nèi)在人格、精神、理想，而不在于外在的表體狀貌，這種美是永恒的，直到今天還深深影響著我們中國人。
二、莊子美學(xué)的特征
（一）莊子美學(xué)的超越性
莊子素有“保身全身”的主張，力求“全汝形，抱汝生”[[50]]，他重視情感，肯定生命與人性，因而他不反對感性形式的美?！胺蛎ふ邿o以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀”[[51]]。甚至在對待自我理想人格的描述中也直接采用世人關(guān)于外貌美的感性尺度描繪了藐姑射之山的“神人”：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約如處子”[[52]]。在對待自然物的美上同樣是感性和人性化的，他將自然物同人聯(lián)系起來：“大林丘山之善于人也，亦神者不勝”[[53]]。
在肯定感性形式美的同時，莊子美學(xué)又要求從感性形式美這一基礎(chǔ)上尋求超越。因為人若沉溺于感性形式美中，人就會為物所役，難得自由，這同莊子所追求的境界相左，所以他在《知北游》中寫道：“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！”可是，“樂未必也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！”[[54]]只有超越外物本身，不以物喜，也不以己悲，追求精神層面上的審美體驗才能達(dá)到真正的快樂與逍遙。在《德充符》中他大力宣傳的“德有所長而形有所忘”[[55]]的思想更是肯定了這種內(nèi)在精神，篇中描繪了兀者王駘、叔山無趾、哀駘它等群像，他們雖然以身殘不堪和相貌奇丑而驚駭天下，卻贏得了世人的廣泛尊敬。在莊子看來，與內(nèi)在的德相比較，外在的貌實在無足輕重。
這里莊子所說的“德”其實也是超越性質(zhì)的，它所超越的是知性層次，不同于儒家說的“德”。在儒家，孔子要求“尊五美”[[56]]，即注重于個體適應(yīng)社會的道德修養(yǎng)的“德”。莊子美學(xué)一般否定儒家提倡的道德之美，他認(rèn)為現(xiàn)實倫理規(guī)范是建立在人的本真生存和失落這一基礎(chǔ)之上的，他指出：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也?！盵[57]]倫理規(guī)范是知性的產(chǎn)物，相關(guān)觀念充斥著矛盾，“自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然亂，吾惡能知其辯？”[[58]]它們不僅是個體生存的枷鎖，同時還成為社會丑惡勢力的工具，“彼竊鉤者誅，竊國者諸侯，諸侯之門，而仁義存焉?！盵[59]]在這層意義上，莊子主張退仁義、摒棄禮樂，有一定的合理性。
莊子美學(xué)經(jīng)過對感性形色、知性觀念的這兩重超越，個體便可以達(dá)到“吾喪我”[[60]]，或“無己”、“無功”、“無名”[[61]]，即擺脫了一切精神羈絆，達(dá)到無所待而逍遙游的境地。感性的事物無限多樣，知性的觀念也錯雜矛盾，通過對它們的超越，主體的心靈已空明澄澈，面前的世界便是齊一的了：從時間上看，是方生方死，無成與毀；從空間上看，小草莖與粗木柱、丑八怪與絕代佳人都泯滅了界限。因為說到底它們都是一氣之聚散，道通為一。因此，主體與客體的界限也就自然而然地消失了，就像莊子與蝴蝶那樣達(dá)到物我同化、超逸絕塵的大自由境界。而對于個體生存來說，重要的是不為物傷和無待于物，即便是令人羨慕的神人、至人也是如此，大澤燒干了熱不著他，江河結(jié)冰了凍不著他，疾雷破山、颶風(fēng)振海也驚不了他，這類人“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”[[62]]任何人只要能真正達(dá)到“無己”，就都有可能獲得天地與我并生、萬物與我為一的心靈體驗。在這樣的體驗中，個體觀照天地，與宇宙大化融為一體，因而感覺玄妙無窮，既是大清明，又是大自由；既無所為，又無不為：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”[[63]]去小知而明大知，去物累則得大美。那些最值得人們崇敬的“至人”，就是能得至美而游于至樂境地的人。
總之，莊子一心追求審美的生存，孜孜以求在現(xiàn)實生活中達(dá)到精神的飛升，超越世俗的觀念而游于方外，超越時間和空間而游于無限之境。這種無拘無束的自由境界正是其“天人合一”“與道冥同”的表述，其實也是審美的最高境界。
(二) 莊子美學(xué)的內(nèi)指性
莊學(xué)的超越性是內(nèi)在的精神的超越，所以它具有內(nèi)指性，其內(nèi)指性要求“目無所見，耳無所聞，心無所知”[[64]]以及“慎于內(nèi)，閉于外”[[65]]，并不主張在現(xiàn)實生活中努力奮斗以實現(xiàn)自我，這一點莊子言傳身教，一生過著清貧而精神卻異常豐碩的生活，以莊子的學(xué)識而言，做官是絕對沒有問題的，事實上就有人請莊子做官：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：'愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：'吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：'寧生而曳尾涂中’。莊子曰：'往矣！吾將曳尾于涂中。”[[66]]莊子寧愿像烏龜一樣拖著尾巴在泥巴里爬滾也不愿意出仕為官，由此可見，莊子追求的是內(nèi)在精神的超越。他在《逍遙游》中對惠子說:“今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何有之鄉(xiāng),廣莫之野,仿徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!”[[67]]在莊子看來,處于極為無道的時代里,士人所能祈求的僅僅是免遭刑罰而已,只有不為世用、世無可用才能保全自己。
綜上所訴，莊子美學(xué)的內(nèi)指性顯而易見。既要無用，就該無為。無為而尊者是天道，有為而累者是人道。莊子價值觀視名利如糞土，《列御寇》中描述了莊子寧可靠編織草鞋為生，也不愿意為了得到王侯給予的利祿而出賣自己，他視這種利祿為“舔痔”所得，在《秋水》則又講述了一個故事:惠子疑莊子欲代之為相，莊子說“南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎?夫鵷鶵發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練食不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰視之曰:'嚇!’今子欲以子之梁國而嚇我邪?”[[68]]莊子貶斥人們在現(xiàn)實生活中的自我實現(xiàn)肯定無為復(fù)樸，放棄各種欲望、情緒以達(dá)到內(nèi)在精神的自由，的確，其內(nèi)指性是顯而易見的。
三、莊子相對主義美丑觀
美學(xué)這門學(xué)科產(chǎn)生之初一直有一種看法或者說是偏見，認(rèn)為不存在什么美學(xué)，美或?qū)徝啦豢赡芤膊粦?yīng)該成為學(xué)科，因為在這個領(lǐng)域，沒有認(rèn)識真理之類的知識問題或科學(xué)問題，也沒有普遍必然的有效法則或客觀規(guī)律。莊子也有過類似的思考，他認(rèn)為各美其美，人看到毛嬙和驪姬會覺得很美，可是魚和鳥見了她們卻躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。下面這個故事更是能說明這個問題：“陽子之宋，宿于逆旅。逆旅者有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰:其美者自美，吾不知其美也;其惡者自惡，吾不知其惡也?！盵[69]]美是主觀的，相對的，因人而異的，且沒有標(biāo)準(zhǔn)可言的，這就直接導(dǎo)致了莊子相對主義美丑觀的誕生。
莊子的相對主義美丑觀，是他建立在齊物論基礎(chǔ)上的相對主義哲學(xué)思想在美學(xué)上的體現(xiàn)。莊子認(rèn)為萬物沒有共同的標(biāo)準(zhǔn)，所以萬物齊一，也就沒有美丑之分。他指出:“故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一?！盵[70]]厲是丑陋的女人,她之所以成為與西施同樣的人,在于她保持了生命的自然本真狀態(tài)。所以以“道”觀之,是通而為一的。莊子還說:“道與之貌,天與之形,無以好惡內(nèi)傷其身?！盵[71]]容貌的美丑,形態(tài)的全毀在莊子看來并不重要,只要將它們視為自然,合之于道,得之于天,它們也都是美的一種形式。相應(yīng)地,如果喪失了自然本性,再美好的東西,在莊子看來也是不美的?！鞍倌曛?破為犧尊,青黃而文之,其斷在溝中。比犠尊于溝中之?dāng)?則美惡有間矣,其于失性一也?！盵[72]]由于犧尊是破壞了百年之木的本性而得來的,所以它與溝中的斷木一樣是不完美的。
由于莊子認(rèn)為“萬物皆一”,他完全取消了美與丑之間的差別和矛盾,所以二者又可以相互轉(zhuǎn)換,“是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復(fù)化為神奇,神奇復(fù)化為臭腐?！盵[73]]又說:“通天下一氣耳”[[74]]。以此完全否定了世俗美丑劃分的意義。
莊子美學(xué)雖然突出地強(qiáng)調(diào)了美丑的相對性,但他絕不是美的否定者,他所否定的只是他認(rèn)為不合理的劃分美丑的方法以及由此給人們帶來的不必要的煩惱。人們?nèi)绻麍?zhí)著于美丑的絕對劃分,好美惡丑,因得美而樂,失美而悲,那就會勞形勞心,傷生滅性,這與莊子所主張的自然無為是背道而馳的。莊子的哲學(xué)精神指向的是一種價值論哲學(xué)而不是認(rèn)識論哲學(xué)。其目的是使人們擺脫一切物役的束縛,達(dá)到精神的完全自由。莊子要求人“無以好惡內(nèi)傷其身”[[75]],當(dāng)對具體的美的追求有損于生命發(fā)展的時候就要不為所動,從而保持個體人格的獨立和自由。
四、莊子美學(xué)對中國古代文化的深刻影響
莊子美學(xué)對中國古代文化的影響主要體現(xiàn)在以下幾個方面：
（一）、形成中國知識分子儒道互補(bǔ)、外儒內(nèi)道的人格形態(tài)。
莊子開創(chuàng)的自由思想對后世影響非常深遠(yuǎn)，最后與儒家思想一道，形成了儒道互補(bǔ)的格局，構(gòu)成了中國知識分子“外儒內(nèi)道”的人格形態(tài)。
在人生道路順利的時候，中國知識分子采取的是經(jīng)世致用的儒家之道；在遭受挫折，或者理想抱負(fù)無法實現(xiàn)的時候，他們馬上從紛擾的官場抽身出來，回到莊子所營造的自由世界，回歸自然，寄情山水，退隱漁樵，文字自娛，以維持人格上的完整與尊嚴(yán)。特別是，莊子那種齊物我、一死生、超厲害、忘真幻的人生態(tài)度和哲學(xué)思想用在現(xiàn)實生活中，雖然很難行得通，也很少有人真正采取這種態(tài)度，但把它用在美學(xué)和文藝上，卻非常恰當(dāng)有效。事實也正是這樣，信奉儒學(xué)或由儒學(xué)培育的歷代知識分子，盡管很少在人生之路上真正實行莊子那一套，但在文藝創(chuàng)作和審美欣賞中，在對待和觀賞大自然山水花鳥中，卻吸收采用和實行了莊子。《莊子》本身就是部陶情的美學(xué)作品，總體看起來，莊子是被儒家吸收進(jìn)來用在審美方面了。莊子幫助了儒家美學(xué)建立起對人生自然和藝術(shù)的真正審美態(tài)度。
（二）、奠定了中國的浪漫主義文學(xué)的風(fēng)格。
莊子自由恣肆的思想，縱橫捭闔文風(fēng)，超凡脫俗的想象力，深刻地影響著中國文學(xué)的發(fā)展，成為的中國文學(xué)的浪漫主義源頭。漢代的賈誼、張衡、魏晉時期的竹林七賢、陶淵明，唐代的李白、白居易，宋代的蘇軾、辛棄疾，都深受莊子的影響。以陶淵明《歸園田居其一》為例：
少無適俗韻，性本愛丘山。
誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。
羈鳥戀舊林，池魚思故淵。
開荒南野際，守拙歸園田。
方宅十余畝，草屋八九間。
榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。
曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。
戶庭無塵雜，虛室有余閑。
久在樊籠里，復(fù)得返自然。
這首詩不論是思想上還是從文筆上來看，字里行間都足見受莊子影響之深。特別是那種超越世俗，返璞歸真的浪漫主義氣息更是充斥全詩成為不可代替的主基調(diào)。
（三）、確立了中國的文藝 “意會”的評論方式。
莊子在認(rèn)識上強(qiáng)調(diào)認(rèn)識的不可確定性和不可言說性，認(rèn)為精妙的東西只可意會不可言傳，必須通過直覺、感受、體驗才能獲得。這種相對主義和不可知識色彩的思想深刻地影響了中國古典文藝?yán)碚撜J(rèn)識論的發(fā)展，從而產(chǎn)生出“意會”式的文學(xué)評論方式。莊子強(qiáng)調(diào)動靜統(tǒng)一、超越時空、重內(nèi)在體驗的認(rèn)識的方法論對中國古典文論創(chuàng)作論的建構(gòu)起了重要作用。無論是詩話、詞話，還是文論，中國文藝都走向了直覺體會的路子。
這一點最主要以《滄浪詩話》為例，作為后期中國美學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)典籍，其著名的“鏡花歲月”理論便完美繼承了莊子的這一美學(xué)思想：
“羚羊掛角，無跡可尋，故其妙處，透澈玲瓏，不可湊泊。如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮?！?/span>
（四）、開創(chuàng)了中國繪畫、音樂“玄遠(yuǎn)”“清虛”的風(fēng)格。
魏晉以來，莊子思想與禪宗日漸融合，對中國繪畫、音樂產(chǎn)生產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，玄遠(yuǎn)、清虛的繪畫風(fēng)格，則直接來源于莊子；繪畫理論中的“氣”“韻”等理念，也始自莊子。
作為既是詩人又是畫家的王維就是深受莊子美學(xué)這一理論影響的代表，他開拓了平淡天真、清虛玄遠(yuǎn)的田園山水畫，深受莊子美學(xué)影響的蘇軾曾評價他詩中有畫，畫中有詩，這既是對王維繪畫藝術(shù)的肯定，同時也是充分對莊子美學(xué)在繪畫上價值的肯定。至于音樂，則可以參考流傳至今的道教音樂，它們大多都包含了莊子美學(xué)“玄遠(yuǎn)”和“清虛”的風(fēng)格。
注釋
[[1]]《道德經(jīng)·第二十五章》
[[2]]《莊子·天道》
[[3]]《莊子·天道》
[[4]]《莊子·秋水》
[[5]]《莊子·馬蹄》
[[6]]《莊子·馬蹄》
[[7]]《莊子·馬蹄》
[[8]]《莊子·漁父》
[[9]]《易經(jīng)·乾卦易傳》
[[10]]《莊子·漁父》
[[11]]《道德經(jīng)·第四十五章》
[[12]]《易經(jīng)·象辭》
[[13]]《莊子·應(yīng)帝王》
[[14]]《莊子·天道》
[[15]]“天人合一不僅僅是一種思想，而且是一種狀態(tài)”見360百科詞條《天人合一》。
[[16]]《莊子·達(dá)生》
[[17]]李澤厚《美學(xué)三書》商務(wù)印書館；第173頁。
[[18]]《莊子·德充符》
[[19]]《莊子·德充符》
[[20]]《莊子·天地》
[[21]]《莊子·養(yǎng)生主》
[[22]]李澤厚《美學(xué)三書·儒道互補(bǔ)》商務(wù)印書館；2006.10，第174頁。
[[23]]《莊子·逍遙游》
[[24]]《莊子·大宗師》
[[25]]《莊子·逍遙游》
[[26]]《莊子·天道》
[[27]]《莊子·天道》
[[28]]《莊子·逍遙游》
[[29]]《莊子·秋水》
[[30]]《莊子·秋水》
[[31]]《莊子·逍遙游》
[[32]]《莊子·大宗師》
[[33]]《莊子·大宗師》
[[34]]《莊子·齊物論》
[[35]]《莊子·人間世》
[[36]]《莊子·庚桑楚》
[[37]]《莊子·天道》
[[38]]《莊子·齊物論》
[[39]]李澤厚《華夏美學(xué)》天津社會科學(xué)院出版社；第47頁。
[[40]]《莊子·秋水》
[[41]]《莊子·秋水》
[[42]]《莊子·秋水》
[[43]]李澤厚劉綱紀(jì)《中國美學(xué)史·第1卷》中國社會科學(xué)出版社；第256頁
[[44]]《莊子·知北游》
[[45]]《莊子·逍遙游》
[[46]]《莊子·德充符》
[[47]]《莊子·德充符》
[[48]]《莊子·德充符》
[[49]]《莊子·德充符》
[[50]]《莊子·庚桑楚》
[[51]]《莊子·大宗師》
[[52]]《莊子·逍遙游》
[[53]]《莊子·外物》
[[54]]《莊子·知北游》
[[55]]《莊子·德充符》
[[56]]《論語·堯曰》
[[57]]《莊子·知北游》
[[58]]《莊子·齊物論》
[[59]]《莊子·胠篋》
[[60]]《莊子·齊物論》
[[61]]《莊子·逍遙游》
[[62]]《莊子·齊物論》
[[63]]《莊子·知北游》
[[64]]《莊子·在宥》
[[65]]《莊子·在宥》
[[66]]《莊子·秋水》
[[67]]《莊子·逍遙游》
[[68]]《莊子·秋水》
[[69]]《莊子·山木》
[[70]]《莊子·齊物論》
[[71]]《莊子·齊物論》
[[72]]《莊子·天地》
[[73]]《莊子·知北游》
[[74]]《莊子·知北游》
[[75]]《莊子·德充符》
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