孔子的財(cái)富觀
我手邊有一本《四書五經(jīng)》，把《大學(xué)》、《中庸》、《論語》等等經(jīng)典全部囊括在其中，沒事的時候翻著看一看，我對這些經(jīng)典沒有很深的研究，因此，站在一個門外漢的角度，試圖把孔子在《大學(xué)》、《中庸》、《論語》中闡述的財(cái)富觀梳理一遍，不求考究，但求自娛自樂。
孔子關(guān)于財(cái)富的第一個觀點(diǎn)是小富由勤、大富由命?？鬃游迨烀?，同時在《論語—顏淵篇第十二》中亦記載子夏曾聽聞夫子言：“死生由命，富貴在天”。天命是無常的，《詩》曰：“惟天之命，於穆不已。”（《中庸》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。” （《論語—季氏篇第十六》）“《康誥》曰：惟命不于常。道善則得之，不善則失之。”（《大學(xué)》）因此，是否富貴的根本在于自身是否保有良好的善道。
“君子懷德，小人懷土；君子懷刑；小人懷惠。”（《論語—里仁篇第四》）君子關(guān)注的是道德與法度，而小人關(guān)注的是田土與恩惠錢財(cái)。“士而懷居，不足以為士矣。”（《論語—憲問篇第十四》）
“君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。”（《論語—季氏篇第十六》）君子憎惡那種自己明明想要但是自己不說想要而另外找個借口去得到的做法。想要，就光明正大地去追求，何必遮掩呢？
“放于利而行，多怨。”（《論語—里仁篇第四》）什么都只以自己是否得利為標(biāo)準(zhǔn)行事，則會招致怨恨。
“貧而無怨難，富而無驕易。”（《論語—憲問篇第十四》）處貧窮之中，就怨天尤人；處富貴之中，則驕奢淫逸，這是人的通病。
孔子關(guān)于財(cái)富的第二個觀點(diǎn)是 “君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧。”（《論語—衛(wèi)靈公篇第十五》）君子只擔(dān)心得不到真理而不擔(dān)心得不到食物和擺脫不了貧窮。
“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”（《論語—里仁篇第四》）富貴與尊崇，這是人人都渴望得到的，但是如果試圖用不正當(dāng)?shù)姆椒ㄈサ玫剿?，這種得到是不長久的。貧窮與低賤，這是人人所厭惡的，但是如果試圖用不正當(dāng)?shù)姆椒ㄈソ鉀Q它，也不能真正徹底地解決掉。
什么是不正當(dāng)?shù)纳?cái)方法？“不仁者以身發(fā)財(cái)”（《大學(xué)》），通過自己的身家性命和道德根本去聚斂財(cái)富，通過“去仁”的方式，通過“賣身”違仁的方式，具體點(diǎn)可能是在一頓飯的時間里，也可能是倉促匆忙之間，或者是顛沛流離之時。因?yàn)檎?dāng)?shù)纳?cái)方法不是這樣的，“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語—里仁篇第四》）
什么是正當(dāng)?shù)纳?cái)之道？“敬其事而后其食”（《論語—衛(wèi)靈公篇第十五》），通過修養(yǎng)本性，認(rèn)真考慮和對待自己的事業(yè)，盡職盡責(zé)，而后獲得俸祿。正當(dāng)?shù)纳?cái)之道，必須講究德行的修養(yǎng)，必須修身養(yǎng)性，必須有強(qiáng)烈的自我責(zé)任感。“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”（《中庸》）
故此，“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。”（《論語—衛(wèi)靈公篇第十五》）一個人應(yīng)該追求真理而不是衣食，如果只看中眼前，那就種田得了，會有挨餓的日子到來；如果專心學(xué)習(xí)和修養(yǎng)，目光長遠(yuǎn)一些，則俸祿自在其中。
孔子關(guān)于財(cái)富的第三個觀點(diǎn)則認(rèn)為，“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”（《論語—憲問篇第十四》）。不同環(huán)境和條件下，對待財(cái)富應(yīng)有不同的態(tài)度，這是孔子在多個場合反復(fù)強(qiáng)調(diào)的。具體來說，如果外界環(huán)境是一個很良好公正的環(huán)境，自己還很貧窮和低賤，則是自我無能的表現(xiàn)；如果外界環(huán)境是烏黑一片，自己卻很富貴，則也是很可恥的。“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語—泰伯篇第八》）“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”（《論語—憲問篇第十四》）他對顏回說：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”（《論語—述而篇第七》）。“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”（《論語—衛(wèi)靈公篇第十五》）
如果在一個良好公正的環(huán)境下，不論做什么職業(yè)，只要是正當(dāng)生財(cái)能夠達(dá)到富貴境地的，都是很好的途徑，否則，還是做自己最喜歡的行當(dāng)好了。“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語—述而篇第七》）
如果大環(huán)境不好，那么守住自我的本性，過簡單快樂的日子也已足夠。“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語—述而篇第七》）“篤信好學(xué)，守死善道。”（《論語—泰伯篇第八》）堅(jiān)守自己的操守，積習(xí)學(xué)習(xí)進(jìn)取，這才是最重要的。
孔子關(guān)于財(cái)富的第四個觀點(diǎn)是，“仁者以財(cái)發(fā)身”（《大學(xué)》）。財(cái)富是用來進(jìn)一步修養(yǎng)身心、潤化德性的，以求獲得更高的境界，而不是用來揮霍浪費(fèi)、肆意妄為的。“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”（《大學(xué)》）
因此，財(cái)富的使用與其看起來簡陋樸素，不可看起來驕奢。“奢則不孫，儉則固。與其不孫，寧固。”（《論語—述而篇第七》）
財(cái)富不是拿來給自己的臉面裝金的。如果自己沒有什么財(cái)富，卻打腫臉做胖子和別人去攀比，那樣終究是不能長久的。風(fēng)光一時，后悔一世。“亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。”（《論語—述而篇第七》）
如果當(dāng)初是歪門邪道而獲得的財(cái)富，當(dāng)初不是通過自己的德行而獲得的財(cái)富，是“以身發(fā)財(cái)”，則必定不珍惜，肆意揮霍，最終也亂七八糟的散開去。“貨悖而入者，亦悖而出。”（《大學(xué)》）這是和生財(cái)之道聯(lián)系在一起的。
最終的總結(jié)是“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”（《論語—里仁篇第四》）欲求富貴，必須修養(yǎng)自身本性，關(guān)鍵在自我?？鬃釉凇洞髮W(xué)》中亦明確闡述：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”從天子到平民，都要把提高自身品德作為根本，這一根本敗壞了，卻要治理枝末，那是不可能的；好比你尊重別人，別人卻蔑視你，你輕蔑別人，那人卻尊重你，這是不可能的。
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