第四十三章
天下之至柔，馳騁于天下之至堅，“無、有”入于無間，吾是以知無為之益。不言之教，無為之益，天下希能及之矣?！ ?/p>
——《道德經(jīng)》
上一篇解讀了：淺談《道德經(jīng)》第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
它告訴了我們一個道理：
在生活或工作中，我們要懂得“損之而益，益之而損”的自然之道，任何事物都有陰陽相對的兩面，且這兩面是可以互相轉(zhuǎn)化，不斷變幻，好時不要以為好，壞時不要以為壞，要有抱一的心態(tài)。
所以，現(xiàn)實生活中，我們往往是缺啥補啥，為的就是一個平衡，而這個平衡不是人為的平衡，而是自然無為的平衡。
接上一篇，本篇解讀第四十三章。
天下之至柔，馳騁于天下之至堅，“無、有”入于無間，吾是以知無為之益。
天下之至柔，馳騁于天下之至堅。
至：極至，最。
馳騁：原意自由穿行，在這里可以解讀為融和。
上一章解讀了“損之而益，益之而損”的道理，天下之事，無所謂益損，當(dāng)然同樣也無所謂柔堅。
所以，老子以此舉例，不在于說：天下間最柔軟的東西，可以自由穿行天下最堅硬的東西。
而是在說：柔和堅本無間隙，也無區(qū)別，而是互相融和，一體兩面。
老子以反常態(tài)舉例，還是在說明陰陽兩面的互為轉(zhuǎn)化和變幻，這也是抱一的道理。
如果把至柔看作是道，看作是無；把至堅看作是德，看作是有。似乎更容易理解一些，道與萬物一體，生之、成之。
“無、有”入于無間，吾是以知無為之益。
無間：致密而堅硬的物體，在這里解讀為沒有分別，合。
入：與前一句馳騁有異曲同工之處，做融合解讀。
無和有本身是互為轉(zhuǎn)化，合二為一，本是一體兩面，所以并沒有間隙，也沒有分別。
同樣，無是道，有是德，道德本一體兩面，自然無間。
因此，發(fā)現(xiàn)無為自然之道，知其守?zé)o為自然之理，得無為順應(yīng)之妙，能成就萬物而無形，能生萬物而無心，由此知道了“無為之益”。
不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
言：分別、有為之意。
不言之教：不用分別、或含有相對性的語言，也就是有為之法去教導(dǎo)。
不行有為的教化，做無為之事，天下再沒有能比得它更有益的了。
無為而無不為。
在遇事舉手投足的剎那間，一切自明，心中有數(shù)，當(dāng)應(yīng)即應(yīng)，應(yīng)處得當(dāng)。
若肯放下世情，雖身處萬事之中，心卻在體悟大道之無為，處事也必能“無不為”。能如此靜養(yǎng)性命，必能“馳騁至堅”，“入于無間”，成為“天下希及之”人。
柔堅、無有就像上一章講的陰陽，本是一體兩面，互為轉(zhuǎn)化，無分別。
物之質(zhì)雖堅，道卻無所不入，穿金透石，融會貫通，妙變妙合，渾淪無間，這些都不是大道有意所為，而正是大道的“無思”、“無為”、“無言”之益。
人能悟透大道這種無為之妙，則有言有為者，皆屬于多事。只須觀天之道，執(zhí)天之行，無須自作多情、自找多事，更不應(yīng)該庸人自擾。
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