第三章：
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。 是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無知無欲也。使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。
——《道德經(jīng)》
為而不爭，大多數(shù)人對“爭”的解讀，還是停留在主觀意識的“爭奪”上，但很少人去思考，不爭到底應(yīng)該怎么解讀？
上一章“《道德經(jīng)》：圣人之道，為而不爭”，我對“不爭”做了解讀，不爭和不美、不博、不多是相同的作用，是用來形容“為”的。
為而不爭，就是遵守自然法則，不偏不易不離。
這三章開篇就出來了“爭”字：不上賢，使民不爭。
今天，我們解讀第三章，重點(diǎn)放在最后一句話：弗為而已，則無不治矣。這是帛書版，通用版本是：為無為，則無不治。
普偏解讀
1、圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天下就不會不太平了。
2、實(shí)行不用政治手段干預(yù)，只用道德引導(dǎo)，那么天下沒有不能治理的。
3、用無所作為的原則，則沒有處理不好的事情。
無為而治也是平時我們使用比較多的詞，有的人理解為：不做，自然而來；
有的人理解為：為之，但不刻意為之，則達(dá)到治理效果。
我的解讀
先來看看全文：
不上賢，使民不爭。
上賢，通“尚賢”。
尚賢，其實(shí)就是在區(qū)分賢與不賢，區(qū)分的過程本身就偏離了道。
如何尚賢，評價標(biāo)準(zhǔn)是什么？
這個標(biāo)準(zhǔn)就有了分別和利益，因此不上賢就是要最守自然法則，以道行事，不改變自然法則。
使民不爭：尊守自然法則，以道行事，人與人之間就能和平行處，沒有利益糾紛。
這里的不上賢絕對不是消積的態(tài)度。
圣人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自樸。
不貴難得之貨，使民不為盜。
天下沒有貴重的物品，就不會有人去取之占為已有。
如果說“不上賢，使民不爭”是在講'名'。
那么“不貴難得之貨，使民不為盜”則是在講“利”。
普通人生活中，離不開“名”和“利”，要么是才之名，要么是財之利。
這里，貨可理解為實(shí)物、錢財，如衣服、房子等物品。
天下萬物，本沒有貴賤之分，只因人的欲，物品才被有了“價值”。
盜，如果理解成偷盜，那就太狹隘了，古代的盜就是取或占的意思。
不見可欲，使民不亂。
這句話，可以看作是對上面兩句話的總結(jié)，無名無利，以自然行事，則不現(xiàn)欲望。
見，通“現(xiàn)”。
如果每個人都無名利之心，無私無欲，自然而然，則人民就能生活安樂。
圣人都是無私無欲的。
亂：改變自然法則。
南懷槿老師曾經(jīng)在《老子他說》中是這么解釋這一句話的：
反正人類總是一個很矛盾的生物，在道理上，都是要求別人能做到無欲無私，以符合圣人的標(biāo)準(zhǔn)。在行為上，自己總難免在私欲的纏縛中打轉(zhuǎn)。不過，自己都有另一套理由可為自己辯白。如果老子的本意，真要人們做到“不見可欲，使民心不亂”，“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲”。事實(shí)上，在人世間的現(xiàn)實(shí)社會里，是絕不可能的事。除非天地再來一次混飩，人類重返原始的時代，如道家所說的“葛天氏之民，無懷氏之民”的初古時期，或者可以如此。
我不太同意南老的這個觀點(diǎn)。
無私無欲，不是說沒有私欲，用老子的話說：是以圣人 欲“不欲“，不貴難得之貨；學(xué)“不學(xué)”，復(fù)眾人之所過。
欲：可以用《中庸》里的一個字來解釋，就是“易”。
《中庸》云：不偏謂之中，不易謂之庸。
不見可欲的“欲”不是指狹義的欲望，這里指的是有改變自然法則的想法。
不見可欲：不出現(xiàn)改變自然法則的想法，不上賢，不貴貨。
無私無欲，圣人可以做到，我們也一樣可以做到。
是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無知無欲也。
什么是圣人？
如果看過我前幾篇的解讀，相信大家都知道《道德經(jīng)》中“圣人”的意思。
圣人能遵守自然法則，保持自然平衡，可以做到虛心實(shí)腹，弱志強(qiáng)骨。
虛心實(shí)腹，弱志強(qiáng)骨，也是道家的修煉方法，在這里不詳細(xì)展開講。
如果能做到道法自然，自然能虛心（心里空虛寧靜），自然能弱志（無為）。
人民無知無欲，尊守自然法則，無為而為，虛心實(shí)腹，弱志強(qiáng)骨。
“欲”，上面講過了，那么什么是“知”？
這里的“知”可通“智”。
知：了解自然法則，以自然法則行事。
知者：遵守自然法則的人。
使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。
通用版中，不是這么斷句的，使夫知不敢為和使民無知無欲斷成了一句，帛書中是分開的，不管怎么斷，意思是一樣的，我們不糾結(jié)。
知者敬畏自然，遵守自然法則，不改變自然法則。
即：弗為。
這里的“敢”字，如果不理解為勇氣的“敢”，即行為動詞。
而理解成：能或?yàn)?，更為貼切。
“敢”一詞在《道德經(jīng)》出現(xiàn)頻率其實(shí)還不少，共出現(xiàn)了九次，這里摘抄幾句，可以做個對比。
● 我恒有三，葆之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能為成事長。
● 用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺。
● 勇于敢者則殺，勇于不敢則活。
● 道恒無名,樸雖小而天下弗敢臣，侯王若守之，萬物將自賓。
弗為，不能理解成什么都不去做，更不能認(rèn)為“弗為”是消極的態(tài)度。
“弗為”就是要去掉那些人為增加的相對屬性，從而使天下萬物保持自然平衡。
使天下萬物符合自然法則之道，可以稱為“治”。
圣人告訴我們：人民遵守自然法則，每個人都在道德的生活中，既不尚賢，又無知無欲，天下自然太平，人民安居樂業(yè)。
反思
這一章節(jié)，要比想象中難解讀，古代很多詞的意思，與現(xiàn)代的意思差別比較大。
理解本章，如果不能理解何為“不爭”，就很難理解全文。
“圣人”一詞也是一樣，我們往往知道儒家的“圣人”之意，卻不能正確理解《道德經(jīng)》中的“圣人”之意。
“敢”字也是，如果理解成勇敢的敢，那么就強(qiáng)加入了很多人的行為意識在里面，圣人不會這么說，也不會這么做的。這更是與老子的思想相差甚遠(yuǎn)。
治理一個國家：弗為，而無不治。
管理一個企業(yè)，經(jīng)營一個家庭，也是同樣的道理。
萬物可自生，讓生者自生，遵守自然法則，不去強(qiáng)加改變，就是：弗為。
做一個企業(yè)，作為管理者首先要懂得放權(quán)，讓員工具有參與經(jīng)營企業(yè)的自主意識，并自我發(fā)展。
自己定目標(biāo)，自己總結(jié)，自我反思，自我激勵，自我進(jìn)步，做到每個部門，每個人都能自負(fù)盈虧。
這樣的企業(yè)是符合大道的。
那領(lǐng)導(dǎo)者做什么?
領(lǐng)導(dǎo)者最要關(guān)心的不是戰(zhàn)略，而是人，你的員工的自我成長，員工自我認(rèn)知的成長。
作為家庭成員，每個人都應(yīng)該相互尊重，不僅僅尊重老人和孩子，每個人都有每個人的成長軌跡，家人與家人的相處，只要學(xué)會尊重和幫助，那么這個家庭就一定是充滿愛和幸福的。
對于兒女的教育，不能是簡單的上令下達(dá)，要了解孩子的特長和愛好，他喜歡什么，想成為什么，作為家長，我們只是侍者，而不是領(lǐng)路人，帶出門，往哪兒走，一切應(yīng)該由他們自己確定。
看似簡單，做起來并不容易，難就難在“為”字上，每個人的內(nèi)心都有一個“我”，有了這個“我”，就會試圖改變自然法則，以“我”的法則要求他人。
弗為，則無不治。
道老先生解讀《道德經(jīng)》
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