本文轉(zhuǎn)載自《書法研究》1992年第二期
作者 沈潔清
“人是按照美的規(guī)律來(lái)建造的”（《馬克思一八四四年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》）。人類之所以區(qū)別于其他動(dòng)物，就在于人是按照美的規(guī)律來(lái)建造自己的世界。幾千年來(lái)，漢字書法從為實(shí)用需要而創(chuàng)造到審美功能的自覺強(qiáng)化，其經(jīng)歷了從粗樸的文字契刻到講究法度、由具象摹擬到純抽象的造型、由隨意造型到極度規(guī)范化的館閣體，由力求精整到“寧拙毋巧，寧丑毋媚”、“返樸歸真”的復(fù)雜歷程?！胺禈銡w真”、“寧拙毋巧”是一種高級(jí)的審美意識(shí)，此中的“樸”、“拙”、“真”是一種質(zhì)樸天然的樸拙之美。樸，質(zhì)也?！墩f(shuō)文》曰：“樸，木素也?！薄胺财髦闯烧呓灾^之樸”（《書梓材》）。拙，《說(shuō)文》曰：“不巧也?！庇兄梢??？梢?，樸近自然，拙近天真，其不以華麗的外表為尚，不拘于小處的微妙處理而立足于大氣氛的把握，立意深入內(nèi)在，著重于本質(zhì)的、內(nèi)在美的追求，極自然之致，予人以質(zhì)樸無(wú)華、天趣橫生之美感。老子云：“大巧若拙”，此言意謂：極巧之致者，給人的感覺是稚拙淳厚、質(zhì)樸無(wú)華。《莊子·天道》中說(shuō)：“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?！薄暗粺o(wú)極，而眾美從之，此天地之道，圣人之德也”（《莊子·刻意》）。樸拙美被奉為無(wú)上境界。
書法藝術(shù)的形成與發(fā)展取決于在一定的歷史條件下的物質(zhì)和精神的需要以及實(shí)現(xiàn)這種需要的可能性，更取決于創(chuàng)造這種文字、進(jìn)行這種文字書寫的民族所特有的哲學(xué)意識(shí)和審美心理。審美心理是文化心理之一。中華民族的文化心理結(jié)構(gòu)是以儒家和道家的思想為基礎(chǔ)的，在這個(gè)結(jié)構(gòu)中，儒道思想占據(jù)著極其重要的位置，其美學(xué)思想深刻地影響著我們中華民族審美心理的形成及發(fā)展。作為在這種歷史環(huán)境薰陶下的書法藝術(shù)，無(wú)處不滲透著儒道兩家的哲學(xué)思想。
作為“樸拙美”這一特定的審美范疇，其內(nèi)部有著極為復(fù)雜的結(jié)構(gòu)關(guān)系和層次關(guān)系，這個(gè)范疇本身就告訴我們，它的性質(zhì)是非單一性的。為了對(duì)樸拙美這一特定的審美范疇作較深入的探討，首先須對(duì)樸拙的審美心理形成作些追根尋源的探究。
一、寧質(zhì)毋文、惟誠(chéng)能化的儒家思想
儒家的代表人物孔子認(rèn)為，完美的藝術(shù)應(yīng)“盡善盡美”，完美的人應(yīng)“文質(zhì)彬彬”。在這里，“美”與“文”是形式、現(xiàn)象，“善”與“質(zhì)”是內(nèi)容、本質(zhì)。形式與內(nèi)容只有高度的統(tǒng)一，方為完美的藝術(shù)與完美的人。他在《論語(yǔ)·雍也》中說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！比欢?，孔老夫子亦清楚地意識(shí)到，這是很難做到的。因此，在更多的場(chǎng)合論及文質(zhì)關(guān)系時(shí)，都是寧取質(zhì)而棄文、寧要野而不要史。漢代揚(yáng)雄繼承與發(fā)展了孔子的這一思想，他從文與質(zhì)的區(qū)別中首先看到了質(zhì)的決定作用，并以形象的比喻加以說(shuō)明，他在《法言·吾子》中說(shuō)：“或曰：有人焉，自云姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質(zhì)非也?！薄案覇?wèn)質(zhì)”，曰：“羊質(zhì)而虎皮，見草而說(shuō)（說(shuō)通悅），見豺而戰(zhàn)（戰(zhàn)通顫），忘其皮之虎也?！薄蔽馁|(zhì)相比，質(zhì)是重要的。因此，“君子事之為尚，而不尚辭”?！笨鬃诱f(shuō)：“剛毅木訥近仁”，而“巧言令色，鮮矣仁”。剛毅木訥何以近仁？因剛毅木訥之人能真體力行，無(wú)虛偽矯飾，故近仁?？梢姡鬃訉?duì)人的要求首先是要真誠(chéng)樸實(shí)，須有一種本質(zhì)美。無(wú)疑，相對(duì)于“文質(zhì)彬彬”的審美理想，孔子是降格以求的，此中似乎帶有一些消極的味道。然而，孔子之門徒卻在此基礎(chǔ)上發(fā)揮出一種積極的理想，《中庸》中說(shuō)：“誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化矣?！卑芽鬃拥奈馁|(zhì)兩立關(guān)系發(fā)展為由誠(chéng)至形，由形至神，由神至化的決定論?！盾髯印分姓f(shuō)：“誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣?！逼湟哉\(chéng)為本體?！罢\(chéng)者，天之道也，誠(chéng)之者，人之道也?！贝酥兄罢\(chéng)”，蘊(yùn)含著“天道”與“人道”的雙重意義，是絕對(duì)的真，又是必然的善，其不需任何外在附麗的形，內(nèi)在的偉大精神必定煥為昭明之形，它“充實(shí)而有光輝”，“圣而不可知之”（《孟子》）。是以謂之“神”?！吧瘛笔恰罢\(chéng)”與“形”的高度統(tǒng)一，有極強(qiáng)的化育力和感染力，故“神則能化”。儒門后學(xué)把孔子“寧質(zhì)毋文”的觀點(diǎn)從積極樂(lè)觀的方面加以強(qiáng)化，本質(zhì)美被升華為最高的審美理想，在這里，“質(zhì)”“野”之美即是樸拙之美。其“質(zhì)”相對(duì)于“文”是樸，相對(duì)于“巧”為拙，可見，樸拙作為一種美，已為孔子所肯定，而在“誠(chéng)”的一元論里，則被升華了。
以上所述表明，儒家是從人格的內(nèi)在美為出發(fā)點(diǎn)，與真誠(chéng)無(wú)偽的決定因素上來(lái)肯定樸拙美的，其“近仁”之性，“惟誠(chéng)能化”之功，與其說(shuō)是美，毋寧說(shuō)是善。然而，善被靜觀時(shí)，也就成為美了。所以，作為人格的這種樸拙之美沉淀在詩(shī)、文、書、畫之中而被靜觀時(shí)，則被作為美來(lái)欣賞?！案咂鋵?shí)遂，膏之沃者其光華，仁義之人，其言藹如也”（韓愈《答李翊書》）。劉熙載《藝概》中說(shuō)：“書，如也，如其學(xué)，如其才，如其志，總之如其人也。”“筆性墨情，皆以其人之性情為本”。明代傅山提出了學(xué)書四毋：“寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧真率毋安排。”他說(shuō)：“弱冠學(xué)晉、唐人楷法，皆不能肖，及得松雪（趙孟頫）墨跡，愛其圓轉(zhuǎn)流麗，稍臨之，則遂亂真矣，已而乃愧之，曰：“是如學(xué)正人君子者，每覺觚棱難近，降以匪人游，不覺其日親者?！薄保ㄈ嫱鄂^埼亭集。陽(yáng)曲傅先生事略》）趙孟頫的字以“嫵媚”見稱于世，其是宋趙宗室，宋亡后入元出仕，后人鄙其人格，以為失節(jié)，恨屋及烏，字亦受株連，于此，傅山從反面證明了樸拙比巧媚更加難能可貴。他以為拙能表現(xiàn)士大夫的氣節(jié)，能陶冶君子之風(fēng)，這與孔子的“剛毅木訥近仁，巧言令色，鮮矣仁”的思想是一脈相承的。
二、知巧守拙，被褐懷玉的道家思想
作為與儒家的對(duì)立補(bǔ)充者--老莊道家，其哲學(xué)思想的顯著特點(diǎn)是：循道全天，自然全美。道家學(xué)說(shuō)是一種自然主義的生命哲學(xué)。老子以為，萬(wàn)物由道而生，這個(gè)“有物渾成，先天地而生”的道是萬(wàn)物的主宰，是一切存在的始源。其“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主”，一任自然，是以“道恒無(wú)為而無(wú)不為”。自然無(wú)為是老子哲學(xué)最重要的一個(gè)觀念，老子認(rèn)為任何事物都應(yīng)順任其自身的情狀去發(fā)展，不必以外界的意志去制約它，事物本身就具有潛在性和可能性。所以，“見素抱樸”是老子特別強(qiáng)調(diào)的。道家以為，美根源于化生萬(wàn)物的道，美在得“道”而有“德”的個(gè)體自然物之中。作為主體的人，只有處于虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為這樣一種非關(guān)功利的自由自在的精神狀態(tài)之中，方能玄覽、靜觀天地自然之美。藝術(shù)美的奧秘在于“以天合天，雕琢復(fù)樸”，亦即使個(gè)體自然物的內(nèi)在生命力自然而然地予以顯現(xiàn)。在審美活動(dòng)中，只有縱身大化、物我同一，主體和客體都消除了在功利世界中的異化，而復(fù)歸于自然本真，“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不傲睨于萬(wàn)物”，從而在寧?kù)o、和諧、怡然自足的心境中體驗(yàn)到絕對(duì)的自由和永恒，使個(gè)體自由與客體必然的高度統(tǒng)一，方為大巧。一切“侵德”的人為造作，均有損于個(gè)體自然物的內(nèi)在生命力，都是不美的。
老子認(rèn)為，自然界中的任何事物都有它的對(duì)立面，同時(shí)因著它的對(duì)立面而形成?！跋喾聪喑伞钡淖饔檬峭苿?dòng)事物發(fā)展的唯一動(dòng)力。所以，老子強(qiáng)調(diào)要從事物反面的關(guān)系中來(lái)觀察正面，以顯示正面的深刻含義。他認(rèn)為如能執(zhí)守事物對(duì)立面所產(chǎn)生的作用，當(dāng)勝于正面所顯示的作用。例如在雄雌、先后、高下、有無(wú)等等的對(duì)立狀態(tài)中，一般人多要逞雄、爭(zhēng)先、登高、據(jù)有，老子卻要人守雌、取后、居下、重?zé)o，老子認(rèn)為守雌勝于逞強(qiáng)；取后勝于爭(zhēng)先，因?yàn)榍罢呤且院笳邽榛A(chǔ)的，其具有肯定、實(shí)際、客體、創(chuàng)造等性質(zhì)，有始有終，會(huì)自身耗竭而返于初，具有被派生性質(zhì)。比如：月之將缺必極盈（盈為缺之先兆）；燈之將滅必極熾（熾為滅之先兆）；花之將謝必極盛（盛為謝之先兆）-物盛必衰，此為物勢(shì)之自然。而后者具有否定、潛在、主體、保存等性質(zhì)，是無(wú)窮盡的，具有派生性質(zhì)。其猶木之實(shí)，生理在中，胚胎未露，有極強(qiáng)的生命潛能，基于此，老子認(rèn)為，天地萬(wàn)物如能保存行動(dòng)的潛力，“不盈”與“無(wú)為”自居其反，知雄守雌、知華守樸、知巧守拙，這樣就可以使自己葆真守神，擁有無(wú)限的生命潛能。《莊子·刻意》云：“淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也?！薄凹兯刂?，唯神是守，守而勿失，與神為一?！笔且浴澳荏w純素，謂之真人”。在道家看來(lái)，樸拙之所以有美，而且是大美，其道理很明顯，樸拙是一種陰性的東西，它有極強(qiáng)的生命潛能，與神為一，真力內(nèi)充，精氣未泄，大和之至，由于它“不盈”，雖有派生的可能和力量，卻只是保持這樣一種形態(tài)，使自己葆真守神，不會(huì)因耗竭而遭“道”的拋棄，是大巧之至，固本舍末，是事物內(nèi)在的、本質(zhì)美的真實(shí)顯現(xiàn)，“其內(nèi)有真貴，外不華飾，不求人知，與道同”（范應(yīng)元《老子道德經(jīng)古本集注》）。“是以圣人被褐懷玉”。
正如儒家對(duì)樸拙美有消極與積極兩種看法一樣，細(xì)說(shuō)起來(lái)，道家的看法也可分為消極與積極兩種。適才所言的可謂消極的一種，也可以說(shuō)是低一級(jí)的樸拙之美。我覺得，另一種積極的更可取，對(duì)后來(lái)中國(guó)藝術(shù)的發(fā)展影響也更大更深遠(yuǎn)，這就是《莊子》外篇所提出的“忘適之適”。道家重視自然，“忘適之適”也是一種自然，不過(guò)較之嬰兒的“專氣致柔”的自然來(lái)說(shuō)，則經(jīng)過(guò)了“既雕既琢，復(fù)歸于樸”的復(fù)雜運(yùn)動(dòng)之后，在更高階段上對(duì)本色美的復(fù)歸，是高層次的樸拙之美。后代學(xué)者及藝術(shù)家繼承與發(fā)揚(yáng)了這一觀點(diǎn)。蘇軾說(shuō)：“大凡為文當(dāng)使氣象崢嶸，五采絢爛，漸老漸熟，乃造平淡?！贝搜缘莱隽藰阕久乐嬷B。正是由于道家哲學(xué)思想的影響，使得書法藝術(shù)中以質(zhì)樸天然為美的審美意識(shí)變得自覺起來(lái)，使原本樸素的審美追求上升為自覺追求，形成了書法的重要美學(xué)精神。
正因?yàn)槿宓纼杉叶汲缟匈|(zhì)樸無(wú)華、不事雕琢的樸拙之美，所以，浸淫薰沐于儒道思想之中的中國(guó)古代文人士大夫把這種“樸拙美”視為高級(jí)的藝術(shù)境界，也就不足為奇了。下面對(duì)樸拙美的表現(xiàn)形態(tài)、審美心理、創(chuàng)作心境等方面作進(jìn)一步的探究。
三、外枯中膏、似淡實(shí)美的表現(xiàn)形態(tài)
中國(guó)古典美學(xué)中所崇尚的樸拙之美，并不反對(duì)人力加工，其著意追求的是高于“既雕既琢”的那樣一種“復(fù)歸于樸”的藝術(shù)境界。在藝術(shù)活動(dòng)中。作為主體的人，其創(chuàng)造的本意，就是借助物質(zhì)手段，利用其可能性，實(shí)現(xiàn)預(yù)期的目的，以顯示自己作為創(chuàng)造主體在藝術(shù)構(gòu)成全過(guò)程、全方位中的積極作用，最有效地利用自然，充分地展示人的本質(zhì)力量的豐富性。先民創(chuàng)造書法，如同神話中的女媧依照自己的形體比例創(chuàng)造人類一樣，先民按照自身五官四肢的平衡對(duì)稱的形體比例，作為審美觀照，憑借對(duì)自然萬(wàn)物的感覺經(jīng)驗(yàn)，“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”，“囊括萬(wàn)殊，裁成一相”，創(chuàng)造了書法。并把它作為一個(gè)生命肌體，有神、氣、骨、肉、血，賦予它以生命與神采。雖然文字不是自然之物，但是，人們要求書法創(chuàng)作要合于自然之道，順天地自然之理，得自然而然之致，須宛若天成。如筆的揮運(yùn)要隨勢(shì)而出，隨勢(shì)而收。書之結(jié)體，雖不再現(xiàn)自然，卻符合人們心理上積淀的自然物象之形姿，“若坐若行，若飛若動(dòng)，若往若來(lái)”，有天然之態(tài)。此中之自然是極高的工力表現(xiàn)，故它具有很高的審美價(jià)值及審美效應(yīng)。
樸拙之美是一種“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”的高級(jí)審美形態(tài)，是超于形色的精神美，是多種因素的對(duì)立統(tǒng)一，其擁有一切，卻又高度純化；是生命的純熟階段，又是生命的混沌未開。集于萬(wàn)而又歸于一，真力內(nèi)充，精和之至，有極強(qiáng)的生命潛能，故這種美得到了眾多的藝術(shù)家的傾心推崇與贊賞。唐代大詩(shī)人李白主張?jiān)姼枰小扒逅鲕饺兀烊蝗サ耧棥敝?。宋代蘇軾在《東坡題跋·評(píng)韓柳詩(shī)》中說(shuō)：“所貴乎枯淡者，謂其外枯中膏，似淡而實(shí)美，淵明、子厚之流是也?！薄巴饪葜懈?，似淡實(shí)美”是指藝術(shù)作品外貌平淡，而內(nèi)涵豐富，其“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于淡泊”，“蕭散簡(jiǎn)遠(yuǎn)，妙在筆畫之外”（《東坡后集·書黃子思詩(shī)集后》）。此中之枯淡，非不用工力，而是工力不讓人知，膏美非不精妙，而是精妙不外露，若“圣人被褐懷玉”，于看似平淡的外貌之下極盡作者之功力，其似淡而實(shí)美。有詞云：“不識(shí)嫦娥真體態(tài)，素面本無(wú)粉黛?！贝酥械逆隙痼w態(tài)，雖無(wú)艷妝粉黛之飾，卻從中顯示著本質(zhì)的、樸實(shí)無(wú)華、內(nèi)涵充實(shí)的美感，是質(zhì)樸天然、不飾雕琢的自然之美，其絕無(wú)半點(diǎn)做作之氣，其質(zhì)之美，無(wú)須任何外在的假托?！俄n非子·解老》中說(shuō)：“和氏之璧，不飾以五彩；隋侯之珠，不飾以銀黃，其質(zhì)至美，物不足以飾之”，夫物之待飾而后行者，雖“紅黛飾容，欲以為艷，而動(dòng)目者??；揮弦繁弄，欲以為悲，而驚耳者寡”。其質(zhì)之不美，情亦不真。法國(guó)著名雕塑家羅丹說(shuō)：“在藝術(shù)中所謂“丑”的，就是那些虛假的、做作的東西，不重表現(xiàn)，但求浮華、纖柔的矯飾，無(wú)故的笑臉，裝模作樣，傲慢自負(fù)一一切沒有靈魂，沒有道理，只是為了炫耀說(shuō)謊的東西，當(dāng)他減輕面部苦痛的表情、衰老的疲乏、敗俗的邪惡時(shí)；當(dāng)他擺布自然，蒙以輕紗，使之改裝而變得和順，來(lái)迎合無(wú)知的群眾時(shí)，他創(chuàng)造出來(lái)的作品是丑的-因?yàn)樗抡胬?。?/p>
唐代張彥遠(yuǎn)把“自然”定為最高層次。他說(shuō)：“夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精。精之為病，而成細(xì)謹(jǐn)?！庇纱丝梢?，只有質(zhì)樸無(wú)華、不飾雕琢的美，才是真正的美，任何擺布自然、故作姿態(tài)的東西，都是丑的，令人作嘔。
（待續(xù)）
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