這一篇關(guān)于柳永與宋仁宗的故事。
清人葉申薌《本事詞》卷上有這樣的記載：
柳耆卿初名三變，與兄三接、三復(fù)齊名，時(shí)稱柳氏三絕。偶因下第，戲賦《鶴沖天》云:“黃金榜上,偶失龍頭望。明代暫遺賢，如何向?未遂風(fēng)云便，爭(zhēng)不恣狂蕩?何須論得喪。才子詞人，自是白衣卿相。煙花巷陌，依約丹青屏障。幸有意中人，堪尋訪。且恁偎紅依翠，風(fēng)流事，平生暢。青春都一餉”，忍把浮名，換了淺斟低唱。此亦一時(shí)遣懷之作。都下盛傳，至達(dá)宸聽(tīng)。時(shí)仁宗方深思儒雅，重斥浮華。聞之艴然。次舉，柳即登第。至臚唱時(shí),帝曰:“此人好去淺斟低唱，何要浮名，且填詞去。”柳因自稱奉旨填詞。迨景祐中，始復(fù)得第。改名后，方磨勘轉(zhuǎn)官焉
這則“奉旨填詞”佳話記載了柳永作《鶴沖天》詞而遭到宋仁宗斥逐的之事。其實(shí)，這是一場(chǎng)大冤案，也是宋仁宗虛偽面孔的充分暴露。柳永這首詞的主旨，是發(fā)泄落第后的牢騷。詞的上片抒發(fā)他自負(fù)自傲的憤懣。他自認(rèn)是一位賢才。卻被時(shí)代所遺棄。他這條龍、這只虎只是未得乘風(fēng)駕云的機(jī)會(huì)。他雖然只是一介布衣，卻自負(fù)有著公卿宰相的杰出才干。詞的下片是憤懣發(fā)泄后的自我勸慰和解脫。既然仕途上不容許自己出頭。就進(jìn)入煙花巷陌去尋找意中人吧，去在偎紅依翠中盡情享受吧。可到了詞的煞尾，柳永又不禁矛盾起來(lái):他感到青春年華轉(zhuǎn)瞬即逝，雖說(shuō)功名事業(yè)本來(lái)是空虛的，飄浮不定的，但又怎能忍心把這浮名去換取更空虛、更飄浮不定的飲酒聽(tīng)歌呢?這就是《鶴沖天》一詞的真意。
可是，宋仁宗卻抓住這首詞的結(jié)尾三句,有意進(jìn)行歪曲，認(rèn)定柳永是不要浮名，而要淺斟低唱。現(xiàn)在，我們要正確理解結(jié)尾這三句詞的本意，關(guān)鍵就在于解開(kāi)“忍”字的用法之謎。在唐詩(shī)宋詞中，“忍”字領(lǐng)頭，通常都當(dāng)作“怎忍”、“不忍”解釋。如杜甫《詠懷五百字>:“兀兀遂至今，忍為塵埃沒(méi)。”秦觀《鵲橋仙》:“柔情似水，佳期如夢(mèng)。忍顧鵲柝歸路?！倍际敲黠@的例證。柳永的“青春都一餉，忍把浮名，換了淺斟低喝”,也是同一用法。“忍”既然是“怎忍”、“不忍”的意思，那么。柳永對(duì)其“淺斟低娟”的生涯，內(nèi)心就不免矛盾了，懷疑了，甚至是否定了，
其實(shí)，宋仁宗也并非不知“忍”字的意義，他的內(nèi)心深處，實(shí)在是不滿意柳永的牢騷和憤懣，更不滿意柳永對(duì)封建士大夫階級(jí)的叛逆。據(jù)《后山詩(shī)話》和《澠水燕談錄》記載:柳永的俗詞唱遍天下，也唱進(jìn)了宮廷，“仁宗頗好其詞，每對(duì)宴，必使侍從歌之再三”?；实v年間，柳永久困下僚，不得選拔，宦官史某愛(ài)其才而憐其潦倒，便要柳永進(jìn)獻(xiàn)了一首《醉蓬萊》。開(kāi)篇一句為“漸亭皋葉下”，仁宗一見(jiàn)“漸”字，便“色若不悅”;讀至“宸游鳳輦何處”，又與仁宗所作真宗挽詞暗合,便“不禁慘然”;再讀至“太液波翻”，就說(shuō):“何不言波澄?”乃擲之于地。柳永從此不復(fù)進(jìn)用。由此可見(jiàn)，這位宋仁宗是何等虛偽，何等怯弱，又何等驚懼趙家天下的不得長(zhǎng)久一一骨子里愛(ài)聽(tīng)柳永俗詞,表面上卻道貌岸然地“深思儒雅”，對(duì)柳詞極盡排斥之能事;一個(gè)“漸” 字，便使他聯(lián)想起趙宋王朝的日漸衰弱而“色若不悅”;一個(gè)“波翻”，更使他心驚于家國(guó)的翻覆而大發(fā)脾氣--.碰上如此虛弱和虛偽的皇上，柳永的悲劇命運(yùn)也就是很自然的了。
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