竹林七賢中的嵇康和山巨源本是志同道合的朋友，他們?cè)缙诙疾辉概c司馬昭合作，后來山巨源投靠了司馬昭，因?yàn)樗抉R懿的岳母是山濤的姑祖母，他和司馬氏是中表親，司馬師、司馬昭是他的表兄弟，在當(dāng)時(shí)兩大政治集團(tuán)的權(quán)力斗爭(zhēng)中，山濤最后站在了司馬氏一邊。山巨源升任提拔后推薦嵇康以自代，嵇康大為不滿，就給山濤寫了《與山巨源絕交書》。在這封信中，嵇康申述自己不能做官的理由時(shí)列舉了七不堪和二甚不可，他的甚不可之一就是非湯武而薄周孔。
嵇康是否徹底否定儒家思想？是否真的非湯武而薄周孔？筆者認(rèn)為，非湯武而薄周孔是嵇康用來反對(duì)司馬氏集團(tuán)虛偽名教的有力武器，而在思想深處，他仍然繼續(xù)了很多儒家思想。魯迅曾說：表面上毀壞禮教者，實(shí)則倒是承認(rèn)禮教，太相信禮教。以為如此利用，褻瀆了禮教，不平之極，無計(jì)可施，激而變成不談禮教，不信禮教，甚至反對(duì)禮教但其實(shí)不過是態(tài)度，至于他們的本心，恐怕倒是相信禮教，當(dāng)作寶貝。
首先，我們分析一下嵇康為什么要非湯武而薄周孔。當(dāng)時(shí)，當(dāng)政的司馬氏集團(tuán)表面倡導(dǎo)名教，實(shí)際上是把名教作為假面具。名教一詞，用孔子的話來解釋就是君君、臣臣、父父、子子，用陳寅恪先生的話解釋就是：故名教者，依魏晉人解釋，即以名為教，即以官長(zhǎng)君臣之義為教，亦即入世求仕者所宜奉行者也。其主張與崇尚自然，即避世不仕者適相違反，此兩者之不同，明白已甚。用現(xiàn)在的話解釋就是封建社會(huì)的道德規(guī)范，即主要表現(xiàn)在儒家學(xué)說中的君臣大義，以及根據(jù)這種大義而衍生出來的一套禮法制度。儒家在政治上主張興滅國(guó)、繼絕世、舉逸民，要求禮樂征伐自天子出。可是曹丕取代漢朝時(shí)說是效法唐虞，接受禪讓，到了司馬氏集團(tuán)把握政權(quán)時(shí)，也想效法禪讓制，他們伐吳滅蜀、誅戮異己，還要美其名曰湯武征誅。
嵇康認(rèn)為當(dāng)時(shí)的社會(huì)已是民之多僻，政不由己；季世陵遲，繼體承資，憑尊恃勢(shì)，不友不師，宰割天下，以奉其私。若乃驕盈肆志，阻兵擅權(quán)，矜威縱虐，禍蒙丘山。刑本懲暴，今以脅賢，昔為天下，今為一身，下疾其上，君猜其臣。喪亂彌多，國(guó)乃隕顛！國(guó)家實(shí)質(zhì)上已經(jīng)到了君不君、臣不臣、瀕臨滅亡的地步。所以說司馬氏的名教只不過是借以掩蓋他們丑惡形象的一套假面具，是用來攫取功名利祿的得力工具，他們打著名教的幌子掩耳盜鈴。
司馬氏集團(tuán)篡用了儒家的名教，使它完全變?yōu)殛幹\奪權(quán)的工具。嵇康看透了司馬氏集團(tuán)的良苦專心，因?yàn)樗麖?qiáng)烈的道德感遭到了現(xiàn)實(shí)的蹂躪，他就以其人之道還治其人之身，而最能擊中要害的莫過于越名教而任自然、非湯武而薄周孔，以此揭開他們虛偽的面紗，把他們的罪惡昭示天下。他由對(duì)名教的篤信轉(zhuǎn)而對(duì)當(dāng)時(shí)虛偽名教的激憤，進(jìn)而發(fā)展為否定名教、超越名教。這是嵇康人格的分裂，其本質(zhì)乃是儒道關(guān)系的對(duì)立，自然與名教的對(duì)立，理想與現(xiàn)實(shí)的對(duì)立。這貌似把名教放在了次要位置，但實(shí)際上卻又賦予了名教以形而上學(xué)的根據(jù)，使唯心主義的天命論取得了精致以致迷人的形式。嵇康則公開要求擺脫名教的束縛，認(rèn)為名教不是出于自然，而是統(tǒng)治者造立出來的。他指出：造立仁義，以嬰其心；制為名分，以檢其外；勸學(xué)講義，以神其教，故六經(jīng)紛錯(cuò)，百家繁熾，開榮利之涂，故奔騖而不覺。他這番言論果然起效，司馬昭的爪牙鐘會(huì)就進(jìn)讒說：嵇康，臥龍也，不可起。公無憂天下，顧以康為慮耳！言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容，宜因釁除之，以淳風(fēng)俗。所以魯迅說嵇康有礙于司馬氏辦事，所以他就非死不可。
由此可見，嵇康對(duì)湯武周孔的菲薄僅僅是用來反抗司馬氏所謂的儒家名教，并非周孔等人的思想學(xué)說。唐長(zhǎng)孺說：嵇康在原則上并不反對(duì)儒家所規(guī)定的倫理秩序，只是反對(duì)虛偽的名教。他們理想中真率自然之人格，仍然與封建道德不可分割。這就是說，統(tǒng)治者鼓吹仁義，是為了束縛人們的思想；制定名分，是為了約束人們的舉動(dòng)；辦學(xué)講經(jīng)，是為了神化自己的統(tǒng)治。所有這些最終只有一個(gè)結(jié)果，即把人引上了爭(zhēng)奪名利之途。而人生來都有食色之欲，欲望得到滿足則自得其樂，人的天性是不樂意接受禮教束縛的，只因?yàn)楫?dāng)今學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典能使人得到榮華富貴，所以人們便以六經(jīng)為太陽(yáng)了。這樣，嵇康就把自然人的自然欲望與名教完全對(duì)立了起來。因此，他同莊子一樣贊美人類的自然狀態(tài)，向往原始人飽則安寢，饑則求食，怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？進(jìn)而把鴻荒之世，大樸未虧當(dāng)作最理想的社會(huì)形態(tài)。
嵇康曾稱老子、莊周，吾之師也，他的思想和道家確有繼續(xù)關(guān)系。但嵇康和莊子的生活態(tài)度大相徑庭：莊子很隨便，嵇康卻很執(zhí)著，他的人格形象是剛腸疾惡，遇事便發(fā)；莊子反對(duì)師其成心，主張和之以是非，而嵇康則師心以遣論。他在《家戒》中宣言：若志之所之，則口與心誓，守死無二。恥躬不逮，期于必濟(jì)。這種堅(jiān)定自己志向、心口相應(yīng)、言行一致、至死不渝的性格，并不是道家的人生理想。嵇中散臨刑?hào)|市，神氣不變，索琴?gòu)椫?，奏廣陵散，曲終就刑，有令千古英雄折腰的雅量，這正是孟子舍生取義、以身殉道的原則精神。所以魯迅先生早已指出，嵇康之所以反對(duì)禮教，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)統(tǒng)治者打著以孝治天下的幌子進(jìn)行篡弒掠奪，并利用名教的名義，加罪于異己之人。由此可見，嵇康在骨子里是儒家式的理想與理念。在當(dāng)時(shí)殘酷的險(xiǎn)惡環(huán)境里，這種理想與信念遭到了強(qiáng)大的壓抑，反而與道家自然無為的消極一面病態(tài)地結(jié)合了起來，構(gòu)成了他的復(fù)雜而又矛盾的思想。這種矛盾的總根源和本質(zhì)乃是真誠(chéng)自然與虛偽狡詐的對(duì)立。
其次，魏晉時(shí)代是禮樂大崩壞的時(shí)代。嵇康既有目送歸鴻，手揮五弦的飄逸瀟灑，卻更有彈琴詠詩(shī)，聊以忘憂；貴得肆志，縱心無悔的難以排遣之憂思，這又是多么執(zhí)著！可以說，嵇康出于對(duì)虛偽名教的激憤而反對(duì)禮樂，但與孔子所追求的人生境界是一致的。這正是孔子音樂精神的延伸。嵇康同孔子一樣，都不否認(rèn)音樂具有滿足人們正常欲望的功能，自然欲望是真誠(chéng)的；用音樂來教化民眾的方式也應(yīng)該是潛移默化，自然而然。他們二人一生都在執(zhí)著地追求真誠(chéng)自然，強(qiáng)烈地反對(duì)狡詐造作。正因?yàn)橛兄@樣的追求，在那個(gè)布滿狡詐虛偽的社會(huì)中，嵇康的思想變得極其矛盾復(fù)雜，從而導(dǎo)致歧義紛紜。
再次，結(jié)合嵇康的一生，可以看出，非湯武而薄周孔并不意味著他完全擺脫了儒家思想，徹底否定了儒家思想。
第一，從出身教養(yǎng)上看，他和儒家思想有著天然的聯(lián)系。嵇喜在《康傳》中說：家世儒學(xué)，少有俊才，曠邁不群博洽多聞。嵇康的字是叔夜，這就難免使人聯(lián)想到《論語微子篇》中稱賞的周有八士，這八個(gè)有教養(yǎng)的人，其中之一即謂叔夜，是偶然的巧合，還是有意為之？嵇康雖然說自己不涉經(jīng)學(xué)，但《晉書嵇康傳》卻說他學(xué)不師受，博覽無不該通。從《難自然好學(xué)論》中還可以看出嵇康對(duì)《六經(jīng)》研究得何等透徹。否則他何以去戳穿以《六經(jīng)》為太陽(yáng)的士君子們的假面目？也就更談不上菲薄湯武和周孔了。嵇康寫的《家誡》完全是用儒家的禮儀道德教育兒子。嵇康教導(dǎo)兒子待人處世的一些原則和方法：對(duì)待長(zhǎng)官，最好敬而遠(yuǎn)之，不要過分親密，也不要經(jīng)常往來，假如非去不可，一定要同眾人一起去，一起離開，不要最后走，更不要留宿，因?yàn)楫?dāng)官的，總不免要詢問一些外面的事情，假如某件事暴露了，當(dāng)事人便會(huì)以為是你說的，使你有口難辯。假如有人相互爭(zhēng)辯，而你又不知道是非得失，一定要避免參與，要靜觀其變，最后是非自見，至于一些小是小非，干脆不予理睬，即使有人問你，你也要以不明白回答他所有這些，都符合儒家的非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。
第二，從交友之道上看嵇康對(duì)儒家思想的繼續(xù)。他在《絕交書》中說：夫人之相知，貴識(shí)其天性，因而濟(jì)之。這和孔子說的君子成人之美，不成人之惡，小人反是兩者相似。當(dāng)初竹林七賢嘯傲?xí)筹?，與司馬氏采取不合作的態(tài)度，他們算得上是志同道合，但山濤后來卻一改初衷，投靠了司馬氏，嵇康當(dāng)然要與他絕交。因?yàn)榈啦煌幌酁橹\。不管是有意識(shí)還是無意識(shí)，他的行為在客觀上符合了儒家的思想。然而，對(duì)待呂安，嵇康則挺身而出，為呂安蒙受不白之冤而辯護(hù)，最后不惜犧牲生命，這正是儒家的無求生以害仁，有殺身以成仁的精神。在生死攸關(guān)之際，他沒有以莊子忘物忘己來逃避社會(huì)，他有強(qiáng)烈的是非之心，一定要顯明臧否，所以他才能剛腸疾惡、輕肆直言，遇事便發(fā)。至于他說要做一個(gè)無馨無臭的人，那只能是他精神上的一種慰藉和曠達(dá)。由此可見，他在交友方面的所作所為正如孟子所說：由仁義行，非行仁義。而這才是真正的儒家仁義。那么，非湯武而薄周孔就不能看作是嵇康擺脫儒家名教的標(biāo)志。所以，司馬昭雖然內(nèi)心惱恨嵇康非湯武而薄周孔，但他在名義上卻不能以這句話給嵇康定罪，而只能借呂安之事除去了他的心腹之患。
第三，在生活志趣上，嵇康認(rèn)為窮達(dá)有命，亦有何求。這幾乎脫胎于死生有命，富貴在天。所以嵇康甘守清貧，他認(rèn)為：世之難得者，非財(cái)也，非榮也，患意之不足耳。意足者雖耦耕圳畝，被褐啜菽，莫不自得；不足者雖養(yǎng)以天下，委以萬物，猶未愜然。《絕交書》中也說：今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘離闊，陳說平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣。孔子不也贊賞這樣的生活嗎？他在《雍也篇》中說：賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！兩種生活何其相似，他們都做到了窮則獨(dú)善其身，身處貧賤，卻不改變自己美好的品德，難道這種做法是菲薄孔孟？
第四，嵇康承認(rèn)湯武周孔是先賢圣人。在《管蔡論》中他推文王、武王、周公為三圣，雖然他為管叔、蔡叔翻案，這是為自己參與毋丘儉謀反一事辯護(hù)，但他并未因此而非難周公，反而贊賞周公賞罰不避親戚，榮爵所顯，必鐘盛徳，戳撻所施，必加有罪。斯乃為教之正體，古今之明義也。在《絕交書》中他稱孔子為君子，以柳下惠為達(dá)人，而孔子也認(rèn)為柳下惠雖然降志辱身，但仍能做到言中倫，行中慮。能堅(jiān)持直道。這和嵇康的見解同出一轍。嵇康出于對(duì)虛偽名教的激憤而菲薄湯武周孔，但與孔子所追求的人生境界是一致的。由此看來，嵇康菲薄的湯武周孔是司馬氏標(biāo)舉的所謂圣人，而絕不是嵇康心目中的傳統(tǒng)儒家思想的代理人。
