孔子，春秋末期魯國人，其創(chuàng)立的儒家在我們的中華文化中，2000年來都占據(jù)著主導(dǎo)地位，可以說是中華文化的代表了。記錄孔子及其弟子言行的《論語》，是儒家經(jīng)典著作。老子，也是春秋時期人，他和孔子還遇到過，據(jù)說孔子曾向老子請教“禮”的問題。老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，《道德經(jīng)》是其經(jīng)典之作。
《易經(jīng)》，是一本研究宇宙萬物變化之書，囊括生活、醫(yī)學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)、文化等眾多領(lǐng)域，所以它不僅僅是用來算命看風(fēng)水的。它被譽(yù)為“群經(jīng)之首”，是儒道共同的經(jīng)典。
曾仕強(qiáng)教授，是當(dāng)代少有的國學(xué)大師之一，一生為了弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化而奔走呼號。他博學(xué)睿智卻又風(fēng)趣幽默，深得眾人喜愛。他認(rèn)為，孔子、老子和《易經(jīng)》分別可以用三句話來概括。
曾老：孔子的思想，就是一句話：無可無不可《論語·微子》
即這世上沒什么絕對可以的，也沒有什么是絕對不可以的。不管是什么東西，都有認(rèn)可的，也有否定的。就好像錢財(cái)，沒有它就萬萬不可的東西，卻也有人視如糞土。
其實(shí)，很多人都把孔子想得太僵化了，就好像很多人認(rèn)為文人都“手無縛雞之力”一樣，而孔子卻是個高大魁梧、力大無比、佩劍的文人。比如孔子提倡守信，但他并不是死守。
有次孔子一行人準(zhǔn)備去衛(wèi)國，但是半道被人攔住不讓走，雙方激烈打斗一番對方才妥協(xié)：“簽下盟約，說你絕不去衛(wèi)國，我們就放你走”！孔子爽快答應(yīng)了，可是剛出城門就對弟子們喊道：“走，去衛(wèi)國”！子貢不解，孔子不是一直教導(dǎo)我們要守信嗎？孔子笑呵呵說到：“這是被脅迫才發(fā)的誓，就不用管了，神明是聽不到的”！可見，孔子并不是個思想僵化、固守教條的人，他的思想其實(shí)只遵守一條，即“唯義所在”，就是做該做的事。
曾老：老子的思想，也是一句話：道可，道非，常道《道德經(jīng)》
即：有人說可以，也有人說不可以，這才是常態(tài)！這世上任何事物都是相對的（除了這句），你說這個可行，可是放在別處就不一定了。你說你高你強(qiáng)你有錢，也有人比你更高更強(qiáng)更有錢。
“道可，道非，常道”出自老子《道德經(jīng)》第一章第一句，大多數(shù)人都斷句為“道可道，非常道”，其實(shí)不同的理解可以有不同的斷法。曾老的斷法也不違背老子的中心思想。
我們都知道老子的核心思想是“無為”、“順其自然”，如果人為過多地去干預(yù)的話，很可能會違背自然的規(guī)律，往往會適得其反。如“是以圣人處無為之事，行不言之教”、“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸”。之所以“無為”，就是因?yàn)椤暗婪ㄗ匀弧?，有人贊同這個，有人支持那個，這便是自然之道，即常道。就好像春秋戰(zhàn)國時期，百家爭鳴而不是只尊一家，這便是常道。
曾老：《易經(jīng)》，一句話就講完了：一陰一陽之謂道《易經(jīng)》
即：所謂的道，高深莫測，其實(shí)也就是一陰一陽而已。
《易經(jīng)》中的道，指的是宇宙萬物。不管古今中外，天上地下都包括在一個“道”中”。如“《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦”，八卦則衍生為萬物。
不過，雖然道的概念很寬泛，但也就是“一陰一陽而已”。上面說的兩儀其實(shí)可以理解為陰陽，而四象則是太陽、少陽、太陰、少陰，由此再生八卦：乾、坤、巽、兌、艮、震、離、坎，八卦可生萬物。而萬物又可用陰陽來劃分，《黃帝內(nèi)經(jīng)》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始”。
讀到這里，也許大家就可以發(fā)現(xiàn)，其實(shí)孔子的“無可無不可”和老子的“道可，道非，常道”其實(shí)也就是一陰一陽而已。由此可見，《易經(jīng)》的確是中華文化的來源，不愧是“群經(jīng)之首”。
曾老之言，也許有的人覺得有失偏頗，不過是一家之言。不過，思想言論向來都是如此，不是嗎？沒有放之四海而皆準(zhǔn)的！有人“道可”，有人“道非”這才是“常道”。只要能自圓其說，就沒什么不可以的。
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