《史記·匈奴列傳》和《漢書·匈奴傳》有一處相同記載：
匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也，曰淳維。
這是兩本成書時(shí)間相隔近200年的史書，如果說司馬遷的時(shí)代，對于匈奴的前史了解仍停留在道聽途說，到了班固的時(shí)代，南匈奴已然內(nèi)附，北匈奴也多有降人投附東漢王朝，在信息源上應(yīng)該不會(huì)存在偏差。
然而，兩部史書對于匈奴的先祖是夏朝的苗裔“淳維”的記載完全一致，這樣的記錄讓人浮想聯(lián)翩，甚至?xí)軠y司馬遷、班固也是“沙文主義者”，他們的記載只是一種政治宣傳，當(dāng)然，還有不少的歷史盲會(huì)把這個(gè)故事視為替金、元入主中原找歷史依據(jù)。
不過不管后人怎么“瘋”，漢朝人就是這么看的。
一
比較好玩的是，始祖說完之后，匈奴之名需要在1000年多后才出現(xiàn)：
當(dāng)是之時(shí)，冠帶戰(zhàn)國七，而三國邊於匈奴。其後趙將李牧?xí)r，匈奴不敢入趙邊。
在這之間，是各種戎、狄的故事，《史記·匈奴傳》里的說法是：
自淳維以至頭曼千有馀歲，時(shí)大時(shí)小，別散分離，尚矣，其世傳不可得而次云。然至冒頓而匈奴最彊大，盡服從北夷，而南與中國為敵國，其世傳國官號乃可得而記云。
換句話說，在《史記·匈奴列傳》為代表的漢朝人視野里，匈奴部落沒有足夠的影響力被世界銘記，直到冒頓單于的時(shí)代，因?yàn)榭梢耘c中原抗衡，它的帝王世系和官號才有資格被記錄。
看起來非?！皠堇邸?，卻是南方農(nóng)耕民族對北方游牧部落了解的常態(tài)，所謂的草原“民族”甚至只是一個(gè)“國號”，一個(gè)擁有足夠力量和權(quán)力的核心部落的稱謂，在這個(gè)稱謂之下是數(shù)以百計(jì)、甚至千計(jì)的完全不同的血緣部落，他們可能是印歐人種、也可能是蒙古人種，語言可能是突厥語，也可能是通古斯語，甚至可能屬于印歐語系。
不幸的是，這些存在是否存在，完全取決于南方農(nóng)耕者的是否觀察到了這一切。
所以，哪怕我們無條件采信匈奴是夏朝后裔這條史料，也無法一言以蔽之地概括“匈奴人”的起源，而只能說明匈奴帝國的王族，或者說匈奴帝國的核心部落，可能是傳說中夏朝的后人。
當(dāng)然，已知的考古發(fā)現(xiàn)還真支持這個(gè)“假說”。
王明珂在《游牧者的抉擇》一書中，基于北中國的考古發(fā)現(xiàn)指出，脫離半耕半牧狀態(tài)，走向純游牧的文明時(shí)期，應(yīng)該是在公元前1500年—公元前1000年，此時(shí)，由于氣候的變化，人口聚落的變遷，“牧人”而非“游牧人”開始遠(yuǎn)離“農(nóng)業(yè)定居聚落”，形成了自己一套的游牧經(jīng)濟(jì)方式。
這種基于墓葬考古的解釋，與之前“歷史唯物主義”中基于19世紀(jì)歷史研究成果而總結(jié)出的先有“游牧”，后有“農(nóng)耕定居”的說法是截然相反的，當(dāng)然，王明珂的研究本身也是建立在歐文·拉鐵摩爾的研究基礎(chǔ)之上。
事實(shí)上，游牧人是由定居人分化出的群體，因?yàn)榧倚篑Z化要比精耕農(nóng)業(yè)晚得多……
二
公元前1500年，恰恰是（傳說中）基本可以確認(rèn)的商朝滅夏之后，也就是商朝早期，所以，夏朝的遺民向北奔逃，最終稱雄于游牧人中間，也是一個(gè)完全可以理解的可能性。
而更多的先秦史料表明，或許“夏朝”本身的生活方式就偏向“游”和“牧”。
《墨子·非樂上》引《武觀》曰：
啟子淫溢康樂，野于飲食。將將锽锽，筅磬以方。湛濁于酒，渝食于野。萬舞翼翼，章聞?dòng)谔?，天用弗式?/p>
“渝食于野”，也可以理解為夏啟喜歡野餐……當(dāng)然，也可能是帝王的游獵。
《尚書·五子之歌》：
太康尸位，以逸豫滅厥德，黎民咸貳，乃盤游無度，畋于有洛之表，十旬弗反。
這份代代傳承的對游獵和醇酒的執(zhí)著，頗有遼穆宗的“睡王”風(fēng)范，當(dāng)然，更有趣味的還在于《左傳·哀公元年》的記載：
后緍方娠，姚出自竇，歸于有仍，生少康焉，為仍牧正。
也就是說復(fù)國的少康在自己的外祖父家“有仍”部落里擔(dān)任了牧正，也就是牧官之首。
當(dāng)然，上述史料并不足以支撐“夏朝”是游牧國家，因?yàn)椤坝巍保瑢τ谟邢鄬Τ渥阄淖仲Y料的殷商而言，也不是新鮮事，先商也有“八遷”，至于“牧”，則是與定居農(nóng)業(yè)并存的生產(chǎn)方式，不過，如果這種推測屬實(shí)，則夏朝沒有文字和文明城市也就實(shí)屬正常。
而這種情況，實(shí)際上是草原行國的常態(tài)，一直到蒙古民族在成吉思汗的強(qiáng)制“融合”下形成之前，草原民族的名字往往只是他們之中最強(qiáng)大的領(lǐng)袖部落的名字罷了。
截至目前，文章不厭其煩地講述匈奴帝國的起源，其實(shí)還不夠?qū)I(yè)，還沒有討論印歐人大遷徙的范圍問題，也沒有討論文明西來的問題，但是信息量已經(jīng)足夠，因?yàn)槿庖f的正是“統(tǒng)一”之前的狀態(tài)。
無論草原，還是中原，整齊劃一的傳說和歷史的重整，恰恰來自“大一統(tǒng)”的時(shí)代的意識形態(tài)工程，事實(shí)上，不同血緣部落的祖先之名在文字記載之前的時(shí)代，因?yàn)閼?zhàn)爭、聯(lián)姻、合并、分裂而分分合合，正如早期突厥人和鐵勒人在葉尼塞河流域組成了金狼和金牛的同盟一樣，伏羲和女媧也蛇尾纏繞，成為了兄妹。
滔天的洪水是否曾經(jīng)發(fā)生過，我們無法確證，但女媧曾經(jīng)用補(bǔ)天石治理過洪災(zāi)，大禹也曾經(jīng)劈開龍門，傳說中潛藏著歷史，真實(shí)的歷史又早已面目全非，這是“統(tǒng)一”的結(jié)果，而非相反。
統(tǒng)一，并非人類社會(huì)自然發(fā)展的常態(tài)，造成對這種常態(tài)的反動(dòng)，只有一個(gè)原因，就是存在能夠粉碎自然發(fā)展規(guī)律的足夠大的強(qiáng)力。
三
一個(gè)非常有意思的歷史事實(shí)就是，在中原的“冠帶之國”基本完成了自然邊疆的拓展之后，他們立刻面臨著同樣“分裂”的草原“國家”的對峙。
《史記·匈奴傳》這樣記載這個(gè)現(xiàn)象：
於是秦有隴西、北地、上郡，筑長城以拒胡。
而趙武靈王亦變俗胡服，習(xí)騎射，北破林胡、樓煩。筑長城，自代并陰山下，至高闕為塞。而置云中、雁門、代郡。
其後燕有賢將秦開，為質(zhì)於胡，胡甚信之。歸而襲破走東胡，東胡卻千馀里。與荊軻刺秦王秦舞陽者，開之孫也。燕亦筑長城，自造陽至襄平。置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡。
當(dāng)是之時(shí)，冠帶戰(zhàn)國七，而三國邊於匈奴。其後趙將李牧?xí)r，匈奴不敢入趙邊。
在這個(gè)時(shí)代，匈奴只是與中原對峙的草原行國之一，與它并立的，還有大月氏和東胡。
《漢書·西域傳》記載：
大月氏本行國也，隨畜移徙，與匈奴同俗?？叵沂嗳f，故強(qiáng)輕匈奴。本居敦煌、祁連間，至昌頓單于攻破月氏，而老上單于殺月氏，以其頭為飲器，月氏乃遠(yuǎn)去，過大宛，西擊大夏而臣之，都媯水北為王庭。其余小眾不能去者，保南山羌，號小月氏。
更確切的位置，括地志云：“涼、甘、肅、延、沙等州地，本月氏國?！币簿褪呛游髯呃鹊綕h朝的上郡高奴縣（唐代時(shí)的延州地，即今天的陜北延安附近）。
東胡的位置，最早在燕國北方，所謂“燕北有東胡、山戎”，也就是在今天河北省的北方，在被冒頓單于大敗之后退保烏桓山，也就是東北的山地。
夾在中間的匈奴，在今天山西省、陜西省的北方，以及當(dāng)時(shí)的河南地，也就是今天黃河大拐彎以內(nèi)的鄂爾多斯地區(qū)。
秦朝統(tǒng)一之后，攻取了河南地，以河為塞，驅(qū)逐了原本在此的匈奴力量，也就是冒頓單于之父頭曼單于的時(shí)代，匈奴人丟失了近一半的地盤。
等到新單于“冒頓”即位，時(shí)間恰好是秦二世元年，匈奴帝國開始了高歌猛進(jìn)的擴(kuò)張，《史記·匈奴傳》：
東胡初輕冒頓，不為備。及冒頓以兵至，擊，大破滅東胡王，而虜其民人及畜產(chǎn)。既歸，西擊走月氏，南并樓煩、白羊河南王。悉復(fù)收秦所使蒙恬所奪匈奴地者，與漢關(guān)故河南塞，至朝那、膚施，遂侵燕、代。
這里有個(gè)字，大家注意下——“復(fù)”，悉復(fù)收秦所使蒙恬所奪匈奴地者的“復(fù)”當(dāng)收復(fù)失地講，也就是說，在司馬遷的概念里，河南地本身是匈奴故地，并非冠帶之國的“固有邊界”。
按照《史記·匈奴傳》的說法：
然至冒頓而匈奴最彊大，盡服從北夷，而南與中國為敵國，其世傳國官號乃可得而記云。
匈奴最強(qiáng)大的時(shí)代，是將“北夷”都收入麾下，南與“中國”為敵國，此處的中國就是中原，其時(shí)間，正是秦末漢初之際，漢高祖劉邦復(fù)建的大一統(tǒng)國家，與冒頓單于首創(chuàng)的大一統(tǒng)游牧帝國形成了并立。
這真的是巧合？
四
在傳統(tǒng)的歷史解釋里，這還真就是一個(gè)巧合，但事實(shí)并非如此。
在農(nóng)牧分界線，也就是400毫米等降水量線以北地區(qū)，游牧生產(chǎn)方式的由于家畜蓄養(yǎng)的生產(chǎn)特性，需要分散的、廣闊的草場，否則集中的牧群會(huì)迅速毀滅所在地的脆弱生態(tài)平衡，進(jìn)而導(dǎo)致牲畜的大量死亡，最終危及牧民的存亡。
然而，游牧國家的產(chǎn)生卻必然伴隨著“集中式”的管理，比如匈奴帝國的季節(jié)性大會(huì)，見《史記·匈奴傳》：
歲正月，諸長小會(huì)單于庭，祠。五月，大會(huì)蘢城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會(huì)蹛林，課校人畜計(jì)。
這一系列的帶有宗教和財(cái)政性質(zhì)的活動(dòng)，都是匈奴單于對大小君長的集中管束，以展示其權(quán)威。
此外，各個(gè)部落本身，也會(huì)存在區(qū)域聚居的特征，也就是擁有相對固定的“牧地”，從而減少“游牧部落”之間的摩擦，這兩種“集中”，都是與游牧生產(chǎn)、生活方式的天然分散性相違逆的，之所以能夠長期存在，歸根結(jié)底即在于部落屬民對于“君長”的某種必然依賴。
對此，歐文·拉鐵摩爾和巴菲爾德解釋說，本身具有超強(qiáng)移動(dòng)性和相對組織松散的游牧人群要形成一個(gè)統(tǒng)一的政治實(shí)體，有賴于其上層統(tǒng)治者對稀缺資源的壟斷和再分配的權(quán)力，而這個(gè)稀缺資源就來自于所謂的朝貢貿(mào)易。而能夠提供一個(gè)草原帝國維持的歲幣，也只有一個(gè)統(tǒng)一的中原王朝能夠支撐。
這種說法過于強(qiáng)調(diào)了朝貢貿(mào)易的重要性，事實(shí)上，真正的威脅可能恰恰與之相反。
在中原地區(qū)沒有聚集在一個(gè)“秦制帝國”之下的時(shí)代，草原和農(nóng)耕地區(qū)的貿(mào)易應(yīng)該更廣泛地以多孔道的方式存在，進(jìn)而反哺草原單一的生產(chǎn)、生活方式，此時(shí)的草原民族，并不迫切需要一個(gè)大的政治體來與貿(mào)易伙伴進(jìn)行議價(jià)，只有當(dāng)新的帝國產(chǎn)生，既有意愿，也有能力在整個(gè)長城沿線斷絕這些千絲萬縷的經(jīng)濟(jì)練習(xí)時(shí)，才引發(fā)了草原上必然的物資短缺。
而秦漢之際，正處于這樣兩個(gè)中原大帝國的交替之間，此時(shí)的混亂，復(fù)興了戰(zhàn)國時(shí)代的貿(mào)易，為“近塞”的匈奴人提供了足夠的物資和“逃人”，以及避免了有組織、有計(jì)劃的軍事威脅，使得冒頓單于的崛起成為可能。
就像《匈奴列傳》中所說的：
是時(shí)漢兵與項(xiàng)羽相距，中國罷於兵革，以故冒頓得自彊，控弦之士三十馀萬。
而對舊的秦帝國的威力的恐懼，又加劇了匈奴人對于自身力量擴(kuò)充的必然需求，進(jìn)而刺激了冒頓單于時(shí)代大規(guī)模的擴(kuò)張。
哪怕是在冒頓的極盛時(shí)代，對于“中國”的侵襲，也以“燕、代”為主，而這里，從秦亡至漢文帝的時(shí)代，都不屬于真正的“漢郡”，而是諸侯王管轄下的“邊地”，漢高祖所進(jìn)行的“肉體消滅”的削藩戰(zhàn)略，更加劇了這種邊緣地區(qū)的沖突。
《匈奴列傳》：
是時(shí)匈奴以漢將眾往降，故冒頓常往來侵盜代地。於是漢患之，高帝乃使劉敬奉宗室女公主為單于閼氏，歲奉匈奴絮繒酒米食物各有數(shù)，約為昆弟以和親，冒頓乃少止。後燕王盧綰反，率其黨數(shù)千人降匈奴，往來苦上谷以東。
代地三郡的韓王信，燕地的盧綰，戰(zhàn)敗之后投靠匈奴，寇掠邊地，而冒頓單于在和親和“歲奉”之下，達(dá)成了“少止”，也就是降低了進(jìn)攻的規(guī)模，控制了頻率。
而匈奴對于這些小勢力的扶植，與其說是政治性的，毋寧說是經(jīng)濟(jì)性的，燕、代的北部，實(shí)際上都是戰(zhàn)國時(shí)代燕國和趙國從游牧人（東胡、林胡、樓煩等）手中奪去的地盤，在生產(chǎn)生活方式上，冠帶之國的移民往往集中于城邑，更廣大的地區(qū)仍是半耕半牧的狀態(tài)。
匈奴帝國對于相關(guān)地域的興趣，既是探尋自身“自然邊疆”的過程，也是脅迫這些“小政治經(jīng)濟(jì)實(shí)體”繼續(xù)保持農(nóng)牧之間貿(mào)易經(jīng)濟(jì)聯(lián)系的手段，而后者，對于游牧帝國甚至是生死存亡的問題，只是一旦南方的農(nóng)耕帝國不再反對這種貿(mào)易聯(lián)系，甚至主動(dòng)奉送足夠吸引力的財(cái)富和物資，這些小勢力也就難逃被放棄的命運(yùn)。
比如盧綰：
四月，高祖崩，盧綰遂將其眾亡入匈奴，匈奴以為東胡盧王。綰為蠻夷所侵奪，常思復(fù)歸。（《史記·韓信盧綰列傳》）
歸根結(jié)底，對于匈奴這樣的早期游牧帝國而言，戰(zhàn)爭是手段，不是目的，這一點(diǎn)上，與契丹和蒙古，完全不同，更直白地說，它的“統(tǒng)一”一樣是在經(jīng)濟(jì)上保障生存的手段，僅此而已。
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