管理之道在于用人，用人之道在于“選賢“，或曰“選賢與能”
知人善任——— 舉賢才之要?jiǎng)?wù)
《泰伯》篇記載， 孔子曾發(fā)出“ 才難” 的感慨。人才難得， 千古以來莫不如此?？鬃诱J(rèn)為， 君主管理國家大事， 要重視選拔賢能人才。仲弓任季氏總管時(shí)向孔子請(qǐng)教為政之道， 孔子回答：“先有司， 赦小過，舉賢才。” 首先要各司其職， 其次要寬容小的過失， 并選拔任用賢才。至于如何“知賢才而舉之”， 孔子提出“舉爾所知”(《子路》)， 任用自己所真正了解的賢才。
孔子主張“ 賢賢” ， 即尊重賢者，其本人就不拘一格， 善舉賢才?？鬃踊趯?duì)冉雍（ 即仲弓） 的了解， 認(rèn)為，“雍也可使南面” （《雍也》）， 即可讓仲弓主持一方政事， 其理由是， 仲弓能“居敬而行簡，以臨其民”， 即能居心恭敬嚴(yán)肅而推行政事簡約明了， 以此來治理百姓。當(dāng)季康子問： 仲由、端木賜、冉求“ 可使從政也與？ ” （ 《雍也》） 孔子基于了解和信任，認(rèn)為三人分別具備果敢決斷、通達(dá)事理、多才多藝的素質(zhì)， 都可以為政。
聽視觀察——— 知人之方
聽其言而觀其行， 不以言舉人。孔子提倡“慎言”，并對(duì)“言” 有個(gè)基本的判斷： “有言者不必有德” （《憲問》）， 而且“巧言亂德” （《衛(wèi)靈公》）， “巧言令色， 鮮矣仁” （《學(xué)而》）。宰予溫文爾雅而善辯，但因白天睡大覺， 孔子改變了態(tài)度： 以前“聽其言而信其行” ， 如今則“ 聽其言而觀其行” （《公冶長》）。可見， 善于言辭者未必就是可舉薦的人才， 故“君子不以言舉人”，要廣開言路， “不以人廢言” （《衛(wèi)靈公》）。那些言過其實(shí)者， 往往不堪重用?！捌溲灾烩?， 則為之也難?！?（《憲問》） 一個(gè)人說起話來大言不慚， 那他做起來就難了。所以，孔子提出“君子恥其言而過其行” （《憲問》）， 以言過其行為恥。
視其所以， 觀其所由， 察其所安。如何“觀其行”？孔子提出3條原則： “視其所以， 觀其所由， 察其所安” （《為政》）， 主張從言論、行動(dòng)到內(nèi)心， 全面了解觀察和判斷一個(gè)人，看看他言行的動(dòng)機(jī)， 觀察他做事的方式， 考察他安心于什么?？鬃犹岢觯?“論篤是與， 君子者乎？ 色莊者乎？” （《先進(jìn)》） 即是說， 人們總是推許言行篤實(shí)的人，但這種人或許是真正的“君子”， 也許是表面莊重的“ 偽君子” 。孔子主張善察而不失察： “眾惡之， 必察焉； 眾好之， 必察焉?！?（《衛(wèi)靈公》） 孔子認(rèn)為， “鄉(xiāng)人皆好之” 或“ 鄉(xiāng)人皆惡之” 都“ 未可” ，“不如鄉(xiāng)人之善者好之， 其不善者惡之。”（《子路》）
毀譽(yù)必有所試， 自有公論?？鬃诱f過： “吾之于人也， 誰毀誰譽(yù)？ 如有所譽(yù)者， 其有所試矣。斯民也， 三代之所以直道而行也。” （ 《衛(wèi)靈公》） 也就是說， 孔子對(duì)于別人如果有贊譽(yù)的， 那說明已經(jīng)過了考驗(yàn)，夏商周三代之所以得以直道而通行， 就是依靠那些對(duì)是非毀譽(yù)能作出公正評(píng)判的百姓。換言之， 對(duì)是非毀譽(yù)最能作出公正評(píng)判的是百姓。
稱德而器之，好謀而舉直——— 用才之道。
稱其德。子曰： “驥不稱其力， 稱其德也?！?（《憲問》） 良馬不是以其力被人稱道的， 而是以其溫馴天性而被人喜愛啊。良馬雖可一日千里， 但因其桀驁不馴而為人所顧忌； 駑馬盡管日行數(shù)里，但因其馴順而受人喜歡?？鬃又赋觯词褂邢裰芄菢痈叩牟拍?， 但若在品德方面“驕且吝” （《泰伯》）， 則不足以任用； 孔子特別提出， 品行不佳的“鄙夫” 不可托付重任， 因?yàn)檫@種人患得患失，貪圖名利， “無所不至” （《陽貨》）， 什么事都干得出來。
器之而不求備?！熬右资露y說也。說之不以道，不說也； 及其使人也， 器之。小人難事而易說也。說之雖不以道， 說也； 及其使人也， 求備焉?！保ā蹲勇贰罚?在孔子看來， 與“君子” 容易共事但難討其喜歡，不按正道討其喜歡，他是不會(huì)喜歡的。但他用人時(shí)， 卻能量才使用。與“小人” 共事難但討其喜歡容易， 你若討好他， 即使用歪門邪道， 他也喜歡。但他用人時(shí)， 卻求全責(zé)備。好謀而成。子路問孔子若統(tǒng)帥三軍找誰共事，孔子回答:赤手空拳與老虎搏斗， 赤足過河而不用船， 這樣死而不后悔的人， 我不與其共事， “必也臨事而懼， 好謀而成者也” （《述而》） ， 即必定與遇事慎重、善于謀略而成功的人共事。據(jù)《憲問》記載， 孔子曾以鄭國制定政令為例， 先由長于計(jì)劃的大夫裨諶起草， 隨后交世叔組織論證， 再由負(fù)責(zé)外交事務(wù)的子羽修飾，然后由子產(chǎn)進(jìn)行潤色， 如此善于用人而精心謀劃， 則很少出現(xiàn)失誤。
舉直抑枉， 民心順服。孔子回答魯哀公所問“何為則民服” 時(shí)提出： “舉直錯(cuò)諸枉， 則民服； 舉枉錯(cuò)諸直， 則民不服?！?（《為政》） 舉用正直的人并安排在不正直的人之上， 則民心順服。否則， 民心不服?！额仠Y》篇中，孔子強(qiáng)調(diào)： “舉直錯(cuò)諸枉， 能使枉者直?！?即舉用正直的人并安排在不正直的人之上， 可以使不正直之人正直起來， 或使不仁之人遠(yuǎn)去。當(dāng)年舜得了天下， 在眾人中選拔了皋陶，不仁之人就遠(yuǎn)去了； 商湯得了天下， 在眾人中選拔了伊尹， 不仁之人也遠(yuǎn)去了?？鬃舆€確信： “舉善而教不能則勸” （《為政》）， 即是說， 舉薦賢良， 教化那些能力所不及者，百姓就會(huì)勤勉。
明事理有遠(yuǎn)見?？鬃釉诨卮鹱訌垎枴懊鳌?時(shí)說： “浸潤之譖， 膚受之愬， 不行焉， 可謂明也已矣。浸潤之譖， 膚受之愬，不行焉， 可謂遠(yuǎn)也已矣” （《顏淵》） 即是說， 像滴水潤物般不易覺察的讒言，像有切膚之痛般的誹謗， 在他那里行不通， 此可謂智慧之明， 亦可謂遠(yuǎn)見之明。有智慧之明和遠(yuǎn)見之明， 可見微知著， 由小察大， 由近謀遠(yuǎn)， 透過現(xiàn)象看本質(zhì)， 使不易覺察的讒言和有切膚之痛般的誹謗難以大行其道。
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