道教是根植于中華沃土的宗教，它宗本于太上老子，立教于東漢張道陵天師，若只從張道陵天師立教算起，至今也已有近兩千的歷史。道教，顧名思義就是以“道”立教。在道教看來(lái)，“道”是虛無(wú)之系，造化之根，神明之本，天地之源；它無(wú)處不有，無(wú)時(shí)不在。南華真人說(shuō)：目擊道存。具體來(lái)說(shuō)，“道”就在我們的生命和生活中。道教經(jīng)典《西升經(jīng)·在道章》就指出：“人在道中，道在人中；魚(yú)在水中，水在魚(yú)中；道去人死，水干魚(yú)終。”認(rèn)為人不離道，道不遠(yuǎn)人，道就在我們的生命和生活中，是不可以須臾而離的。人不能失去道，就像魚(yú)不能失去水一樣。因此，道和我們每個(gè)人的生活都有著密切聯(lián)系，是人在現(xiàn)實(shí)生活中生存發(fā)展的根基，是世人美好的精神家園。由道而演教，道教的許多教義學(xué)說(shuō)，不僅非常貼近我們的生活，而且能對(duì)我們現(xiàn)實(shí)的生活以重要啟示，從而利益于人的生存與發(fā)展，利益于社會(huì)的和諧與進(jìn)步。
當(dāng)代著名學(xué)者卿希泰教授曾說(shuō)：道教文化并不是一種遠(yuǎn)離塵世、與世隔絕、和現(xiàn)代生活沒(méi)有關(guān)系的文化，恰恰相反，它的許多思想對(duì)當(dāng)前的現(xiàn)實(shí)生活都有十分重要的意義，有的甚至還可以說(shuō)是一種匡救時(shí)弊的救世良方，對(duì)于社會(huì)主義的兩個(gè)文明建設(shè)也很有參考價(jià)值。在此，我想從以下幾個(gè)方面略抒己見(jiàn)，以拋磚引玉。
一、從善以美好生活
道教自古以來(lái)就有“眾善奉行”的修行追求，要求對(duì)人對(duì)物都要有慈愛(ài)之心。所謂善，《道德經(jīng)》中說(shuō)：上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。《靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》則強(qiáng)調(diào)：不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不貪不欲，不憎不恨，言無(wú)華綺，口無(wú)惡聲，齊同慈愛(ài)?！短细袘?yīng)篇》則概之曰：是道則進(jìn)，非道則退；不履邪徑，不欺暗室；積德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；昆蟲(chóng)草木，猶不可傷。宜憫人之兇，樂(lè)人之善，濟(jì)人之急，救人之危。見(jiàn)人之得，如己之得；見(jiàn)人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長(zhǎng)，遏惡揚(yáng)善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚，施恩不求報(bào)，與人不追悔。道教認(rèn)為，行善積德是修道成仙不可缺少的前提。《老子想爾注》中說(shuō)：欲求長(zhǎng)生者，“百行當(dāng)修，萬(wàn)善當(dāng)著”。葛洪《抱樸子內(nèi)篇·對(duì)俗》講到：“人欲地仙，當(dāng)立三百善；欲天仙，當(dāng)立千二百善。”《悟真篇》指出：“德行修逾八百，陰功積滿三千，均齊物我等親冤，始合神仙本愿。”《張三豐先生全集·大道論》說(shuō)：“不拘貴賤賢愚，老衰少壯，只要素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠(chéng)，全于人道，仙道自然不遠(yuǎn)也。”每一個(gè)人，若能做到“諸惡莫作，眾善奉行”，就可以全人道而致仙道，積道德而成神仙。
首先，要躬行孝道，盡忠報(bào)國(guó)。“百善孝為先”，孝敬父母，是千百年來(lái)中國(guó)社會(huì)維系家庭關(guān)系的基本道德準(zhǔn)則。忠則是孝的擴(kuò)充。忠孝思想是中國(guó)傳統(tǒng)倫理的核心內(nèi)容。道教認(rèn)為，學(xué)道之人也必須力行忠孝，這是學(xué)道的基礎(chǔ)?！短浇?jīng)》明確提出：“天下之事，孝忠誠(chéng)信為大。” 葛洪《抱樸子內(nèi)篇·對(duì)俗》說(shuō)：“欲求仙者，要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。”《虛皇天尊初真十戒文》說(shuō)：“仙經(jīng)萬(wàn)卷，忠孝為先。” 《凈明忠孝全書(shū)》卷二說(shuō)：“萬(wàn)物之中，惟人最貴，不忠不孝，不如豺狼螻蟻乎？” 可見(jiàn)，道教十分強(qiáng)調(diào)忠孝在引人向善中的重要性。教人要尊敬父母師長(zhǎng)，敬老懷幼，并把二十四孝刻石于宮觀中，提醒世人要盡孝善待父母，傳揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德，使社會(huì)和人生更加美好。道教認(rèn)為，要以孝于父母、忠于國(guó)家為基礎(chǔ)以至大忠大孝，也就是要大慈大愛(ài)，道經(jīng)中說(shuō)：大忠者一物不欺；大孝者一體皆愛(ài)。欺心不正則無(wú)從言忠，忠就是要忠于自己的良心，忠于自己的心君；孝就是要孝敬自己的父母，并以此愛(ài)心去愛(ài)自己的親人，愛(ài)所有的人，最終達(dá)到慈愛(ài)一切。
第二，為人學(xué)道要誠(chéng)信為本。誠(chéng)信是我們的傳統(tǒng)美德，是修身、立業(yè)應(yīng)遵循的重要原則和道德規(guī)范。“誠(chéng)”即真實(shí)無(wú)妄，其最基本的含義是誠(chéng)于己，即對(duì)得起自己的良好。立身立業(yè)，只有做到“誠(chéng)”，才能有所“成”。“信”即守信用、講信譽(yù)。道教認(rèn)為，大道始末，以信為歸結(jié)。成語(yǔ)則有“言而有信”，“一諾千金”之名句。誠(chéng)信就是要不欺詐不妄言。道教歷來(lái)強(qiáng)調(diào)，誠(chéng)信既是學(xué)道修道的基礎(chǔ)，也是做人做事的根本?！短浇?jīng)》要求人們“內(nèi)外為一，動(dòng)作言順，無(wú)失誠(chéng)信”。《老子想爾注》說(shuō)：“人當(dāng)常相教為善，有誠(chéng)信。” 系天師張魯在漢中教導(dǎo)道民要“誠(chéng)信不欺詐”。如果人人都能講誠(chéng)守信，這樣社會(huì)就會(huì)太平，人與人之間就能和睦相處。
第三，存好心莫誹謗嫉妒他人。人往往最容易以我為主，也最容易對(duì)他人產(chǎn)生嫉妒之心，更容易出于各種原因妄自誹謗他人，這是人性最容易由淳善走向不善的開(kāi)始，由此發(fā)展下去則會(huì)生出仇恨之心，使人走向邪惡。因?yàn)檎u謗、嫉妒都是不光明的做法，為此，道教在其戒律中特別強(qiáng)調(diào)不嫉不妒，不憎不恨，要樂(lè)人之善，成人之美，見(jiàn)人之得如己之得，見(jiàn)人之失如己之失。不自見(jiàn)、不自是、不自矜、不自伐，修齋正心，以清靜心而弘大愿。
第四，要有慈愛(ài)之心，慈心于一切。中國(guó)民間有很多救人救物得善應(yīng)的故事。道教神仙藥王孫思邈，不僅醫(yī)道濟(jì)世救人，并施慈心于動(dòng)物。道教經(jīng)典《度人經(jīng)》有一句口號(hào)：“仙道貴生，無(wú)量度人。”要求道教信徒不僅要“度己”，而且要擔(dān)負(fù)起“度人”的社會(huì)責(zé)任。“度人”的內(nèi)容很廣泛，統(tǒng)而言之是要行善積德，濟(jì)世利人，要盡自己的能力幫助他人，要為社會(huì)多做貢獻(xiàn)?！兜赖陆?jīng)》說(shuō)：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。” 為什么幫助別人的同時(shí)自己也得到了完善呢？首先，助人者，人亦助之。其次，做了好事，心情舒暢，沒(méi)有煩惱，做起事來(lái)得心應(yīng)手，事業(yè)會(huì)越來(lái)越發(fā)達(dá)。
第五，要積善以立仙基。《道德經(jīng)》說(shuō)：天道無(wú)親，常與善人?！段魃?jīng)》說(shuō)：積善善氣至，積惡惡氣至。積善神明輔成，天道猶佑于善人。《太上感應(yīng)篇》說(shuō)：所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠(yuǎn)之，神靈衛(wèi)之，所作必成，神仙可冀。夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之?；蛐钠鹩趷?，惡雖未為，而兇神已隨之。其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉(zhuǎn)禍為福也。也就是說(shuō)，積善行善才能獲得吉慶，才能得神靈的護(hù)佑，才有希望修煉成仙，功德成神。
在現(xiàn)代社會(huì)中行善積善就是要關(guān)愛(ài)生命，關(guān)愛(ài)他人，關(guān)愛(ài)社會(huì)，關(guān)愛(ài)環(huán)境。
二、從簡(jiǎn)以享受生活
我們知道簡(jiǎn)的相對(duì)語(yǔ)是繁，人生在世的根本其實(shí)不是繁而是要簡(jiǎn)，簡(jiǎn)就是要“簡(jiǎn)易”、“簡(jiǎn)約”，就是要抓住主要的本質(zhì)的東西。簡(jiǎn)的原則就是要少思、安閑、輕松。司馬談?wù)摿乙紩r(shí)曾總結(jié)說(shuō)：道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。指約而易操，事少而功多。這或可說(shuō)是對(duì)道家從簡(jiǎn)精神最合適的概括。由此而來(lái)，從簡(jiǎn)便成為道教應(yīng)物處事的重要指導(dǎo)思想。“至道不繁”，從簡(jiǎn)使自己和他人都能有一個(gè)輕松的心情，相互交往也就沒(méi)有那么的機(jī)關(guān)和算計(jì)，這樣我們才能更好地享受生活。
司馬承禎說(shuō)“簡(jiǎn)則益生”。也就是說(shuō)從簡(jiǎn)而行才能健康心身。莊子說(shuō)：達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為。《坐忘論》中則說(shuō)：夫人之生也，必營(yíng)于事物。事物稱萬(wàn)，不獨(dú)委于一人。知生之有分，不務(wù)分之所無(wú)；識(shí)事之所當(dāng)，不任事之非當(dāng)。任非當(dāng)則傷于智力，務(wù)過(guò)分則弊于形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若斷簡(jiǎn)事物，知其閑要，較量輕重，識(shí)其去取，非要非重，皆應(yīng)絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財(cái)有金玉，此并情欲之余好，非益生之良藥。眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。蔬食弊衣，足養(yǎng)性命，豈待酒肉羅綺然后生全哉！是故，于生無(wú)所要用者，并須去之；于生之用有余者，亦須舍之。財(cái)有害氣，積則傷人。雖少猶累，而況多乎。若處事安閑，在物無(wú)累者，自屬證成之人。以簡(jiǎn)處事，一是要知生之有分，不務(wù)分之所無(wú)；二是要明白什么是無(wú)益于生的；三是要安閑無(wú)累。對(duì)于如何做到以簡(jiǎn)處事，孫思邈真人則提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少樂(lè)少愁、少好少惡、少事少機(jī)。”保持了這十二少，即守住了生命生存的根本。由此可見(jiàn)，簡(jiǎn)單生活即由心靈的虛閑開(kāi)始，拋棄一切牽絆，讓思想自由地飛翔，與“道”同游。日常生活也應(yīng)是以簡(jiǎn)易為好，天天美味大餐于身體也不一定有益，反而可能生害，誠(chéng)如司馬真人所說(shuō)：蔬食弊衣，足養(yǎng)性命，豈待酒肉羅綺然后生全哉！
從簡(jiǎn)的另一方面就是要“崇儉抑奢”，這也是道教的傳統(tǒng)美德，太上老子說(shuō)：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”所謂“儉”，即節(jié)約，這其中包括對(duì)物質(zhì)追求的節(jié)制和個(gè)人貪欲的抑制。老子認(rèn)為，沉溺于聲色滋味等感官享受，受制于名韁利鎖，不僅會(huì)大大地?fù)p害身體，更會(huì)妨礙體悟大道。因此，老子倡導(dǎo)“少私寡欲”，恬淡儉嗇，節(jié)制物質(zhì)欲望和個(gè)人私欲。節(jié)約而不奢侈，收斂貪欲，甘于恬淡，順乎道義而有所節(jié)制，乃是儉之德。所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂” 說(shuō)的就是這個(gè)道理。
簡(jiǎn)才能達(dá)到輕松，放松我們的心情。少一些煩惱，少一些憂郁，多一些開(kāi)心，多一些快樂(lè)，像云一樣逍遙。在上個(gè)世紀(jì)早期就有人曾經(jīng)預(yù)言：“有史以來(lái)，人類將首次面對(duì)一個(gè)真正永恒的問(wèn)題——如何利用工作以外的自由與閑暇，過(guò)快樂(lè)、智慧的美好生活。”一貫以崇尚金錢和成功著稱于世的美國(guó)人，也對(duì)過(guò)去的價(jià)值觀產(chǎn)生懷疑和厭倦，不少人甚至寧可放棄高收入和為事業(yè)疲于奔命的生活方式，而選擇少賺錢、少消費(fèi)和求得快速成功，換取更多的自由時(shí)間，去過(guò)一種比較輕松的生活。閱讀有價(jià)值的書(shū)籍，寫(xiě)詩(shī)，唱歌，欣賞藝術(shù)，學(xué)習(xí)新語(yǔ)言，到公園散步，去大海游泳，觀看日出及日落，或去聽(tīng)小鳥(niǎo)唱歌——這種詩(shī)意而浪漫的生活方式看上去簡(jiǎn)單無(wú)比，實(shí)行起來(lái)卻無(wú)比艱難。我們有不少人為了得到奢華的生活可以忙碌幾年、幾十年，卻舍不得花費(fèi)幾個(gè)小時(shí)享受生活。舍棄物質(zhì)而重精神，在這個(gè)物欲橫流的時(shí)代似乎很難讓人做出選擇，神仙逍遙的道教思想，可以讓我們從中尋找解開(kāi)困惑的鑰匙。
隨著社會(huì)的發(fā)展，物質(zhì)生活的極大豐富，人的貪心也在快速膨脹，社會(huì)上出現(xiàn)了許多貪污腐敗的現(xiàn)象。究其原因，是私欲膨脹促使他們絞盡腦汁爭(zhēng)奪名利財(cái)富、貪圖榮華富貴，其下場(chǎng)必定是可悲的，就像《道德經(jīng)》中所說(shuō)：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。”這些話語(yǔ)讓人們體悟，生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復(fù)得。懂得了這一道理，便不會(huì)為聲色財(cái)富這些個(gè)人私欲所牽累，自然能夠在實(shí)踐中做到去奢去貪，崇儉節(jié)欲，從內(nèi)心深處認(rèn)同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。由此通過(guò)確立珍愛(ài)生命這一價(jià)值取向，來(lái)調(diào)節(jié)人們的需求結(jié)構(gòu)，從而淡化人們對(duì)于一己之私欲的過(guò)分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和，實(shí)現(xiàn)肉體健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，實(shí)現(xiàn)體悟大道的人生理想。
三、從樸以真愛(ài)生活
《道德經(jīng)》第十九章說(shuō)：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”。樸的本質(zhì)是質(zhì)樸而無(wú)華，像生命之初的嬰兒一樣。道教講“抱樸”，就是去除后天之偽，復(fù)歸于嬰兒，復(fù)歸于樸素之道。也就是要求學(xué)道者持守質(zhì)樸無(wú)華的本真，這樣才能與道合一，達(dá)到自身人格的完善，而走向這種復(fù)歸之路的關(guān)鍵則是“少私寡欲”，元代道士李道純闡釋為“清心釋累，絕慮忘情”，是修道的必經(jīng)之路。卸下心靈沉重的包袱，才可以“窮理”；拋開(kāi)俗事紛擾，才能“盡性”；擯棄了一己私欲，最終能“造道”。道教所倡導(dǎo)的“抱樸”，依托于人們對(duì)于生命的珍惜和熱愛(ài)而得以實(shí)現(xiàn)。真愛(ài)生活是一種智慧，而古老的道教，正是這種能用之不竭的源頭活水，使世人更為合理、合“道”地安排自己的生活。
“素樸純一，足以知天”，知天者，即能與天同壽。保持恬淡無(wú)欲、清靜素樸的思想，不過(guò)分地追求外在的功名利祿和榮華富貴，不為個(gè)人的私欲而絞盡腦汁，不為個(gè)人的得失算計(jì)而心神不安，始終保持一種“安時(shí)而處順”、“知足而常樂(lè)”的高尚情操，養(yǎng)成一種“與人無(wú)忤、與物無(wú)爭(zhēng)”的曠達(dá)胸懷，才是“返樸歸真”的真諦所在?！短浇?jīng)》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質(zhì)樸，心意專一，各樂(lè)稱天心，而忠信不欺其上，故可無(wú)文也”之句，意在批評(píng)世人品行邪惡，頌揚(yáng)古人的質(zhì)樸。在我們經(jīng)?？畤@“世風(fēng)日下，人心不古”的今天，尤其需要這種返樸歸真的境界。梁?jiǎn)⒊壬f(shuō)：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以擴(kuò)張其溪壑無(wú)厭的物質(zhì)生活，……道家欲救此病，故以‘見(jiàn)素抱樸，少私寡欲’為教”。
治身返“樸”以歸真，治世之道亦當(dāng)歸于“樸”?！兜赖陆?jīng)》第三十七章中稱“吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”，第五十七章中又說(shuō)“我無(wú)欲，而民自樸”。執(zhí)政者將“樸”作為治政原則之一，則民眾也因此可以保持自然和樸實(shí)了?！赌先A真經(jīng)》稱“同乎無(wú)欲，是謂素樸”，認(rèn)為執(zhí)政者要“靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”。就是自身要靜，行為要隨道的規(guī)律，動(dòng)靜都要無(wú)為，使天下和自身都達(dá)到樸素的天然本性，這樣天下就無(wú)人能與之爭(zhēng)奪。從道的人則應(yīng)“雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立”，就是去除對(duì)本性的雕琢，恢復(fù)純樸的本質(zhì)，以自己本來(lái)的形象獨(dú)立于世?！痘茨献印芬矊?/span>“樸”視為“道”的重要特性，稱“樸至大者無(wú)形狀，道至眇者無(wú)度量”。在天地初辟，萬(wàn)物未生之時(shí)，世界就是“混沌為樸”的。萬(wàn)物生成以后，“樸散而為器”，因此，治政的人要“澹然無(wú)欲而民自樸”，從道的人應(yīng)該“偃其聰明而抱其太素”。
莊子提出了返歸淳樸的措施。從原則上講，就是“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。”即不要用人為的東西去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪求名聲而成為名聲的犧牲品。這樣“謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”。
四、從和以快樂(lè)生活
“和諧”是中華文化的重要理念。“和諧”這一概念的提出，誠(chéng)如當(dāng)代著名學(xué)者季羨林先生所說(shuō)，“是我們中華民族送給全世界的一個(gè)偉大的禮物”。因此，在今年的“國(guó)際道德經(jīng)論壇”上，大會(huì)的主題就是“和諧世界，以道相通”。“和”的意義，一是要通，二是要順，三是要悅，四是要包容。通則和諧，和則相生。
所謂通就是通暢、通達(dá)，古人曾說(shuō)：道之言通，通無(wú)所通，而無(wú)所不通。天地萬(wàn)物的自然運(yùn)化生長(zhǎng)，展現(xiàn)的是道通萬(wàn)物的自然和諧。道經(jīng)中說(shuō)，“道以通達(dá)為義”。所謂“道以通達(dá)為義”，就是既要自通還要通他。在現(xiàn)實(shí)世界中我們知道，道路暢通則人行通達(dá)，水流暢通則潤(rùn)澤萬(wàn)物，貨物暢通則人心穩(wěn)定，人之血脈暢通則無(wú)病痛。人生在世，最重要的是心通無(wú)礙，只有心通才減少煩惱與憂苦，也只有排除煩惱與憂苦才有順心如意。在道教看來(lái)，通則無(wú)礙，通則和諧，通則安定，通則太平，通則繁榮。所謂順就是順應(yīng)大勢(shì)，也就是要順應(yīng)事物發(fā)展的客觀規(guī)律，若水一樣順勢(shì)而行。一年四季二十四節(jié)氣，乃天地自然之常勢(shì)，人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)其變化。白天應(yīng)當(dāng)勞作，晚間應(yīng)當(dāng)休息，也是自然之常理。所謂悅就是保持與營(yíng)造和悅的心態(tài)和處境，人之心身和悅，才能神清氣爽，健康常在。家庭有和悅才能和睦，小孩在這樣一種氛圍中成長(zhǎng)，才有快樂(lè)，才能得到健康發(fā)展。所謂包容就是要寬容地對(duì)待他人，以有容乃大的胸懷，容納不同的東西，像大海一樣能容納萬(wàn)川河水，并賦予其生機(jī)。和所包含的以上四個(gè)方面，引導(dǎo)著世人快樂(lè)地生活。具體當(dāng)從以下三方面來(lái)促進(jìn)。
第一當(dāng)以人自身的和諧為基礎(chǔ)。社會(huì)是由人組成的，要維護(hù)社會(huì)的和平與和諧，我們首先要保持自己個(gè)人內(nèi)心的和諧與安寧。道教認(rèn)為，人心的煩惱和不安定主要來(lái)自外物的纏繞和貪求欲望之心過(guò)度，從而產(chǎn)生煩惱與焦慮，產(chǎn)生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感嘆，而之所以“苦短”，是因?yàn)槲覀優(yōu)?/span>“煩惱”所纏繞。而“煩惱”實(shí)際上起于“妄心”。《清靜經(jīng)》說(shuō)：“既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬(wàn)物。既著萬(wàn)物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦心身，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”只有我們內(nèi)心清靜恬淡，少私寡欲，無(wú)為不爭(zhēng)，去除貪求妄想，自知而不自見(jiàn)，自愛(ài)而不自貴，自信而不自傲，自強(qiáng)而不自恃，保持個(gè)人內(nèi)心的安寧與平靜，才能使生活既充實(shí)又平和，像水一樣，無(wú)我而又能堅(jiān)持自我，在心靈的深處樹(shù)立起和諧和平的信念，從而健全人的心身，維護(hù)和諧，促進(jìn)和諧，人與人、人與自然和睦相處，各種生命自得其樂(lè)。
第二當(dāng)以人與社會(huì)的和諧為現(xiàn)實(shí)追求。追求人與社會(huì)的和諧，要求我們?nèi)巳硕夹膽汛葠?ài)，對(duì)他人友善，要寬容他人。當(dāng)然，這并不意味著放棄自我，而是要求我們要充分理解他人?！赌先A經(jīng)》中說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之間，是沒(méi)有高低貴賤之分的，是完全能夠和睦相處、共存共榮的。追求人與社會(huì)的和諧，首先是要促進(jìn)家庭的和諧。道教《正一法文天師教戒科經(jīng)》強(qiáng)調(diào)要“父慈子孝，夫信婦貞，兄敬弟順”，以做到“室家合和”，“天垂福慶”。其次，要以慈愛(ài)之心靈和誠(chéng)信之行為對(duì)待他人。社會(huì)和諧的根本是人與人之間的和諧。人與人之間的相處應(yīng)該建立在相互尊敬、相互幫助和誠(chéng)信友愛(ài)的基礎(chǔ)上。富有者應(yīng)幫助貧窮者，而不是使貧窮者越來(lái)越貧窮；不同人群之間應(yīng)增進(jìn)交流，促進(jìn)理解。通過(guò)交流，既能發(fā)現(xiàn)彼此之間的共同之處，從而堅(jiān)信人類文化有一些核心的東西是放之四海而皆準(zhǔn)的，同時(shí)，我們又能深入地了解彼此之間的相異處，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和價(jià)值觀念，互利互惠，慈愛(ài)和同。
第三當(dāng)以人與自然的和諧為最高追求。人與自然是一個(gè)和諧統(tǒng)一的整體，只有確保天地自然的平安，人類才能獲得長(zhǎng)久的平安。因此，要追求社會(huì)的和諧，我們還必須樹(shù)立起對(duì)自然的正確態(tài)度。道教認(rèn)為，天地萬(wàn)物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。萬(wàn)物都有按照道所賦予它的本性自然發(fā)展的權(quán)利，我們應(yīng)該尊重自然萬(wàn)物的生存權(quán)利，不要隨意作踐自然、毀壞自然。人應(yīng)該“與天地合其德”，對(duì)萬(wàn)物利而不害，以促進(jìn)整個(gè)宇宙更加和諧和完美為目標(biāo)，而不應(yīng)該以毀滅各種自然物的行為來(lái)扼殺宇宙的生機(jī)?！兜赖陆?jīng)》中教導(dǎo)我們說(shuō)，應(yīng)“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。就是要順應(yīng)世界萬(wàn)物生長(zhǎng)變化過(guò)程的自然本性，不以人為的強(qiáng)制方式去破壞這個(gè)過(guò)程的本來(lái)面貌，因勢(shì)利導(dǎo)，無(wú)為而無(wú)不為。
五、從靜以安寧生活
“靜”是道教教人最重要的概念，也是最重要的方法，還是生發(fā)智慧的源泉?！肚屐o經(jīng)》中說(shuō)：“清者濁之源，動(dòng)者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。”如果能保持清靜的心態(tài)對(duì)待周遭一切，就能體悟天地之道。《道德經(jīng)》也說(shuō)：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。” 宇宙萬(wàn)物雖然復(fù)雜萬(wàn)端，但終會(huì)復(fù)歸于寂靜虛無(wú)的本初。人雖然會(huì)有喜怒哀樂(lè)，但也會(huì)歸于寂靜圓明的自然本性。一切生命，都是從“靜”態(tài)中生長(zhǎng)、從“靜”中充沛它生命的功能。一粒種子、一個(gè)胚芽，會(huì)靜悄悄地開(kāi)成花朵、長(zhǎng)成樹(shù)苗；人的生命，也需要休息、睡眠來(lái)維持往復(fù)不絕的生命功能，所以道教倡導(dǎo)以靜為基。學(xué)道之人若了解這一自然規(guī)律，拋卻世界的紛繁蕪雜，努力達(dá)到虛無(wú)寂寥的極致，堅(jiān)守那種清靜無(wú)為的層次，讓心靈歸于寧?kù)o，自然也就包容了人世間的一切，快樂(lè)而安寧地生活。
《陰符經(jīng)》里說(shuō)：“至樂(lè)性余，至靜性廉。” 唐朝李筌解釋為：“樂(lè)則奢余，靜則貞廉。性余則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明”。在喧鬧的人群中聽(tīng)不見(jiàn)自己的聲音，在緊張繁忙中會(huì)不知所措，只有在靜靜思考的時(shí)候，才會(huì)傾聽(tīng)心靈。老子說(shuō)：“清靜為天下正”，清靜之道才是眾人所應(yīng)遵循的目標(biāo)，才是天下大道之圓滿的體現(xiàn)，如此去立身處世，定會(huì)不偏不倚。
黃帝曾經(jīng)向廣成子求教，如何修身才可以長(zhǎng)久生存。廣成子回答說(shuō)：“不要求去看，不要求去聽(tīng)，專一精神歸于清靜，形體自然會(huì)走向正道，必定要靜寂，必定要清心，不要?jiǎng)趧?dòng)你的形體，不要?jiǎng)訐u你的精神，自然就可以長(zhǎng)生。眼睛不看，耳朵不聽(tīng)，心里就不會(huì)思慮，精神自會(huì)與形體冥合，形體也就長(zhǎng)生了。不要?jiǎng)訐u心志，不要因外物動(dòng)心，多用心智，是產(chǎn)生禍害的根源。”一個(gè)人若能做到恬淡、虛靜，在道德水準(zhǔn)上就達(dá)到了一種高度，生活得自然平和，不會(huì)被外因所擾，不論生活環(huán)境如何，都不會(huì)憂思困苦。要想生活自由自在，首先要有一顆自在的心，要想心靈從容淡定，首先要有一種從容淡定的生活態(tài)度。即使處于一個(gè)功利的環(huán)境，不得不為生存逐利，也不能為了名利拋棄自身品德。要加深修為，讓內(nèi)在的寧?kù)o抵御外在的誘惑，一個(gè)內(nèi)心淡定的人，往往可以看穿表面的浮華，直接看到本質(zhì)，因而能做出正確的判斷和決策。莊子也曾說(shuō)過(guò)，恬淡，寂靜，無(wú)為，虛靜，是天地的根本、道德的本質(zhì)，圣人安靜無(wú)為則平易，平易而后能恬靜淡泊，憂患邪氣便不會(huì)入侵，也因此才能道德完備而不會(huì)神虧氣損。惟其如此，他才沒(méi)有災(zāi)害，沒(méi)有物累。生時(shí)無(wú)心，浮游于世，死時(shí)像休息般靜寂，沒(méi)有思慮，沒(méi)有預(yù)謀，光亮而不顯耀，誠(chéng)信而不必事先約定，睡時(shí)不會(huì)做夢(mèng)，醒時(shí)沒(méi)有憂愁，終日神清氣爽，靈魂從不疲憊，純凈而不混雜，專一而不變動(dòng)，淡泊無(wú)為以順應(yīng)自然，才是養(yǎng)神護(hù)氣的至道。
在老子的宇宙觀中，“清靜”不僅是大自然最早的形態(tài)，而且還是一種生活方式，故而《清靜經(jīng)》說(shuō)：“大道無(wú)形，生育天地；大道無(wú)情，運(yùn)行日月；大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。”這里所說(shuō)的“無(wú)形”、“無(wú)情”、“無(wú)名”都是說(shuō)明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應(yīng)物，真常得性，常應(yīng)常靜”。“常應(yīng)常靜”就是“清靜”。在經(jīng)中又叫“真靜”，就是要“心無(wú)其心”、“形無(wú)其形”、“物無(wú)其物”，能夠“唯見(jiàn)于空”，并且“觀空亦空”，最后達(dá)到“湛然常寂”。
靜與清相連，清與濁對(duì)應(yīng)，彼此有著相生相化的關(guān)系。老子曾說(shuō)過(guò)：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處于萬(wàn)物之中，與天地渾然一體，民之所樂(lè)則樂(lè)，民之所憂則憂，和光同塵，沒(méi)有什么區(qū)別。那么，誰(shuí)能除盡后天的七情六欲，蕩盡塵俗一切污濁，使其心寧?kù)o呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現(xiàn)。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住?！肚屐o經(jīng)》中進(jìn)一步闡釋為：“夫道者，有清有濁，有動(dòng)有靜。”指出“清”和“濁”是“道”表現(xiàn)出來(lái)的兩個(gè)不同側(cè)面。所以，在人生觀中，就清與濁這兩個(gè)方面而言，后者必須服從于前者，因?yàn)槔献邮潜局ǖ亍⒎ㄌ?、法道、法自然的宗旨?lái)闡述大道的，所以人們的生活方式也必須與自然相協(xié)調(diào)，這樣才能以萬(wàn)物養(yǎng)育群生。
寧?kù)o才能致遠(yuǎn)，《清靜經(jīng)》中說(shuō)：“夫人神好清，而心憂之，人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清”。要想達(dá)到“返樸歸真”，必須有一顆清靜之心，也就是我們常引以為鑒的一句話：“非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)，非淡泊無(wú)以明志。”守住心靈的寧?kù)o，等于守住內(nèi)心的真善美、積極樂(lè)觀的陣地?！兜赖陆?jīng)》第三十一章說(shuō)：“恬淡為上，勝而不美”，在煩亂的時(shí)代我們不妨多倡導(dǎo)這種心神恬適的意境。
《坐忘論》中說(shuō)：“夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動(dòng)則成昏。”“智慧”，是從靜中的靈光一現(xiàn)而得。所以道教教義中有“明心見(jiàn)性”的實(shí)踐原則，以清靜心地為初地法門，主張十二時(shí)中，念念清靜，不被各種虛幻世情蒙昧真源，常處如虛空，逍遙自在?！稌x真人語(yǔ)錄》說(shuō)：“只要無(wú)心，無(wú)念，不著一切物，澄澄湛湛，內(nèi)外無(wú)事，乃是見(jiàn)性。”所謂無(wú)心、無(wú)念、不著，乃心不染著外境之義，清靜還僅是修性的第一步，尚須進(jìn)一步將清靜心地的念頭也加以泯滅，達(dá)到《清靜經(jīng)》所說(shuō)的“寂無(wú)所寂”，才算功夫精進(jìn)。元尹志平說(shuō)：“物欲凈盡，一性空虛，此禪家謂之空寂，吾教謂之清靜，此猶未也。至寂無(wú)所寂之地，則近矣”。善于養(yǎng)心的人，悲哀或快樂(lè)都不能改換他心靈的平靜，面對(duì)繁雜難解之事，處之泰然，是道德完美的表現(xiàn)。是以《道德經(jīng)》說(shuō)“重為輕根，靜為躁君”，重能制約輕，靜能主宰躁，為人輕浮，就失去根本，被人鄙視，難以為尊；做事急躁，就喪失了主動(dòng)，難以成事。
現(xiàn)代社會(huì)中，痛苦的主要來(lái)源是心理的失衡，浮躁的心境使人無(wú)法做出正確的價(jià)值判斷，云淡風(fēng)清后才能顯露風(fēng)景之秀美，平心靜氣時(shí)才會(huì)與靈魂對(duì)話。有人曾說(shuō)“越是寧?kù)o的水面，越能映照出四圍的景色和滿天的繁星”。我們的心也是如此，唯有擁有一顆沒(méi)有動(dòng)亂、無(wú)有爭(zhēng)執(zhí)、寧?kù)o安詳?shù)男?，才能洞悉世事的本?lái)面目，才能更好地化解各種矛盾。我們都在追求人生的幸?？鞓?lè)，而快樂(lè)就來(lái)自于一種空明的心境、一種內(nèi)心的自由與安寧。
六、從虛以高尚生活
《南華經(jīng)》里講“唯道集虛”，也就是說(shuō)“道”以“虛”為體，“虛懷若谷”是人生修養(yǎng)的最高品質(zhì)。虛則能容，虛則逍遙，虛則遨翔，虛則合道?！兜赖陆?jīng)》中說(shuō)：“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。有道之人應(yīng)該像大海一樣廣納百川，不拒細(xì)流，處下而不爭(zhēng)。“道”以虛為體，使萬(wàn)物自然生化，各適其性，因此，我們看到，自然界盡管是由千差萬(wàn)別的物種構(gòu)成的，但其運(yùn)行卻和諧而有序。同樣，在道教看來(lái)，差異并不必然導(dǎo)致沖突，只要我們能夠“虛懷若谷”，不自以為是，不存主觀的成見(jiàn)，相互幫助，相互寬容，相互尊重，我們就能夠和睦相處。道教講“慈愛(ài)和同”，就是要人們?nèi)ビ眯恼J(rèn)識(shí)世界萬(wàn)物相互聯(lián)系、相互依存的統(tǒng)一性，維護(hù)它的和諧之美。在“同”這個(gè)方面，道教強(qiáng)調(diào)的是矛盾的辯證統(tǒng)一，如《道德經(jīng)》中所說(shuō)的“音聲相和”。而這樣一個(gè)和諧的最高體現(xiàn)就是以虛為體的具有無(wú)限包容性的“道”。“虛懷若谷”、“齊同慈愛(ài)”的教義思想，反映和突出道教以道的“虛無(wú)”、“慈愛(ài)”為根基的開(kāi)放、包容、同情、和諧的精神，引導(dǎo)修道之人循天地之大道自覺(jué)修養(yǎng)身心。
《道德經(jīng)》第十六章說(shuō)：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。”虛之極，乃是萬(wàn)物之極，是體悟大道的最高點(diǎn)。要達(dá)于此，必須抱一篤守而達(dá)“虛無(wú)之境”，在這最高境界，獲取最大智慧，可以體察萬(wàn)物生長(zhǎng)、宇宙生息的奧秘。所謂“站得高，看得遠(yuǎn)”，當(dāng)我們把自我融入到宇宙的永恒法則當(dāng)中去的時(shí)候，就能以高屋建瓴的立場(chǎng)去思考問(wèn)題，就不會(huì)戚戚于“小我”，而會(huì)自然顯露“真我”，像天地一樣涵容一切、無(wú)所不包。從空間來(lái)說(shuō)，有虛才有空間，有空間才能有自由和發(fā)展?！兜赖陆?jīng)》中說(shuō)：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。”河上公解釋為：天地之間空虛，和氣流行，故萬(wàn)物自生。人能除情欲，節(jié)滋味，清五臟，則神明居之也。虛的目的，就是要留出一定空間，生其“無(wú)”，而用其“有”，就如經(jīng)中所說(shuō)：三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。延埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。亦若我們所居住的的房屋，因?yàn)槠淇臻煗崈?，才可以迎待佳賓并快意地生活。
虛要高遠(yuǎn)而明達(dá)，要以道觀物，不自見(jiàn)，不自是，不自伐，不自矜。以寬闊之胸懷包容他人，超越小我，融入大我，以達(dá)到無(wú)私無(wú)欲無(wú)我的境界?！兜赖陆?jīng)》說(shuō)：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)……敦兮其若樸，曠兮其若谷。”心胸寬大如山谷一般，才是君子之德，以虛懷若谷的境界面對(duì)一切，以高遠(yuǎn)而明達(dá)的目光觀察一切?！兜赖陆?jīng)》告訴我們：“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。一個(gè)人的氣度、胸懷的大小往往決定了他所能成事的大小。大容納小，小歸于大，是亙古不變的道理。古往今來(lái)眾多英雄豪杰之所以能成就偉業(yè)，皆因?yàn)橛兄＜{百川的胸懷，能包容逆耳之忠言。唐朝皇帝李世民善于納諫的故事足可以說(shuō)明這個(gè)道理，當(dāng)時(shí)的魏征就是最敢干諫言的忠臣。有一次，唐太宗曾向魏征問(wèn)道：“何謂明君、暗君？”魏征回答說(shuō)：“君之所以明者，兼聽(tīng)也，君之所以暗者，偏信也。” 魏征提出的“兼聽(tīng)則明，偏信則暗”這個(gè)原則在貞觀前期的決策中得到了比較好的貫徹，太宗遇事經(jīng)常會(huì)與朝臣們廣泛地討論。而這也是貞觀政治風(fēng)氣的一個(gè)組成部分，是大唐得以興盛的重要原因。李世民曾感慨到：“夫以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以知得失。我常保此三鏡，以防己過(guò)”。有德之人總能以此警醒自己，其結(jié)果必定是滿目俊才，功成身就。
虛在道教思想中還體現(xiàn)著兼容并蓄，正如司馬談所說(shuō)：“其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，故能“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜”。道教的這種善于融攝百家之長(zhǎng)與中華民族兼收并蓄、寬廣能容的特點(diǎn)是一致的。如今，這種文化包容的思想更完美地體現(xiàn)在了香港特別行政區(qū)的政制上。香港是個(gè)多元化的社會(huì)，中外人口共居、東西文化交融，經(jīng)濟(jì)體制和生活方式的不同，市民在思想觀念、價(jià)值取向、宗教信仰、利益追求等方面存在著差異。香港政府稟持“求同存異、包容共濟(jì)”原則，正是這種文化上的包容，成為促進(jìn)香港繁榮穩(wěn)定的重要因素。一部中華文明史就是中華民族在長(zhǎng)期奮斗實(shí)踐中不斷地吸納先進(jìn)文化的歷史。道教兼容并畜的包容精神，近代著名歷史學(xué)家陳寅恪先生曾將其概括為道教之真精神，既一方面盡量吸收外來(lái)之文化、外來(lái)之思想學(xué)說(shuō)，另一方面又堅(jiān)持本來(lái)民族之地位。這樣一種既開(kāi)放吸收又不失去本來(lái)自我的精神，正是虛無(wú)之道賦予我們生生不息的力量。
道教是一個(gè)以“道”為宗，以神仙為信仰的宗教，因此從觀念到行為既有理想也有自覺(jué)，并得到很好的落實(shí)。道教中熱愛(ài)生活，圓融社會(huì)，利益人群，健康生命，升華生活的豐贍內(nèi)涵，值得我們深入研究并加以挖掘整理和闡揚(yáng)。讓我們更好地發(fā)揚(yáng)道教優(yōu)良傳統(tǒng)和優(yōu)良教義，促進(jìn)人們的生活更加美好、更加和悅，更加高尚。
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