《道德經(jīng)》通讀 第六十三章
原文
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，大小多少。報(bào)怨以德，圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。無(wú)輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難。
此章名曰：細(xì)微者生
《道德經(jīng)》通讀到這一章，應(yīng)該重述我前面的話：老子觀天象、觀地象、觀物象、觀人象，而悟道。老子把自己的所悟以《道德經(jīng)》的方式寫出來(lái)，形之于世，老子不勸世，不勸人，老子“行不言之教”，既不言，即無(wú)教，所為教者，是受教者的自啟自悟自明。在這個(gè)世界上，孰為受教者，人也。天地萬(wàn)物自育于道，得大道，以不自生而恒常生，生生不息，不啟不教，守道而無(wú)有，行道而無(wú)為。
老子之言，不教何立？天道而立，地道而立，物道而立，人道而立。人尊老子先知，信老子言之有道，奈何古今之人，尊其人，信其言，而不以道為尊不以道為信，舍其本求其末，老子之悲，道之悲。
以此，今日通讀老子《道德經(jīng)》，應(yīng)通讀老子《道德經(jīng)》言語(yǔ)背后的大道，不可信在言上。所謂信在言上，就是執(zhí)言，老子所言，應(yīng)是世人與道之間的善啟之橋，只有以《道德經(jīng)》為引啟，回歸大道，才是通讀老子這本書的真諦。而不是拿老子的言詞涂飾今人的言行，也不是把老子的言語(yǔ)當(dāng)作律令規(guī)范今之言行。
所以，我讀解《道德經(jīng)》，用心在接近老子言語(yǔ)之真，即在老子言語(yǔ)之后，覓見(jiàn)道之樸，道之忽恍，道之真。其實(shí)，就是發(fā)現(xiàn)，道在自身的奧存奧有。如若不能見(jiàn)吾身有道，老子之言，也是妄說(shuō)妄讀。
下面，看老子在六十三章說(shuō)了什么。
這一章是老子觀人象之悟：人有為，不知無(wú)為，正因?yàn)槿绱耍郎暇陀辛耸?，有事就有難易，就有大小，然后，就有了大小多少之別。如果無(wú)為，則無(wú)事，無(wú)事，則無(wú)難易、大小和多少，人無(wú)為無(wú)事，就不會(huì)有分別心，沒(méi)有分別心，天下就平和寧?kù)o，中正恒常。
老子看到了人有為之世象，于是就把他所看到的世象述說(shuō)如下。
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，大小多少。
為無(wú)為：無(wú)為是道，天地萬(wàn)物以無(wú)為而恒常生生不息，為也是道，天地萬(wàn)物恒常是為，生生不息是為，但天地萬(wàn)物如此之為，是不自生之為，是無(wú)為之為。天地萬(wàn)物有自性，自性之為是無(wú)為之為，也是道。
人卻不然，先是不知什么是無(wú)為，就是不知“道”，然后，以有所為表示自己無(wú)時(shí)無(wú)處不在。所以，老子說(shuō)，為無(wú)為，老子在這句話里說(shuō)的是，有為，也有無(wú)為，二者都是合道，人有為，人有無(wú)為嗎？人的有為合于道嗎？人沒(méi)有無(wú)為，合于道嗎？
事無(wú)事：天地萬(wàn)物，生生不息，不自生，可謂事，也可謂無(wú)事。
人呢？有天地萬(wàn)物之無(wú)事嗎？有天地萬(wàn)物之事嗎？因?yàn)橹粸樽陨?，所以，無(wú)事也是事，有事更是事，百事纏身，難解難分。好好悟吧，你可無(wú)事過(guò)，你可有事而無(wú)事過(guò)？若無(wú)此，即是無(wú)道。
味無(wú)味：拿一個(gè)現(xiàn)象來(lái)說(shuō)話。人的鼻子，能辨五味，可你有過(guò)不聞其香，不聞其臭的時(shí)候嗎？仔細(xì)想想。雖有味，卻又無(wú)味。何以如此，因?yàn)橛械?。由此，可以道不辭于人，是人之知人之欲人之為使人離道叛道。這句話說(shuō)得太清楚了。
大小多少：包含著人對(duì)這個(gè)世界的有知之識(shí)，貧富，貴賤，上下，左右，高低，內(nèi)外，明暗，善惡，天地萬(wàn)物有此分別嗎？如此分尊卑的世界，人活在其間，是道之所命嗎？
如此理解老子這幾句話，更接近于老子所言之道。
報(bào)怨以德，圖難于其易，為大于其細(xì)。
道無(wú)怨和德之分，天地萬(wàn)物無(wú)怨亦無(wú)德。所以無(wú)報(bào)，這是道，老子說(shuō)，天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。道不分難易，無(wú)有大小。
有怨，分難易，有大小者，人也。所以，老子說(shuō)，因?yàn)橛辛嗽梗乓缘聢?bào)怨來(lái)滅怨，即滅不道。有了難，才想著在容易的時(shí)候克服難。因?yàn)橛写笥行。跃拖胫鴱募?xì)小處做起，好成就大。這就是人，聰明的人，有知的人，有為的人，有欲的人。
我想，老子在這里不應(yīng)該教人為了沒(méi)有難，為了成其大，告訴你一個(gè)小容易的時(shí)候做起，從小事做的方法吧。
因?yàn)?，大道賦予萬(wàn)物的自性，無(wú)難易之分，無(wú)大小之別，更無(wú)“圖”也無(wú)“為”。只有人有所圖有所為。在老子看來(lái)，這是不道之行。
天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。
這是前面那句話的原因，天下的難都是從易開始的，天下的大都是從小開始的。作，發(fā)作。難發(fā)作于易，大發(fā)作于小。在人的世界里，事情就是這樣。而在天地萬(wàn)物的大道世界里，萬(wàn)物不分大小，萬(wàn)事無(wú)難無(wú)易。
所以，老子說(shuō)，人啊，你就分吧，你就辨吧，最終，你在自己的分辨里離道遠(yuǎn)道。離道遠(yuǎn)道意味著不道，“不道早已”。
是以圣人終不為大，故能成其大。
圣人者，是老子對(duì)人的一個(gè)理想寄托，在這個(gè)人世間，能成為圣人，即明達(dá)之人，在老子看來(lái)，已經(jīng)是很不容易了。在這一章里，圣人又一次做了一件聰明的事：終不為大，就是說(shuō)，圣人從來(lái)不在事情難做的時(shí)候去做，而是在很容易做的時(shí)候，就把事情做好了。從一件一件細(xì)微的事情做起，成為大。這是一種圣人，是世人的楷模的標(biāo)范。
但老子理想的圣人，并非如此，真正的圣人，不以成其為大而有所為，而是“終不為大”，既無(wú)為，更無(wú)為大之欲。至于圣人最終“成其大”，那也不過(guò)是世人的敬譽(yù)罷了。
無(wú)輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無(wú)難。
人世里的人，以信諾建立相互存在的關(guān)系，不像天地萬(wàn)物那樣，以其不自生而相互依存。人的信諾如何，老子說(shuō)，輕易許諾，少于有信；都想成為圣人，成為聰明人，都從容易時(shí)做，結(jié)果呢，多易就必然多難。
最難理解的是最后一句：圣人猶難之，故終無(wú)難。真正的圣人，明白，最難的是，知道由小成大，知道從易克難，把如此有知變成昏昏然，是最難的一件事，就是根本不分難易，不分大小，只有這樣，才最終不會(huì)有難。
老子是在論道，而不是在講術(shù)。所以，我如此說(shuō)。
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