夏氣萌動，春意蟄伏。宋國的四月，雨水開始多了起來。
一個年輕人手握一卷竹簡，赤足走上朝陽的草坡。他是一個漆園的小吏，每天例行公事?lián)Q來三餐的粟米。
此時此刻，這個年輕人的名字叫做莊周。而在之后的歲月里，他被尊稱為莊子。
年輕的莊子在草地上側(cè)身睡下，用小臂枕住腦袋。風(fēng)從草間尋徑而來，吹拂在臉上，陽光暖洋洋的，灑在身上像蓋了一層毯子。
他打了個呵欠，用竹簡在背上搔了搔癢。困意輕輕爬上肩頭，合上他的眼皮。
莊子睡著了。
“人生如夢”，是中國的一句俗語，是不斷被人們重復(fù)地說著的老話。
追溯起源，它來自《莊子·齊物論》的結(jié)尾。
《莊子·齊物論》載：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！?/p>
有一天，莊周夢見自己變成了蝴蝶，非常快樂，悠然自得，一會兒夢醒了，卻是睡臥在床的莊周。
他翻來覆去的想，卻始終不能確定，是莊周做夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周？
兩者中，究竟哪一個才是真實的存在？
這其實是個沒有答案，也無需答案的問題。
因為在莊子看來，覺醒的莊子不會經(jīng)歷夢中的蝴蝶生活，夢中的蝴蝶不會經(jīng)歷夢之前莊子的生活。
所以莊子夢為蝴蝶之時，莊子已然成為蝴蝶而其本人已經(jīng)隱去，此時之蝴蝶并不知此乃莊子之夢，與莊子也無任何關(guān)聯(lián)；當(dāng)莊周醒來，只發(fā)現(xiàn)自身存在，蝴蝶已杳然隱去，此時只有莊周，而無蝴蝶。
故從某種意義上講，兩者都是真實，比如將之等同平行的時空；從另一種意義上講，兩者又同為虛幻，比如將之視為平行的夢境。
這取決于我們觀看的角度。
不過，耐人尋味的是，莊子最后點出“周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化”。
莊子勝言齊物，“天地與我并生，而萬物與我為一”，此處卻拈出一“分”字，何以故？
我們不妨以王靜安所言“造境”與“寫境”來解釋之。
莊子不辨夢覺，不知周蝶，是造境，是圣人之境；周蝶有分，夢覺有別，是寫境，是庸人之見。莊子出凡入圣，故能混一夢覺；再由圣入凡，故能區(qū)分蝶周。
而章太炎先生曾說：莊周深知涅槃，卻畢竟不入涅槃，乃是白衣示相，現(xiàn)身說法，應(yīng)化眾生，生死不過是夢覺，要舉重若輕，從世俗的貪生惡死中解脫出來。
的確，人都是這樣，對未知的死亡充滿了恐懼，對現(xiàn)存的生命充滿了熱愛，而這種熱愛無疑又加重了死亡的恐懼。
莊子就是在熱愛與恐懼中不斷徘徊、苦惱，究其原因所在，便是對死亡的未知。
生不知死味，又不能真的去死，那么便唯有想象，想象在何處綻放？
答：夢境。
在莊周夢蝶中，夢就起到了這種溝通夢外與夢里的橋梁作用。
這里，覺可視為生，夢可視為死，做夢能夠溝通這兩種完全不同的生存狀態(tài)。那怎樣進入這種做夢的狀態(tài)呢？
莊子說《齊物論》說：吾喪我；《大宗師》里說：相忘以生。
意思是說，要忘卻自己是活著的，忘卻生命的存在，要消彌自我意識，消彌生命意識。
具體而言，莊子的進入方法即是心齋與坐忘。
《人間世》中有言：若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽之于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。
簡而言之，心齋齋去生命， 坐忘忘卻生命，從而進入死狀態(tài)。
那么，蝴蝶在此的含義，大抵便是忘生夢死下的產(chǎn)物，它帶來的是一種無所畏懼、應(yīng)對萬變的姿態(tài)，莊子遂能由此而作逍遙之游。
這也就不難理解為何“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌”了。
不過，世人往往會著想于莊子綰結(jié)《齊物論》的蝴蝶之夢，而忽略了前頭長梧子與瞿鵲子兩位高士的對話。
二者在談?wù)撊松炀掣呦聲r，長梧子說：人生之至理大道本不可言說，但我姑妄言之，你姑妄聽之。
因此以夢覺為喻，說出此一番“人生如夢”的哲理來。
他先舉“麗姬先哭后笑”這一歷史掌故。
驪姬本為春秋時麗戎國艾地守吏之女，后被晉獻公納于宮中。麗姬剛到晉國，因亡國喪家之痛而涕泣沾襟，后來得到獻公寵愛，食盡魚肉，不禁后悔當(dāng)初之哭泣。
長梧子指出，正如盡享榮華富貴的驪姬會后悔當(dāng)年的哭泣，那些死去的人可能也會后悔當(dāng)年的貪生怕死，死后的世界可能正是我們早年背井離鄉(xiāng)而漸行漸遠的老家，它在等著離家的游子早日歸來。
接下來，長梧子展開一番“人生如夢”的邏輯推演：當(dāng)我們在夢里飲酒作樂時，此時的我們沒有意識到自己夢中；當(dāng)我們在夢里悲傷哭泣時，此時的我們也沒有意識到自己在夢中。
換言之，夢境與現(xiàn)實沒什么區(qū)別，夢境中的我們沒辦法證明自己在夢中，否則就不會有喜怒憂樂之感。
與此類似，現(xiàn)實當(dāng)下的人生也沒辦法證明我們不是在夢中，夢中之人從來不知自己是在夢中；當(dāng)自己覺來之時，方知昨夜大夢一場。
長梧子進而對瞿鵲子說：你我皆是在夢中，我說你們在夢中，我本身也是在夢中說你們。
這其實就是說，夢與覺是一種辯證統(tǒng)一的悖論，又呈現(xiàn)交互主體之關(guān)系。
夢中之人不知是夢，夢即為覺；覺中之人不能證明在覺中，覺亦為夢。
那么，如何區(qū)分夢與覺？
文中有一段話：“萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
意思是當(dāng)在萬世之后，可能會有圣人能真正理解夢覺之故，但一如旦暮之行人一般少之又少。
這里的圣人其實就是莊子，或者說，是夢蝶之后，大徹大悟的莊子。
人生如夢，你我都在夢中。只有真正把人生看成是夢者才是真正的覺者。
而無論是佛還是道還是儒，其實最根本的訴求就是覺者。
你所經(jīng)歷的痛苦、快樂和煩惱，都如夢一般，之所以不肯或者不能醒來，是源自人自身的迷障。
世間并非無正法，只是因為人們被欲望遮蔽而不能回頭。
如能最終看透，那么你會發(fā)現(xiàn)，化蝴蝶的莊周，化莊周的蝴蝶都在追求一樣事物。
這一事物，在19世紀(jì)末奧地利心理學(xué)家弗洛伊德《夢的解析》一書中也有論述，但終歸不如莊周看得透徹。
那便是醒此世之夢，尋來世的覺。
而莊周的另四個夢境，留待祭酒下次與您說道。
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