在唐代的四大茶文化圈中，宮廷茶文化和寺院茶文化具有非常重要的地位，深入探討二者的特質(zhì)及彼此關(guān)系對(duì)茶文化史的研究意義重大。1987年在陜西省寶雞市扶風(fēng)縣法門(mén)寺地宮出土唐代宮廷茶具和2000年法門(mén)寺在修建藏經(jīng)樓時(shí)出土的金代香雪堂碑，是研究宮廷茶文化和寺院茶文化的重要實(shí)物資料。本文以此為切入點(diǎn)，結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)資料，可以發(fā)現(xiàn)宮廷茶文化與寺院茶文化在早期既相互獨(dú)立又緊密相關(guān)的關(guān)系，在它們共同作用下，中國(guó)茶文化得以形成并迅速發(fā)展。
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)， 也是茶文化的發(fā)源地。茶文化在中華文化中具有不可忽視的重要地位，誕生之后逐漸與儒、釋、道等中華主流文化匯織交融，形成自己獨(dú)特的文化內(nèi)涵，對(duì)人們的生活方式、價(jià)值理念、人格修養(yǎng)乃至國(guó)家的經(jīng)濟(jì)、外交等方面都產(chǎn)生了持久而重要的影響。時(shí)至今日，茶與可可、咖啡并稱(chēng)為世界三大無(wú)酒精飲料。茶文化已經(jīng)走向世界， 成為具有民族特質(zhì)的中華文化名片之一。在深感驕傲自豪的同時(shí)，我們也有責(zé)任在茶文化的研究及推廣方面做出更大成績(jī)。筆者擬以1987年陜西省寶雞市扶風(fēng)縣法門(mén)寺地宮中發(fā)掘出土的唐代宮廷茶具和2000年法門(mén)寺在修建藏經(jīng)樓時(shí)出土的金代香雪堂碑為主要切入點(diǎn)，通過(guò)比較研究，嘗試探討宮廷茶文化與寺院茶文化的特質(zhì)及其對(duì)后世茶文化的影響。
一、宮廷茶文化與寺院茶文化的重要性
北宋蔡絛在《鐵圍山叢談》一書(shū)中記載：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛。”此說(shuō)被后人廣泛認(rèn)可，故有茶“興于唐，盛于宋”之說(shuō)?？梢?jiàn)飲茶作為一種廣為流行的生活習(xí)慣和文化形式始于唐朝，是早有共識(shí)的。雖然在唐代之前人們就已經(jīng)開(kāi)始飲茶， 但唐代之前采用的是混煮羮飲法，即將茶葉與蔥、姜、薄荷、橘皮等混煮飲用，主要發(fā)揮其藥用價(jià)值，用于醒腦健神，祛除乏困及病痛，且飲茶的普及程度較低。而至唐代由于經(jīng)濟(jì)文化的高度發(fā)展，飲茶之風(fēng)盛行于全社會(huì)，茶的功效不再局限于藥用價(jià)值，作為一種精神文化的載體，人們認(rèn)為，茶除了具有一定的藥效之外，還具有超凡脫俗、溫和淡泊、簡(jiǎn)樸純凈等品格特征，因而在制茶工藝、飲茶器具、品茶禮儀等方面逐步形成了一套完整體系。唐代陸羽的《茶經(jīng)》中首先對(duì)此作了詳細(xì)的梳理論證，奠定了后世論茶的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。此時(shí)，茶便躋身于文化要素之列，并扮演重要角色，所以唐代是茶文化發(fā)展史上一個(gè)具有開(kāi)創(chuàng)性的時(shí)代。
四大茶文化圈［1］(P48)（寺院、宮廷、文人、民間）在唐代時(shí)即已形成?！安枋ァ标懹鹩啄陼r(shí)生活于寺院之中，其后半生亦與寺院生活關(guān)系密切，因而寺院茶文化在中國(guó)茶文化中地位非凡；宮廷是政治樞紐，也是經(jīng)濟(jì)文化的核心所在，茶文化的最高級(jí)形態(tài)必然呈現(xiàn)于宮廷；文人在宮廷、寺院與民間等多領(lǐng)域穿梭，勾連四大茶文化圈，為豐富和推進(jìn)茶文化做出了重要貢獻(xiàn)，但與寺院及宮廷相比較，其影響力相對(duì)較?。幻耖g茶文化根基深厚、形態(tài)豐富，然而其發(fā)展程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及宮廷和寺院?；谶@一認(rèn)識(shí)，筆者認(rèn)為，把宮廷及寺院茶文化列為研究和比較對(duì)象，對(duì)早期茶文化的深度認(rèn)識(shí)似乎更為有益。
二、唐代宮廷茶文化
時(shí)距千年， 唐代的宮廷茶文化很難完整再現(xiàn)，但我們可憑部分文獻(xiàn)資料和出土文物來(lái)加以考證。
（一）宮廷茶具
1987年在法門(mén)寺地宮出土了唐代皇室大量供佛珍寶，其中有一批唐代宮廷茶具，為我們研究唐代宮廷茶文化提供了彌足珍貴的實(shí)物資料，這批茶具分別是：
1.金銀茶具
（1）地宮中出土的《衣物帳》（供品清單）記載“籠子一枚重十六兩半，龜一枚重廿兩，鹽臺(tái)一副重十一兩，結(jié)條籠子一枚重八兩三分，茶槽子、碾子、茶羅、匙子，一副七事共重八十兩”?！捌呤隆敝傅氖遣枘?、碾軸、羅身、羅屜、羅蓋、銀則、長(zhǎng)柄勺，共七件。從茶碾、碾軸、茶羅子等茶器鏨有的銘文看，這批茶器制作于唐咸通九年至十二年（868～871），刻有“文思院造”字樣。文思院，是宮廷內(nèi)部的金銀器加工作坊。同時(shí)，在茶羅子、銀則、長(zhǎng)柄勺等器物上，還有用硬物刻畫(huà)的“五哥”字樣，“五哥”是唐僖宗（874～888年在位）李儇的小名，由此可知這些茶器為大唐宮廷專(zhuān)用飲器，其制造之始并非用于禮佛，且《衣物帳》將這些茶器列于唐僖宗所供奉的“新恩賜物”項(xiàng)，進(jìn)一步表明這些茶具是御用之物。唐代皇室成員講究“以身事佛”（如唐中宗下發(fā)禮佛、武則天以自己繡裙禮佛等），即將自己所使用過(guò)的珍貴物品或頭發(fā)等奉于佛前，以表虔誠(chéng)。因而僖宗以自己早年所得的一套心愛(ài)茶具用于禮佛，完全合乎情理。
圖1 法門(mén)寺地宮出土的唐代宮廷茶碾子
圖2 法門(mén)寺地宮出土的唐代宮廷茶羅子
圖3 法門(mén)寺地宮出土的唐代宮廷銀鹽臺(tái)
2）金銀茶具中除上述《衣物帳》明確提到的“一副七事”外，還有放置佐料的銀鹽臺(tái)，煮茶時(shí)夾置炭火的銀火箸等。
總體來(lái)看這批茶具材質(zhì)珍貴、器型小巧雅致、紋飾圖案栩栩如生，其制作工藝一流，是有唐一代金銀器工藝的杰出代表，是唐代宮廷茶文化盛行的見(jiàn)證者。需要特別關(guān)注的是這些金銀茶具上的紋飾具有濃重的佛文化色彩， 如壸門(mén)座、如意云頭紋、飛馬紋、蓮瓣紋等。與此同時(shí)我們發(fā)現(xiàn)在羅架兩側(cè)刻有頭束髻、著褒衣的執(zhí)幡駕鶴仙人,另兩側(cè)鏨刻相對(duì)飛翔的仙鶴。而“仙人駕鶴”“龜鶴遐壽”具有典型的道教文化色彩，寄托了人們對(duì)健康長(zhǎng)生的追求。這既能表明佛教在唐代時(shí)已經(jīng)融入中國(guó)固有的文化元素，也可看出在唐代宮廷內(nèi)部佛道兼容的特點(diǎn)。
2.琉璃茶具
地宮中出土了20件琉璃器，有瓶、盤(pán)、杯、碗等物， 多數(shù)琉璃器上的紋飾呈現(xiàn)出古伊斯蘭文化的風(fēng)格， 學(xué)者們推斷這批琉璃器基本屬于唐代的高檔進(jìn)口產(chǎn)品，并非國(guó)內(nèi)自產(chǎn)。唐代，此類(lèi)琉璃器數(shù)量稀少，極為珍貴［2］(P68-72)，琉璃是佛家寶物，因而唐代皇室將之作為供佛用品。在這些琉璃器中有兩件屬于飲茶器具，一件為淡黃色直筒琉璃杯，外形類(lèi)似現(xiàn)在常見(jiàn)的直筒玻璃杯， 另一件為淡黃色琉璃茶盞、茶托的組合，形制類(lèi)似于現(xiàn)代的蓋碗茶具（相比僅缺少蓋子），具有顯著的內(nèi)陸風(fēng)格。由此來(lái)看，唐代制作宮廷茶具：在材質(zhì)上要求上等，風(fēng)格上中西兼容、不拘一格，新穎別致。
圖4 法門(mén)寺地宮出土的唐代宮廷直筒琉璃茶杯
圖5 法門(mén)寺地宮出土的唐代宮廷淡黃色琉璃茶盞、茶托
3.秘色瓷茶具
通常認(rèn)為秘色瓷是專(zhuān)供皇室使用的珍貴瓷器， 法門(mén)寺地宮共出土14件質(zhì)量上乘的秘色瓷，有碗、碟、瓶等類(lèi)型。考慮到唐人飲茶的習(xí)慣，以瓷碗做飲具應(yīng)該是很普遍的。所以秘色瓷碗亦可看作是一種茶具。秘色瓷碗質(zhì)地瑩潤(rùn)，如冰似玉，做工極為精美，這與皇室的地位十分匹配。值得注意的是，不少秘色瓷碗的外形呈蓮瓣?duì)睿ㄉ徎榉鸾淌ノ铮?。在這類(lèi)碗中有一對(duì)銀棱髹漆金銀平脫花鳥(niǎo)紋秘色瓷碗最為引人注目，其將髹漆工藝、金銀加工工藝、秘色瓷制作工藝融為一體，花鳥(niǎo)紋飾栩栩如生、呼之欲出，顯示出唐人高超的工藝水平?；适页蓡T在品茶之時(shí)也將自己虔誠(chéng)向佛之心和對(duì)生活情趣的追求以藝術(shù)的手法巧妙地融為一體。自唐高宗和武則天開(kāi)法門(mén)寺地宮迎奉佛骨至京師起①， 總體來(lái)說(shuō)有唐一代十分崇奉佛教。佛教對(duì)自上而下整個(gè)社會(huì)產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響，從地宮中發(fā)現(xiàn)的這些茶器的特征即可見(jiàn)一斑。
圖6 法門(mén)寺地宮出土唐代宮廷髹漆金銀平脫花鳥(niǎo)紋秘色瓷茶碗
圖7 法門(mén)寺地宮出土唐代宮廷秘色瓷茶碗
《茶經(jīng)·三之造》說(shuō):“采之，蒸之,搗之,拍之,焙之,穿之,封之,茶之干矣”,七道工序，依次推進(jìn)。而烹飲的主要過(guò)程是:“炙茶”（烘干茶餅）,然后“碾茶”,“碾成黃金粉,輕嫩如松花”②，碾后過(guò)羅，篩出細(xì)粉，置于盒中備用，烹茶時(shí)將水燒開(kāi)，加入鹽、姜、椒等作料，再取一定量的茶粉徐徐加入水中，攪勻，此即“擊拂”。《茶經(jīng)》記載關(guān)于煮茶的技巧：“其沸如魚(yú)目，微有聲，為一沸；邊緣如泉涌連珠，為二沸；騰波鼓浪為三沸，已上，水老，不可食也?！薄斑@是一個(gè)非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)呐氩柽^(guò)程， 這個(gè)過(guò)程的重要特點(diǎn)就是精微，需要煮茶者仔細(xì)觀(guān)察水的變化，及時(shí)準(zhǔn)確地掌握火候，將每個(gè)步驟和環(huán)節(jié)掌握得恰到好處，茶藝人在此環(huán)節(jié)中必須技術(shù)高超，并且全神貫注。所以說(shuō)這個(gè)煮茶環(huán)節(jié)已經(jīng)不是為了滿(mǎn)足人們的口腹之欲，而是一種集技術(shù)與欣賞于一體的審美享受，正所謂‘沖淡簡(jiǎn)潔，韻高致靜’?！保?］(P34)煮好之后，倒入飲具中，將湯和茶末一同吃下，稱(chēng)為“吃茶”。陸羽所述基本是民間茶文化程式。而宮廷有最優(yōu)等的茶葉、最上等的水、最精美的茶器以及心靈性慧、茶藝精湛的侍女，可以肯定， 唐代宮廷的飲茶過(guò)程近類(lèi)藝術(shù)表演。法門(mén)寺地宮出土的這些唐代宮廷茶具進(jìn)一步印證了唐人吃茶的程序之考究，這種注重“過(guò)程美”的宮廷茶藝與后世即泡即飲的快餐式飲法形成了鮮明對(duì)照。
“唐代茶文化的繁榮和鼎盛，與唐朝各代皇帝喜歡飲茶用茶， 以及對(duì)茶文化的重視密不可分，這已被考古發(fā)現(xiàn)所證明。唐代中期以后，茶飲別開(kāi)生面，推向極致，不僅前無(wú)古人，亦后無(wú)來(lái)者，在皇宮茶史中獨(dú)步一時(shí)”［4］(P688)。法門(mén)寺地宮出土的各類(lèi)茶具材質(zhì)優(yōu)良、做工精致、品類(lèi)較多、宗教及藝術(shù)特色鮮明， 它們既是唐代宮廷制茶、飲茶的器具，代表了唐代茶文化在物質(zhì)方面的最高水平，也能從一定程度上反映出唐人飲茶時(shí)的精神風(fēng)尚———即對(duì)宗教的虔誠(chéng)信仰、對(duì)健康長(zhǎng)壽的熱切追求、對(duì)生活情趣的努力追尋、對(duì)生活藝術(shù)的品鑒欣賞。
（二）宮廷茶文化
文獻(xiàn)記載與宮廷茶文化相關(guān)的內(nèi)容值得注意的有兩個(gè)方面：一是貢茶及賜茶，二是茶宴。
1.貢茶及賜茶
“盡管唐以前已有貢茶現(xiàn)象出現(xiàn)，但是唐代皇室長(zhǎng)期的、大規(guī)模的實(shí)行貢茶行為，這是前代從未出現(xiàn)過(guò)的現(xiàn)象……各地要定時(shí)、定量、定質(zhì)向朝廷納貢稱(chēng)為‘貢茶’”［4］（P696）。中唐時(shí)形成了完備的貢茶制度，分為兩大體系：一是“官焙”，在主要的產(chǎn)茶區(qū)設(shè)立大型茶園，由官府直接經(jīng)營(yíng)和管理，生產(chǎn)各類(lèi)貢茶；二是民貢，各州郡收集名茶上貢朝廷，全國(guó)有17個(gè)州郡被定為納貢單位，其地域相當(dāng)于現(xiàn)在的鄂、川、陜、蘇、浙、贛、閩、皖、湘、渝等十?。?］(P101)。通過(guò)貢茶制度的推行，將全國(guó)各地的名貴茶類(lèi)集中于宮廷，這為宮廷茶文化的興盛提供了前提條件。唐代吳興太守張文規(guī)的《湖州貢焙新茶》詩(shī)云：“鳳輦尋春半醉回，仙娥進(jìn)水御簾開(kāi)，牡丹花笑金鈿動(dòng)，傳奏吳興紫筍來(lái)?！闭f(shuō)的是帝王乘車(chē)去踏春，喝得半醉方回，這時(shí)宮女揭開(kāi)御簾，手捧香茶而來(lái)，牡丹花般的臉上綻露著笑容，她向皇帝稟告，新到紫筍貢茶來(lái)了。此詩(shī)生動(dòng)地寫(xiě)出貢茶入宮之情景?！对涂たh圖志》記載：“貞元（785～805）已后，每歲以進(jìn)奉顧渚山紫筍茶，役工三萬(wàn)余人，累月方畢。”可見(jiàn)采制貢茶耗費(fèi)人力財(cái)力的浩繁。貢茶具有無(wú)償性，不是現(xiàn)代茶園的商品化運(yùn)作形式，對(duì)當(dāng)時(shí)老百姓而言可謂勞民傷財(cái)；但從另一方面來(lái)看貢茶制度的推行對(duì)茶葉品類(lèi)的豐富、茶葉質(zhì)量的提升、飲茶風(fēng)氣的流行、茶葉經(jīng)濟(jì)的發(fā)展乃至國(guó)際交往，都產(chǎn)生了重要影響。
賜茶，是唐代皇帝向妃嬪、王公大臣、高僧、道士、功臣、外國(guó)來(lái)使等饋贈(zèng)茶葉的一種禮儀制度。大歷十才子之一的韓翃在《為田神玉謝茶表》中說(shuō)：“念以炎蒸，恤其暴露。榮分紫筍，寵降朱宮……澤被三軍，仁加十乘?！笨芍跒樾麚峁?jié)度使田神玉賜茶一千五百串，明確要求要將這些茶葉賜予將士以下。德宗皇帝常常賜茶與僧人儒士。咸通九年（868），同昌公主出嫁時(shí)唐懿宗皇帝賜茶。王建《宮詩(shī)》中寫(xiě)道：“天子下簾親考試，宮人手里過(guò)茶湯?！?皇帝在主持殿試時(shí)賜予參加考試的考生每人一碗茶湯，以顯示皇恩，對(duì)受賜者而言也是無(wú)尚的榮光。宮廷賜茶是一種禮儀文化、交際文化，也是皇帝澤被天下、穩(wěn)定統(tǒng)治的一種政治手段。
2.唐宮茶宴
有關(guān)唐代宮廷茶宴的史料記載很少，后人多從流傳下來(lái)數(shù)量較為可觀(guān)的詩(shī)詞及繪畫(huà)中探知其情。能直接反映唐代宮廷茶文化的就是唐代的貢茶制度（茶引、榷茶等）和每年夏歷三月三日在宮廷舉行的以頭綱貢茶來(lái)祭祀祖先、分賜大臣的盛大“清明宴”［1(P51)。
吳蜀之地所產(chǎn)紫筍、蒙山等名茶，須在清明之前，以快馬送至京城。唐代詩(shī)人李郢的《茶山貢焙歌》中寫(xiě)道：“……春風(fēng)三月貢茶時(shí)，盡逐紅旌到山里。焙中清曉朱門(mén)開(kāi)，筐箱漸見(jiàn)新芽來(lái)。陵煙觸露不停探，官家赤印連帖催。朝饑暮匐誰(shuí)興哀，喧闐競(jìng)納不盈掬。一時(shí)一餉還成堆，蒸之馥之香勝梅。研膏架動(dòng)轟如雷，茶成拜表貢天子。萬(wàn)人爭(zhēng)啖春山摧，驛騎鞭聲砉流電。半夜驅(qū)夫誰(shuí)復(fù)見(jiàn)，十日王程路四千，到時(shí)須及清明宴……”詩(shī)人以寫(xiě)實(shí)的手法再現(xiàn)了唐代茶山趕制貢茶的緊張場(chǎng)面，同時(shí)也表達(dá)了對(duì)普通勞動(dòng)者的深切同情?！暗綍r(shí)須及清明宴”， 可見(jiàn)如此緊張的準(zhǔn)備工作正是為了給宮廷定時(shí)舉行的大型茶宴“清明宴”準(zhǔn)備上好茶葉。
唐朝詩(shī)人子蘭在《夜直》一詩(shī)中提到：“大內(nèi)隔重墻，多聞樂(lè)未央。燈明宮樹(shù)色，茶煮禁泉香。鳳輦通門(mén)靜，雞歌入漏長(zhǎng)。宴榮陪御席，話(huà)密近龍章?！庇膶m高墻，華燈歌舞，茶香飄溢，御宴歡騰，皇帝以宮廷茶宴的形式來(lái)品嘗人間美味，并邀請(qǐng)群臣來(lái)共享，以此和悅君臣關(guān)系，顯示皇帝恩威。因而茶宴是唐代宮廷重要的禮儀活動(dòng)，其作用絕不局限于皇室享樂(lè)的范圍。
三、寺院茶文化
寺院茶文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)?！安枋ァ标懹鹩啄陼r(shí)生活于寺院之中， 后來(lái)也與寺院生活關(guān)系密切，與不少僧人建立了友好關(guān)系，其對(duì)茶文化的認(rèn)識(shí)及總結(jié)深受寺院文化影響，故而寺院茶文化在中國(guó)茶文化中的地位非凡。探究寺院茶文化可從多方面切入， 比如寺院對(duì)各地名茶培育中的貢獻(xiàn)、飲茶與修行的關(guān)系、佛教茶儀等方面。筆者擬以2000年10月法門(mén)寺在修建藏經(jīng)樓時(shí)出土的金代香雪堂碑（如圖8，次頁(yè)圖9）所載的一首茶詩(shī)為切入點(diǎn)，再結(jié)合其他的一些寺院茶詩(shī)，對(duì)寺院茶文化的特點(diǎn)做簡(jiǎn)要梳理。
圖9 香雪堂碑拓片
這通刻于金代的香雪堂碑并無(wú)題額，“碑文應(yīng)為前扶風(fēng)縣令郄文舉撰并書(shū)，法門(mén)寺天王院僧法苑立石。文分前后兩部分內(nèi)容：前為碑銘主體，記載了法門(mén)寺天王院主持僧苑公戒師所居之———‘香雪堂’得名緣由及贈(zèng)名者為金代駙馬、鎮(zhèn)國(guó)上將軍、都尉蒲察公；碑文后半部分為前扶風(fēng)令郄文舉所賦七言律詩(shī)， 贊天王院‘香雪堂’……”［6］(P66)，碑文如下：苑公戒師所居之院，有“香雪堂”，先朝駙馬、鎮(zhèn)國(guó)上將軍、都尉蒲察公所贈(zèng)之名也。師云：當(dāng)其時(shí)，荼蘼花方謝，糝糝如雪而復(fù)幽香，因摭一時(shí)之意，故目之曰香雪。然自得名之后，□有題跋，恐為闕典，愿將數(shù)字褒□□□仆不牢，讓漫書(shū)長(zhǎng)句，雅命。前扶風(fēng)縣令郄文舉再拜。／ 荼蘼相間猶清絲，翠柏森森已成列。小院春風(fēng)花落時(shí)，堂前散漫飛香雪。對(duì)此何人賞物華，山僧睡起煮新茶。手披經(jīng)卷坐終日，要看繽紛天雨花。戊辰十二月十一日天王院僧法苑立石。
此碑文后半部分為前扶風(fēng)縣令郄文舉所作七言律詩(shī)，寫(xiě)作緣起在前文敘述較為清楚：遵天王院主持僧師苑法師囑托準(zhǔn)確記錄“香雪堂”得名由來(lái)，以備游人香客知曉。茶元素在此詩(shī)中占有重要分量，本詩(shī)屬較典型的寺院茶詩(shī)?，F(xiàn)對(duì)本詩(shī)做如下詮釋?zhuān)捍猴L(fēng)和煦，陽(yáng)光明媚，僧人早年所植的翠柏，整齊排列于道路兩旁，已然枝繁葉茂，蒼翠若林。散布于柏樹(shù)間的荼蘼花蔓，攀援著翠柏枝條，穿梭林間，宛若青絲。散發(fā)著濃郁芳香的雪白花瓣，飄逸滿(mǎn)院，猶如香雪，漫天而降。首兩聯(lián)即營(yíng)造出一種幽雅明朗之境，引人入勝。這就是詩(shī)人筆下金代法門(mén)寺香雪堂的暮春圖。荼蘼花繁香濃，是春季最后盛放的花，當(dāng)它開(kāi)放時(shí)就意味著春天的結(jié)束。宋代詩(shī)歌中就有“開(kāi)到荼蘼花事了”之語(yǔ)③。而此詩(shī)并沒(méi)有表現(xiàn)出常人眼中容易流露出的傷春之情，反而有溫和喜悅之感。頸尾兩聯(lián)言人言事，并以問(wèn)句提起，誰(shuí)人在欣賞這院中的美景呀？ 沉睡于春日美景中的山僧終于醒來(lái)，伸伸懶腰，開(kāi)始親手烹煮新采的茶葉。詩(shī)人自問(wèn)自答， 告訴我們美景的主人即為住寺僧人。徐徐品茶，靜觀(guān)幽景，打開(kāi)的經(jīng)卷，閑置眼前，只顧沉醉于繽紛花雨的美景之中。
陸羽在《茶經(jīng)》中說(shuō)：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行簡(jiǎn)德之人。”德性簡(jiǎn)樸、清心寡欲的僧人與茶性最為契合。加之飲茶能提神醒腦，可幫助禪修，正可謂：茶以助禪，禪使茶香，“禪茶一味”。細(xì)致來(lái)看，香雪堂碑文上出現(xiàn)的這首茶詩(shī)，亦為禪詩(shī)。僧人借助茶的功效，讓自己身輕思健，心力專(zhuān)注，深切感知周身環(huán)境之幽雅，進(jìn)而領(lǐng)悟佛法之真諦。佛經(jīng)里講“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無(wú)非般若”，萬(wàn)事萬(wàn)物的佛性都是相通的，專(zhuān)注于一景一物，若能參透，便可認(rèn)識(shí)自我的本性。荼蘼花類(lèi)同這“翠竹”“黃花”。禪宗講“明心見(jiàn)性”也是這個(gè)道理?！秹?jīng)》說(shuō)：“一切萬(wàn)法不離自性。何期自性，本自清凈。”佛家思想認(rèn)為每個(gè)人都有自己的本性，也就是佛性。這種本性是清凈孤寂的，因此本性常常被世俗的雜念所掩蓋，人們無(wú)法認(rèn)識(shí)到自己的本性，所以才會(huì)有煩惱，有憎恨［7］(P119)。而香雪堂碑所載茶詩(shī)中的暮春之景，凋零之花，表現(xiàn)出的卻是和悅自在，以致心與景融，悠然忘我（忘卻讀經(jīng)，忘卻身份至“空”“無(wú)”之境），禪意濃厚。
唐代陸龜蒙的《和襲美冬曉章上人院》詩(shī)云：“山寒偏是曉來(lái)多，況值禪窗雪氣和。病客功夫經(jīng)未演，故人書(shū)信納新磨。閑臨靜案修茶品，獨(dú)傍深溪記藥科。從此逍遙知有地，更乘清月伴君過(guò)。”山中曉寒襲人，雪氣稍和，借助友人書(shū)信研習(xí)久未鉆研的佛法，并借茶自省，始通逍遙。而常達(dá)的《山居八詠》云：“身閑依祖寺，志僻性多慵。少室遺真旨，層樓起暮鐘。啜茶思好水，對(duì)月數(shù)諸峰?！豹?dú)居山寺，品茶聽(tīng)鐘，對(duì)月參禪。詩(shī)僧皎然在《答裴集、陽(yáng)伯明二賢各垂贈(zèng)二十韻今以一章用酬兩作》中有：“清宵集我寺，烹茗開(kāi)禪牖”之句，邀友人于寺中，煮茶以求禪悟。
諸多茶詩(shī)均與禪相伴，可以說(shuō)寺院中的茶離不開(kāi)禪思禪悟。雖然寺院也有培茶種茶、以茶禮佛、以茶會(huì)友待客的現(xiàn)象，但是借茶悟禪、“禪茶一味”是寺院茶文化的核心所在。
四、宮廷茶文化與寺院茶文化之比較
上文分別針對(duì)以唐宮茶文化為代表的宮廷茶文化和以法門(mén)寺出土的金代香雪堂碑所載寺院茶詩(shī)為代表的寺院茶文化作了簡(jiǎn)要梳理，現(xiàn)以比較手法對(duì)這兩大茶文化類(lèi)型重新加以審視。
1.從茶文化的起源上看：寺院茶文化的重要性超過(guò)宮廷茶文化。寺院茶文化的開(kāi)創(chuàng)者—《茶經(jīng)》的作者“茶圣”陸羽也是中國(guó)茶文化的開(kāi)創(chuàng)者。雖然從絕對(duì)意義上來(lái)說(shuō)宮廷茶文化的歷史更早，《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》記載西周時(shí)巴人已向西周朝廷貢茶，漢、魏、晉時(shí)茶在宮廷中的影響也逐漸增大，但是其普及性和發(fā)展程度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及唐代，而對(duì)唐代茶文化起到開(kāi)創(chuàng)性貢獻(xiàn)的是寺院。
2.從茶文化的發(fā)展高度來(lái)看：宮廷茶文化高出寺院茶文化。宮廷茶文化的背后有國(guó)家實(shí)力支撐，宮廷茶文化與政治、經(jīng)濟(jì)、外交、禮儀等方面有密切交織：帝王賜茶是澤被天下、鞏固統(tǒng)治的重要手段， 茶稅是國(guó)家收入的重要組成部分，茶與絲綢、瓷器等在對(duì)外交往中也扮演著重要角色，宮廷茶宴一度成為重要的禮儀活動(dòng)，所以宮廷茶文化在豐富性、影響力等突出方面是寺院茶文化無(wú)法企及的。當(dāng)然，寺院茶文化在長(zhǎng)期的發(fā)展中也形成了自己獨(dú)特而持久的內(nèi)涵和外在表現(xiàn)形式，具有一定的影響力，這是值得肯定的。
3.從追求的旨趣上來(lái)看：宮廷茶文化追求等級(jí)差異， 注重外在形式的奢華大氣和感官享受；而寺院茶文化更加注重內(nèi)在修養(yǎng)上的簡(jiǎn)樸自然，借茶悟禪，體悟人生是其核心追求。
4. 從宮廷茶文化和寺院茶文化的相互關(guān)系上來(lái)看：二者相互影響，相互生發(fā)。宮廷茶具的紋飾具有濃重的佛教色彩，茶器的器型與寺院茶器基本一致， 飲茶程式深受寺院茶文化的影響；古代僧人與宮廷關(guān)系較為密切，高僧大德經(jīng)常參加宮廷茶宴并接受賜茶，在茶禮茶儀等方面必然受到宮廷茶文化的影響。
5. 從宮廷茶文化與寺院茶文化對(duì)后世茶文化的貢獻(xiàn)來(lái)看：二者共同作用，對(duì)后世茶文化的演進(jìn)及傳播起著重要作用。宮廷憑借強(qiáng)大的政治影響力、寺院依托與普通民眾的親密關(guān)系，分別對(duì)民間茶文化的普及發(fā)揮了重要作用。同樣，在茶文化向世界各地的傳播過(guò)程中，宮廷與寺院茶文化均起了重要作用。大量外交使臣與宮廷交往時(shí)宮廷茶文化必然隨之外傳， 佛教在向朝鮮半島、日本、越南等地傳播時(shí)也將寺院茶文化傳播于各地。
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①《法苑珠林》記載唐高宗顯慶四年（659）僧人智琮、慧辯等人入宮談及法門(mén)寺內(nèi)舍利，高宗曰：“能得舍利，深是善因。”
②出自唐李群玉《龍山人惠石廩方及團(tuán)茶》詩(shī)句。
③出自宋王淇《春暮游小園》。
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責(zé)任編輯：王建平
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