俗語有講，“財乃養(yǎng)命之源”
金錢，人賴之活命養(yǎng)家
社會賴之流通運作
金錢，人人需要它
那些生產(chǎn)和銷售假疫苗的人更需要它
子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，
吾亦為之?！?/strong>
金錢，就連我們的儒家圣人孔子也需要它
他曾經(jīng)說過
財富如果是可以求得的
即使是拿著鞭子駕車這樣的低級職務(wù)
他也愿意擔任
為了錢，教授也可以開摩托車去搭客
在金錢面前，孔子可以放棄尊嚴
不顧及自己的臉面
孔子也愛財
他對待金錢與我們凡夫一樣俗
金錢，人人愛它
那些生產(chǎn)和銷售假疫苗的人更愛它
孔子覺得問題很嚴重，于是他又說：
“富與貴，使人之所欲；
不以其道得之，不處也。
貧與賤，是人之所惡也；
不以其道得之，不去也?！?/strong>
孔子認為
富與貴是人人都期望得到的
如果不用正當?shù)姆椒ǐ@得它，就不要占有
貧與賤，是人人所厭惡的
如果不用正當?shù)姆椒⊕仐壦?，就不要擺脫
金錢和地位，可以造福社會
也可以撩起人的心魔
有些人，比如那些生產(chǎn)和銷售假疫苗的
為了得到它，居然喪失了做人的底線
做出傷害他人和危及社會的事情來
因此，孔子提醒我們
無論是追求富貴還是擺脫貧賤
都不要違反道德和法律
正所謂“君子愛財，取之有道”。
對于金錢財富
為什么孔子反復(fù)強調(diào)要“以其道得之”呢？
難道僅僅是源于他內(nèi)心深處的良知嗎？
還是另有原因？
是的，因為孔子看清了財富背后的真相
子曰：“不知命無以為君子。”
孔子相信命運
認為人的一輩子能擁有多少財富
而且什么時候能得到這些財富
都是命中注定
他明白這樣一個道理
如果一個人命中有財
那么無論他用正當手段還是非正當手段
都可以得到它
如果一個人命中無財
那么無論他用什么手段都無法得到它
如果一個人命里有財，但還不到得到它時候
那么無論他用什么手段也一時無法得到它
然而，自己命里本來就有的東西
如果一個人以君子的手段去拿取
他不但可以得到它
而且還會由此種下善因，結(jié)下善緣
將來他還能享受善果
如果他偏要用去偷、去騙，去搶、去貪
等等的小人手段來得到它
那么，他這樣做不但很愚蠢
小人算是白做了
而且還結(jié)下惡緣，留下后患
將來他還要承受惡果
正所謂
“君子樂得為君子，小人枉為小人”。
孔子心里很清楚
命中之財，以“有道”和“無道”皆可取之
而能以“有道”取之，是人生的大智慧
智慧，那些生產(chǎn)和銷售假疫苗的人沒有
仁者仁慈博愛，安貧樂道，讓人離苦得樂
仁者，那些生產(chǎn)和銷售假疫苗的人不是
積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃
儒家也認為，因果能改造命運
那些生產(chǎn)和銷售假疫苗的人
肯定沒什么好下場
而仁者，不但當下活得心安理得
又能使將來變得更美好
因此，“子罕言利，與命、與仁”。
孔子平時很少與人談及財利
而談?wù)摳嗟氖恰懊焙汀叭省?/p>
因為他知道
無論談與不談、想與不想
財富就在你的命里
該來的會來，該去的會去
孔子曾經(jīng)說過：
“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”。
其實還有后一句：
“如不可求，從吾所好”。
孔子對金錢的態(tài)度又很脫俗
他說，如果財富不可以求得
就順從自己的愛好去行事
他樂天知命，隨遇而安
他既是一位仁者又是一位智者
仁者安貧樂道，能影響他人，能改變將來
智者知命，可以看清財富背后的真相
仁者無憂，知者不惑
仁者的品德和智者的智慧
讓人在最困難的時候
也能堅守住做人的底線
孔子曾經(jīng)在陳國受困，糧食已經(jīng)斷絕
隨從的弟子餓病了，都顯得無精打采
甚至向孔子發(fā)起了脾氣
而孔子的情緒卻絲毫沒受到困境的影響，
說：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！?/strong>
君子和小人的區(qū)別在于
君子面對窮困仍然能堅守節(jié)操不動搖
小人遇到窮困就會胡作非為
孔子還是一位勇者
勇氣，是由道義所激發(fā)出來的
勇者無懼——勇者無畏艱難險阻
同時也具備堅守住道義底線的巨大勇氣
那些生產(chǎn)和銷售假疫苗的人
是的，他們更需要錢，他們更愛錢
然而他們不仁、不智、不勇
你叫他們?nèi)绾尾拍軋允氐米〉懒x的底線呢
聯(lián)系客服
