老子的名言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”只要爛熟讀透原文，以經(jīng)注經(jīng)，就可了然明白，覺得非常親切。老子要人效法天，天是怎樣值得效法呢？他在原文中，很明白地告訴你，“天”于“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”等等名言，這就是說，天地生長作育萬物與人。
它沒有自私的目的，也沒有對立條件的要求，更沒有利害、是非等功利的作用，它只有施舍和給予，沒有要求收回什么，萬物從它而生、而滅，都是自然的現(xiàn)象。它不辭勞苦而長遠(yuǎn)地生作萬物，可是它不居功，不自恃，不占為己有，所以人能效法天地大公無私仁慈的精神，才是道德的標(biāo)準(zhǔn)，也便是形而上道的境界與形而下宇宙世界的自然法則。
于是有的便認(rèn)為自然才是道與天的根本，有的把老子這個(gè)自然的名稱，拿它當(dāng)作印度哲學(xué)中的自然，或后世科學(xué)上物理世界的自然，愈說愈亂，不知何所適從！如果我們了解在老子時(shí)代中，中文單字造句的文法，那么，對于老子所說的：“天法道，道法自然”的道理，就很簡單而明白了，他的話，由做人的效法標(biāo)準(zhǔn)說起，層層轉(zhuǎn)進(jìn)，而推到形而上道。
他說天又效法什么呢？沒有什么，那是天道自然的法則而已，什么是自然的法則呢？“自”，便是天道自己的本身；“然”，便是天道自己本身本來當(dāng)然的如此而已，更沒有別的理由可說。合起來講，自然，便是天道本身自己當(dāng)然的法則是如此的。時(shí)代愈向下降，由上古用單字作為文辭語言的原始面目，逐漸演變成為名句文章，于是，大家容易忘了本來的規(guī)范，把自然定作一個(gè)名詞，就自然而然，弄不清它的所以然，便變成想之當(dāng)然的道理了。
等于老子與孔子，他們把道與德的觀念，是分開來講，可是后來一提到老子，便把道德二字合而為一，作為一個(gè)名詞來解釋它了。老子有名的“無為”學(xué)說，便是根據(jù)他自己天道自然的至理，用“無為”一詞來說明天道的境界和功能，“無為”與“無不為”的觀念，也便是他自己解釋“無為”的道理，并非是不作的意思；“無為”并非是不為，后人一提到“無為”，便把它納入不為的觀念，那真冤枉了老子。
他說“無為”是天道道體的境界。“無不為”是道體，雖然“無為”，但即具有生生不已的功能和作用。所以便有“有無相生”、“動(dòng)則愈出”等對于道體功用的說法了。他提出天道的“無為”而“無不為”，也是說明人應(yīng)效法天地，行其所當(dāng)行，止其所當(dāng)止，做到真能無私而大公的標(biāo)準(zhǔn)，才是天理的固然。
所以他說“功成、名遂、身退，天之道”的胸襟和氣度，便是根據(jù)這個(gè)原則而來，我們試把他與文王、周公、孔子的學(xué)說思想，稍作一比較，只覺得他們同是上古傳統(tǒng)文化的一貫思想，實(shí)在找不出什么大不同的地方，例如《周易》思想的“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，以及孔子的“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之”，“毋意、毋必、毋固、毋我”等等，簡直如出一轍。
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