不久前，多家媒體競相報道的某東南沿海村莊“花上百萬隊伍長2公里”的土豪葬禮曾引起網(wǎng)友們的廣泛熱議，不少網(wǎng)友反饋除了豪華外，傳統(tǒng)喪禮中的一些舊式活動與儀式更是生生不息。那么，我們不禁要問傳統(tǒng)的喪葬形式為什么會有如此頑強的生命力？它和現(xiàn)代殯儀館與墓園制度相比有哪些合理性？關(guān)注喪葬問題的意義又是什么？為此，光明網(wǎng)記者采訪了北京大學(xué)哲學(xué)系吳飛教授。以下是文字實錄。
完全否定傳統(tǒng)喪禮有失偏頗，令行禁止只會適得其反
現(xiàn)在各地傳統(tǒng)的喪葬儀式與活動很普遍，其中也摻雜一些讓人覺得很不合適的現(xiàn)象，比如說鋪張浪費、格調(diào)低俗的表演等，這些都是大家有目共睹的。
面對這些問題，首先要考慮的不是怎么解決，而是該如何理解這些現(xiàn)象，需要搞清楚為什么大眾會如此熱衷于傳統(tǒng)的喪葬活動，為什么國家?guī)捉?jīng)改革，傳統(tǒng)的喪葬活動與儀式依然頑強存在？然后才能審慎地解決其中不合適的現(xiàn)象，而不是粗暴地一刀切！比如去年10月份前后，針對喪禮上的鋪張浪費大操大辦，甚至一些官員借機斂財?shù)默F(xiàn)象，中央曾發(fā)布過一個文件，嚴(yán)厲禁止政府官員辦喪禮，哪怕其父母過世也不許辦。我認為這種措施是非常不合適的，因為完全沒有理解喪禮背后的文化與倫理原因，所以這樣的政策不會產(chǎn)生任何效果，往往還會適得其反。
國家之所以要積極改革傳統(tǒng)喪禮，主要原因有三。第一是把它當(dāng)作封建迷信，這種說法廣為流傳且被很多人認同，但借封建迷信之名強行阻止人家舉辦傳統(tǒng)儀式，這在現(xiàn)實中是根本做不到的。第二是出于環(huán)保的目的，為了節(jié)省土地。第三是為了節(jié)儉。這后兩個原因都是好的，有很大的正當(dāng)性。但在沒有理解問題本質(zhì)的前提下完全否定傳統(tǒng)喪禮，簡化甚至取消所有儀式，只會侵害到更本質(zhì)的東西。比如說“厚養(yǎng)薄葬”之說，實際上真正厚養(yǎng)的人他是不可能薄葬的，而以薄葬為目的卻不能引導(dǎo)人們厚養(yǎng)！養(yǎng)與葬是結(jié)合在一起的，它是不能通過人為的社會政策給強行分開的。強制的措施只會對社會文化，家庭倫理造成極大危害。
現(xiàn)代喪禮中的追悼會模式忽視人民的文化情感
喪葬改革是國家現(xiàn)代化征程中的一部分，現(xiàn)代化的目的是提升人民的物質(zhì)與精神需求，實現(xiàn)人民更美好的生活，但現(xiàn)在喪葬改革的一些措施不僅與此目的南轅北轍，同時還強烈刺痛了人民的文化情感。
與農(nóng)村、甚至一些中小城市的傳統(tǒng)喪葬模式不同，像北京這種象征先進文明的大城市目前不斷提倡追悼會的喪葬模式。然而這兩種模式是完全不同的兩個體系，這種斷裂在文化和社會結(jié)構(gòu)上都造成了非常惡劣的影響。
在傳統(tǒng)喪禮模式中，親人去世之后會首先在家里設(shè)立一個靈堂接受親友的吊唁，家中主持儀式者，都是親友或單位中德高望重、知書達禮的前輩。孝子還會為故人守靈，親人們以各種形式表達著對亡人的哀思，然后是出殯與下葬。這是一個完整的過程，在這個過程中家人要慢慢從失去親人的情緒里走出來，重新組織這個家庭與周邊環(huán)境的關(guān)系。
而在追悼會模式中，親人去世之后只能在殯儀館中簡單的走個過場之后就馬上火葬。不能停靈更不能守靈！殯儀館這個空間對于人們來說只是“火葬場”，是處理尸體的垃圾站。殯儀館與公墓里主持追悼會、火化和下葬者，則被當(dāng)作處理死人的陌生工人，雖然不得不向他們交錢，但人們不會尊重他們，不愿意把他們當(dāng)作禮俗專家，更不愿意和他們有進一步的交往。人們無法在殯儀館和墓園中感到溫暖和尊重，不能通過他們的工作使死者安息、生者釋懷。人們看到的只是殘忍、冷漠和恐怖，這樣就導(dǎo)致了整個行業(yè)的惡性循環(huán)。
目前有一些地方，比如說重慶和貴陽，那里的國家殯儀館已經(jīng)改變了北京那種單一的追悼會模式。除了追悼廳，還增設(shè)了靈堂來方便大眾的需求。我覺得這樣是很好的。人們愿意用靈堂守靈就守靈，愿意用告別廳開追悼會就開追悼會。結(jié)果是大部分人都會選擇靈堂守靈。告別廳一般會是在守靈結(jié)束之后，如果有領(lǐng)導(dǎo)致辭，會在告別廳辦一個追悼儀式，一般不會單獨選擇追悼廳。這是一個很重要的變化，這樣可以給人們一個空間來完成比較完整的傳統(tǒng)喪葬的儀式。但是像北京這樣的地方觀念上還是非常頑固與僵化的，遠遠不能滿足人們的情感需求。
現(xiàn)代葬禮中的墓園模式并不比土葬模式更環(huán)保
在原來的土墳制度中，中國人講究五服，五服之內(nèi)添墳和祭拜都很頻繁；出了五服之后，漸漸疏遠與減淡都是人之常情。而土墳會風(fēng)化，慢慢變小直至平掉，它不需要你人為去平掉。即使不平，也不會有環(huán)境的問題，他上面照樣可以長草長樹。而現(xiàn)在的墓園模式都是大理石墓，雖然它很小，大部分只有一兩平方米。但是它質(zhì)地堅硬，千百年不易腐壞。所以它必然會給人們帶來倫理困境的。因為再小肯定會有滿的時候，像北京上千萬的人口，若干年后都要埋到墓地里去，就需要幾千萬平方的地方，這肯定是受不了的，從環(huán)保方面來講，是很嚴(yán)重的一個問題。而這卻是現(xiàn)在的墓園制度才會帶來的問題。如果為了環(huán)保又變成草坪葬或者樹葬，其實從環(huán)保意義上樹葬和土葬是一樣的，都是土的，只不過沒有墳頭而已。反而沒有了文化意義，連標(biāo)志都沒有。其實等于說轉(zhuǎn)了一圈又回到了從前類似于土墳的模式。
從文化上，我覺得重慶貴陽那種可供選擇的靈活的喪禮模式要比北京要好一些。但它還涉及不到環(huán)保方面，環(huán)保問題主要集中在葬禮的墳?zāi)狗矫妗－h(huán)保與節(jié)省土地是喪葬改革很重要的面向，火葬的目的是為了節(jié)省土地。而實際的農(nóng)村中的情況卻是在火葬之后依然放在一個大的棺材里面，起一個墳頭。這樣火葬的意義沒有體現(xiàn)，沒有起到節(jié)省土地的作用。反而各地因為強行推行火葬引發(fā)了很多矛盾。
要理解和尊重傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗，不能走極端扼殺合理需求
傳統(tǒng)的喪葬模式之所以能夠頑強的存在，說明人們有這樣的需求，它有它存在的合理性。許烺光在《祖蔭下》曾經(jīng)分析道，人們把自己擺在祖先與子孫的鏈條上，以延續(xù)祖蔭作為自己人生意義最主要的目標(biāo)，以是否達到這個目標(biāo)來判定自己的人生是否有意義。喪禮里面寄予著慎終追遠這樣的觀念，人們通過這樣的儀式來哀悼親與紀(jì)念親人，這是對孝敬之情很重要的一種表達方式。當(dāng)然這種表達方式不應(yīng)該過于奢侈，按照文化上的觀念，應(yīng)該是表達哀戚與哀痛之情的，而不應(yīng)該通過諸如脫衣舞之類不雅的方式。但不能因為有這些現(xiàn)象的存在而完全扼殺人們這種合理的需求，而應(yīng)該以一個比較健康的方式來滿足它的需求而又不至于走到另一種極端。
有些人認為農(nóng)村的傳統(tǒng)的就是糟粕，就是封建迷信。但是在文化多元化與寬容、平等的宗教環(huán)境下，你不能認為請和尚道士做法式是封建迷信，請牧師做葬禮就沒問題。我們可以看到，即使在北京這樣的大城市中，只要有條件，人們還是會在家中設(shè)靈堂，完成裝殮、守靈、吊唁、發(fā)引等儀節(jié)，最后時刻再到火葬場去處理尸體。
現(xiàn)代的傳統(tǒng)喪禮上最為人詬病的一種現(xiàn)象就是諸如跳脫衣舞這樣低俗的表演。但是人們需要明白的一點是，這種在哀痛的場合上演諸如唱戲等只有喜慶時候才出現(xiàn)的節(jié)目在明清時候就有了，那時候人們把這種現(xiàn)象稱為“娛尸”。明清之際的儒家士大夫都曾經(jīng)對娛尸現(xiàn)象給予過猛烈的抨擊。當(dāng)時倒不至于出現(xiàn)跳脫衣舞這種現(xiàn)象，但這是“娛尸”在當(dāng)代社會的另外一種模式與版本，這種情況是一直都存在的。此外，中國人習(xí)慣把年紀(jì)很大的老人（比如八九十歲）去世的情況成為喜喪，一般都會有一些喜慶的活動，把喪事當(dāng)作白喜事來看待。比如老北京，前來吊唁的客人是要說“恭喜”的。
所以處理喪葬問題最重要的基本原則就是要尊重人們的文化心理與習(xí)俗，在這個基礎(chǔ)上盡可能去除一些比較過分與不雅的現(xiàn)象，但是不能以取消傳統(tǒng)喪葬儀式、甚至平墳為代價，這肯定是不會取得什么效果的。
喪葬制度的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型要同情和理解傳統(tǒng)文化
處于社會轉(zhuǎn)型期的今天，學(xué)者們在各個領(lǐng)域里透過社會現(xiàn)象的“變”與“不變”來發(fā)現(xiàn)問題，解決問題。和其他學(xué)者一樣，我覺得當(dāng)代社會的很多問題是因為缺乏一套真正能安頓人心的現(xiàn)代政治與文化體系。而從西方國家的經(jīng)驗來看，要建立這樣一套健康與完善的體系的前提是必須要有深厚的傳統(tǒng)文化。在此之上，整個社會的現(xiàn)代性機制才能良好地運轉(zhuǎn)起來。而我們現(xiàn)在的問題就是對于傳統(tǒng)文化過于不尊重，在完全沒有理解它的意義的前提下粗暴的拋棄和否定，但它卻在民間有非常深厚的根基，結(jié)果就出現(xiàn)了很多問題。所以我覺得要從更加同情的理解傳統(tǒng)文化的角度來實現(xiàn)中國的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
但究竟要怎樣把傳統(tǒng)文化安置在現(xiàn)代社會中，怎樣實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的精髓與現(xiàn)代社會需要的有機結(jié)合是一個很大的課題，可能要經(jīng)過很長時間的一個過程才會想清楚，并且中間也可能走彎路。因為究竟要恢復(fù)哪些，摒棄哪些很難形成統(tǒng)一的認識，目前的情況就是處于一個失措的過程中。我對建國以來的喪葬政策持總體的批判態(tài)度，但好在近些年也有一些改變，比如清明節(jié)成為法定假日這一舉措。如果沒有這個假日，人們可能沒有機會思考這個問題。當(dāng)專門為清明節(jié)開設(shè)假日，不管國家媒體輿論的倡導(dǎo)也好，家里老人的教育還是身邊他人的示范也罷，人們可能就會慢慢理解這個節(jié)日及其背后一系列復(fù)雜的象征意義。當(dāng)類似的舉措更多出現(xiàn)并發(fā)揮作用，就有可能出現(xiàn)更好的局面。
我還想呼吁的是能夠有一個喪假，其實很多地方是有的，只是沒有很好的執(zhí)行。生孩子有產(chǎn)假，大家都可以理解；而至親的去世應(yīng)該有喪假也應(yīng)該是天經(jīng)地義的，符合人情的。但是這么簡單的事情，目前還沒有一個相應(yīng)的規(guī)定。很多單位里面父母去世了，你還得加班，這都是非常不近人情的。長此以往，人們會習(xí)以為常，這樣對人心和倫理道德都是非常有害的。古代社會有丁憂的規(guī)定，就是出于這個方面的考慮。雖然我們現(xiàn)在不一定要求這么長時間的丁憂，但是幾天的喪假還是非常有必要的。
我們中國是一個“差序格局”的關(guān)系形態(tài)，每個人都生活在由親及疏的關(guān)系圈中。家庭與我們的關(guān)系最緊密，而現(xiàn)代倫理問題得不到解決的一個重要原因是無法安頓家庭中的問題與矛盾。所以解決辦法還是要從根本上更認真的看待家庭中的愛和敬，在中國的社會與文化結(jié)構(gòu)中，只有這兩方面得到比較健康的恢復(fù)與提升，后續(xù)問題才會理順。
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