越是接近人生的終點，越是要想：這人間真的可愛嗎？說可愛，太過簡單，簡單得像一句沒有內容的套話，其實人人心底都有一幅更美好的圖景。
就連科學也已經看見，人的自命不凡已經把這個星球搞得多么烏煙瘴氣，貪婪鼓舞著貪婪，紛爭繁衍著紛爭，說不定哪天冒出個狂人，一場細菌大戰(zhàn)，人間戲劇忽然收場。也許人間真的是一場錯誤？也許，在某一種時空中真的存在著極樂？
人是這樣的渺小無知，人的智識之外，宇宙的神秘浩瀚無邊，為什么肯定沒有那樣的地方？人不知其所在罷了，人卻可能在來生去投靠它。
這真是多么迷人的圖景！于是正有很多這樣的理想流行，天上人間，美妙超過以往的種種主義，種種法門匯成一句話：到那兒去吧，這兒已經無可留戀，這兒已是殘山剩水，那兒才是你的夢中天堂。信與不信，常讓我暗自躊躇。
人可以走向天堂，不可以走到天堂。走向，意味著彼岸的成立。走到，豈非彼岸的消失？彼岸的消失即信仰的終結、拯救的放棄。因而天堂不是一處空間，不是一種物質性存在，而是道路，是精神的恒途。
物質性（譬如肉身）永遠是一種限制。走到（無論哪兒）之到，必仍是一種限制，否則何以言到？限制不能拯救限制，好比“瞎子不能指引瞎子”。天堂是什么？正是與這物質性限制的對峙，是有限的此岸對彼岸的無限眺望。
誰若能夠證明另一種時空，證明某一處無論多么美好的物質性“天堂”可以到達，誰就應該也能夠證明另一種限制。另一種限制于是呼喚著另一種彼岸。因而，在限制與眺望、此岸與彼岸之間，拯救依然是精神的恒途。
三、
難以捉摸、微妙莫測和不肯定性，這便是黑夜。但不是外部世界的黑夜，而是內在心流的黑夜。寫作一向都在這樣的黑夜中。
從我們的知識（“客觀性真理”）永遠不可能窮盡外部世界的奧秘來看， 我們其實永遠都在主觀世界中徘徊。而一切知識都只是在不斷地證明著自身的殘缺，它們越是廣博高妙越是證明這殘缺的永恒與深重，它們一再地超越便是一再地證明著自身的無效。
一切謎團都在等待未來去解開，一切未來又都是在謎團面前等待（是啊，等待戈多）。所以我們的問路，既不可去問尸骸，又無法去問“戈多”。
四、
“匡正”，不單是針對著社會，更是針對著人性。自由，也不僅是對強權的反抗，更是對人性的質疑。
文學因而不能止于干預實際生活，而探問心魂的迷茫和意義才更是它的本分。文學的求變無疑是正當，因為生活一直在變。但是，生命中可有什么不變的東西嗎？
這才是文學一向在詢問和尋找的。日新月異的生活，只是為人提供了今非昔比的道具，馬車變成汽車，蒲扇換成空調，而其亙古的夢想一直不變，上帝對人的期待一直不變。
五
看看另一種信仰是怎么說吧：人是生而有罪的。這不僅是說，人性先天就有惡習，因而懺悔是永遠要保有的品質，還是說，人即殘缺，因而苦難是永恒的。這樣的話不大招人喜歡，但卻是事實（非人之所愿，恰神之所為）。不過，要緊的還不在于這是事實，而在于因此信仰就可能有了非同凡響的方向。
看見苦難的永恒，實在是神的垂憐--唯此才能真正斷除迷執(zhí)，相信愛才是人類唯一的救助。這愛，不單是友善、慈悲、助人為樂，它根本是你自己的福。這愛，非居高的施舍，乃謙恭的仰望，接受苦難，從而走向精神的超越。這樣的信仰才是眾妙之門。其妙之一：這樣的一己之福人人可為，因此它又是眾生之福--不是人人可以無苦無憂，但人人都可因愛的信念而有福。其妙之二：不許諾實際的福樂，只給人以智慧、勇氣和無形的愛的精神。這，當然就不是人際可以爭奪的地位，而是每個人獨對蒼天的敬畏與祈禱。其妙之三：天堂既非一處終點，而是一條無終的皈依之路，這樣，天堂之門就不可能由一二強人去把守，而是每個人直接地諦聽與領悟，因信稱義，不要誰來做神的代辦。
六
再有，人既看見了白身的殘缺，也就有見了神的完美，有了對神的敬畏、感恩與贊贊嘆。由是愛才可能指向萬物萬靈。
現在的生態(tài)保護思想，還像是以人為中心，只是因為經濟要持續(xù)發(fā)展而無奈地保護生態(tài)，只是出于使人活得更好些，不得已而保護自然?？墒裁词呛眯┠兀看蠹s還得是人說了算，而物質的享樂與奢華哪有盡頭？至少現在，到處都一樣，好像人的最重要的追求是經濟增長，好像人生來就是為了參加一場物質占有的比賽。面這比賽一開始，欲望就收不住，生態(tài)早晚要遭殃。這不是哪一國的問題，這是全人類的問題，因而這不完全是政治問題，根本是信仰問題。人為什么不能在精神方面自由些再自由些，在物質方面簡樸些再簡樸些呢？是呀，這未免太浪漫，離實際有些遠，但嚴謹的實際務要有飛揚的浪漫一路同行才好。
人用腦和手去工作、去治理，同時用心去夢想：一個美好的方向不是計算出來的，可能倒是夢想的指引。總之，人為什么不能以萬物的和諧為重，在神的美麗作品中“詩意地棲居”呢？詩意地棲居是出于對神的愛戴，對神的偉大作品的由衷感動與頌揚，唯此生態(tài)才可能有本的保護。經濟性的棲居還是以滿足人的物欲為要，地球則難免劫難頻仍，茍且偷生。
七
其實，人生來就是跟這局限周旋和較量的。這局限，首先是肉身，不管它是多么聰明和健壯。想想吧，肉身都給了你什么？疾病、傷痛、疲勞、孱弱、丑陋、孤單、消化不好、呼吸不暢、渾身酸痛、某處瘙癢、冷、熱、饑、渴、饞、人心隔肚皮、猜疑、嫉妒、防范……當然，它還能給你一些快樂，但這些快樂既是肉身給你的就勢必受著肉身的限制。
比如，跑是一種快樂，但跑不快又是煩惱，跳也是一種快樂，可跳不高還是苦悶，再比如舉不動、聽不清、看不見、摸不著、猜不透、想不到、弄不明白…最后是死和對死的恐懼。我肯定沒說全，但這都是肉身給你的。
而你就像那塊假寶玉，興沖沖地來此人間原是想隨心所欲玩他個沒夠，可怎么先就掉進這么一個狹小黢黑的皮囊里來了呢？這就是他媽的生命？可是，問誰呢你？你以為生命應該是什么樣兒？待著吧哥們兒！這皮囊好不容易捉你來了，輕易就放你走嗎？得，你今后的全部任務就是跟它斗了，甭管你想干嗎，都要面對它的限制。這樣一個冤家對頭你卻怕它消失。你怕它折磨你，更怕它倏忽而逝不再折磨你——這里面不那么簡單，應該有的可想。
但首先還是那個問題：誰折磨你？折磨者和被折磨者，各是哪一個你？
八
打個比方：一棵樹上落著一群鳥兒，把樹砍了，鳥兒也就沒了嗎？不，樹上的鳥兒沒了，但它們在別處。同樣，此一肉身，棲居過一些思想、情感和心緒，這肉身火化了，那思想、情感和心緒也就沒了嗎？不，他們在別處。倘人間的困苦從未消失，人間的消息從未減損，人間的愛愿從未放棄，他們就必定還在。
樹不是鳥兒，你不能根據樹來辨認鳥兒。肉身不是心魂，你不能根據肉身來辨認心魂。那鳥兒若只看重那棵樹，它將與樹同歸于盡。那心魂若只關注一己之肉身，他必與肉身一同化作烏有。活著的鳥兒將飛起來，找到新的棲居。
系于無限與絕對的心魂也將飛起來，永存于人間；人間的消息若從不減損，人間的愛愿若一如既往，那就是他并未消失。那愛愿，或那靈魂，將繼續(xù)棲居于怎樣的肉身，將繼續(xù)有一個怎樣的塵世之名，都無關緊要，他既不消失，他就必是以“我”而在，以“我”而問，以“我”面思，以“我”為角度去追尋那古之夢。
這樣說吧：因為“我”在，這樣的意義就將永遠地被猜疑，被描畫，被建立，永無終止。這又是“我在故我思”了。
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