2016年05月13日B｜泰國解脫園寺
大家不要覺得修行是很神秘的事，也不要以為修行很難，修行就是學習自己。最開始，要有學習的對象——覺知自己。有身，覺知身；有心，覺知心。但強迫自己與打壓自己是不可取的，看似寧靜，卻不會生起智慧，有的只是靜止而已。如果非常嫻熟于讓心靜如止水，那么一旦心從中松脫出來，情況就會有點糟，脾氣會變壞，很容易生氣，煩躁不安，等等的。因為靜止得太久之后，它會連本帶利地向我們索討。
而真正的覺知，是既不走神也不打壓，它是很自然的，并不難。我們只要及時去知道，但不阻止，不要禁止心跑，這是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那個瞬間，“醒”的狀態(tài)就會短暫生起一剎那。如果常常這樣訓練，我們就像是一整天都是“醒”的。
觀身工作，觀心運作，仿佛在看別人工作，而不是“我”工作。僅僅只有兩種錯誤的情況：一，走神而忘了自己；二，緊盯，專注，打壓。只會有這兩種錯誤的情況。一旦了解何謂“錯”，我們就會“對”。
無需努力禁止發(fā)生錯誤，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及時知道。如果及時知道了錯誤，心會自行正確。假如刻意不讓出錯，心會苦悶，就會演變成緊盯，那就不好用了。
幾乎百分之百的修行人，不僅是馬來西亞和中國的修行人，也包括泰國人，每次開始修行，每次都會打壓自己。我們以為這就是“覺知”，事實上，這并不是覺知，這是在修苦行。我們的心已經(jīng)不是正常人的了，心比平常狀態(tài)更寧靜、更好。緊盯會阻礙開發(fā)智慧，所有的一切都靜如止水了，比真實的情況更為寧靜。
以前看動畫片的時候，禪宗師父會拿著香板“打人”，小時候想，為什么要打人呢？猜想是專打睡著的人。但也有“醒著”的人挨打了，事實上，是他們的心走神了。錯誤只有兩種：不是走神，就是緊盯。心走神了，忘了自己；以及緊盯著，在打壓自己。何時沒有錯，何時就對了。但想要“做對”，是操作不了的。只要知道錯誤。知道錯誤的瞬間就會自行正確。就像考試中的判斷題，非對即錯，非錯即對。如果及時知道錯，就會自行正確。
我們已經(jīng)知道什么是錯的——打壓自己是錯的，這樣就會知道正確是如何的。我們知道走神是錯的，就會知道什么是正確的。而正確是無法被呵護的，正確是一剎那、一剎那的，一會就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是這樣一會錯，一會對，一會錯，一會對。多多地去訓練。
有的人透過覺察“心跑去想”來開發(fā)智慧，心跑去想，已經(jīng)錯了，然后回來覺知自己，一會又跑去想了，又再覺知自己。有些人只是看到這些現(xiàn)象，就能體證道與果，照見到——跑去想的心，臨時生起而后滅去；覺知自己的心也是臨時生起而后滅去。心跑去想，是心自己跑的，覺知的心也是自行生起的，毫無刻意的自行覺知起來。看到心是無我的，無法控制，自行運作。這點非常重要。
首先要訓練心獲得正確的禪定，否則無法開發(fā)智慧。迷失的心是無法開發(fā)智慧的，因為尚未看見名色（身心）；緊盯的心是靜止和憋悶的，也無法開發(fā)智慧。因為身體被干預(yù)，心也被干預(yù)，便沒有實相可觀了。
因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不見實相；如果是緊盯著，身寧靜、心寧靜，也無法看見實相。最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是這個平常心——佛陀開示說：心本來是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就擁有快樂。但我們喜歡干擾它——煩惱習氣生起時，修行人喜歡去干擾心。而不修行的人，心又變成煩惱習氣的奴隸。修行人喜歡跳進去打壓心，這是不可取的。如果讓心被煩惱習氣所控制，就表示太松了，如果強迫讓心靜止，又表示太緊。
中道，指的就是平常心。平常而普通的心，沒有“修行人”的矯揉造作。但當我們開始實踐，幾乎百分之百的都會構(gòu)建內(nèi)在的境界，稱之為“修行人的境界”。作為修行人，就要有修行人的樣子：一定要這樣走，一定要那樣坐，無論做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平靜。這些全都是我們的嚴重誤解。我們構(gòu)建出某種境界，然后被卡在其中，自以為這就是修行。
事實上，修行并不是要構(gòu)建某個境界而后住進去。修行只是如其本來的知道身與心。沒有任何矯揉造作，也無需任何刻意的經(jīng)營。如果沒有刻意造作，就會看到心在自行變化：它一會兒在覺知，一會兒跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑問，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。讓心不停地變化與工作，我們有覺性的覺知到它，進而看見：心是無常的，始終變化不斷。心能夠自行工作，心不是“我”。
若想開發(fā)智慧，心就一定要先正確契入“醒”的狀態(tài)，輕松自在地覺知自己。那是自然的心、平常的心，而不是屬于修行人的矯揉造作之心。隆波越這樣講，大家的矯揉造作就越嚴重，感覺到了嗎？心幾乎全都靜止了。這樣還能觀到什么呢？一切都已靜止。不需要這樣。緊盯…昏沉…不好，還有另一種錯誤——迷失或忘了自己。只有這兩種錯誤而已。
如果沒有誤行到兩個極端，就剛好是正確的。剛好正確——就在于什么都沒做。平常心本身就已經(jīng)足夠，就以平常心去覺知身心，如身本來的面目去照見身，如心本來的面目照見心。如果以刻意造作的心去觀——身體靜止，心也靜止。比如經(jīng)行的時候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有時候干脆睡著了，打坐的時候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起來也是不行的。不是太緊就是太松，這要慢慢練習和調(diào)整。
修習任何一個禪法，及時的知道心：心迷失了，知道；心打壓自己、緊盯，也要知道。不斷的及時知道，最后就會得到平常心。平常的、普通的、自然的心是什么樣呢？時苦時樂，時好時壞，平常心就是這樣。不用跳進去干擾試圖讓它必須一直好下去，試圖讓它一直快樂，始終都很寧靜。
待到我們擁有了普通而平常的心，就會看見普通而平常的身體，看見普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不會看見平常的狀態(tài)。
法并不是什么奧秘的事物，法是平常與普通的！及時的知道——走神，知道；緊盯，知道。最后就會擁有平常心。接著，就以平常心來觀身工作，觀心工作。就會立即感覺到身體不是“我”，就像是洞穴或外殼，心只是臨時借居其中。身體不是“我”。這個禪堂好比是身體，我們好比是心。我們和禪堂是兩個不同的部分。同樣，心與身體也是不同的部分。我們會看到身體不是“我”。
繼續(xù)慢慢觀察與學習，就會看到心也不是“我”，心能夠自行運作。心能夠自己想，自行快樂，自行苦，自行貪、嗔、癡。我們并沒有刻意要生氣，它自會生氣。馬來西亞人也是這樣嗎？沒有刻意要生氣，也會生氣？或者要先決定了生氣才生氣？事實上——沒有刻意要生氣，也會生氣；沒有刻意要愛，也會愛。因為心能夠自行運作，心不是“我”。
慢慢去感覺和覺知，探究它們的實相。要用功！心跑了，知道；心被打壓了，知道。最后就會獲得寶藏——成為“知者，覺醒者，喜悅者”的心。
僅有覺知是不夠的，必須還有喜悅。好的心，是“知者、覺醒者、喜悅者”。如果換作現(xiàn)代語言應(yīng)該如何形容呢？“輕輕松松”。慢慢練習，慢慢觀察，持續(xù)而及時地知道自己的心，接著就會得到正確的禪定。
正確的禪定，即是心毫無強迫地與自己在一起的狀態(tài)，它毫無任何刻意地覺知自己。泰文稱之為“心跟自己在一起”，馬來文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么說？（翻譯用中文回答）對嗎？對。心與自己在一起，心沒有忘記自己。心與自己在一起，是輕輕松松而非苦悶的。
為什么隆波在此特別強調(diào)呢？因為，如果通不過這一點，就無法開發(fā)智慧。如果心是對的，開發(fā)智慧就順理成章了。只有心成為知者，才能夠進入開發(fā)智慧的階段。
怎么做才能夠如其本來地觀身與觀心呢？觀身與觀心的方法有所不同?！坝^”不是用肉眼看，而是以心知道，以感覺去知道。比如現(xiàn)在，每個人都試著閉上眼睛。能感覺到嗎？身體在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感覺知道。感覺了到嗎？身體在呼吸。如果看見身體在呼吸——能夠繼續(xù)感覺到嗎？有個知道身體在呼吸的知者，那個知者就是心。心是知者，身體是被覺知的對象，心與身是不同的部分，這就已經(jīng)開始開發(fā)智慧了。名色開始分離——智慧之門已經(jīng)開啟。就會看到身體是一個部分，作為觀者的心是另一個部分。
輕輕松松的覺知，在心中會生起感覺：身體不是“我”。身體好像是洞穴或外殼，心只是借居其中。心是知道身體的人，身體并不是“我”。如果持續(xù)地觀下去，接著——工作時，移動身體，就可以毫無刻意而覺知，感覺身體在動；吃飯時，看見身體吃飯，心只是觀者；洗澡時，看見身體在洗澡，心是觀者；如廁時，看見身體如廁，心只是觀者。慢慢的觀察就會知道身體不是“我”。
如果有些人不喜歡觀身，則可以觀心。觀察到了嗎？心時苦時樂。當下一刻，誰有快樂？請舉手。此刻誰有痛苦？請舉手。此刻誰感到不苦不樂？請舉手?？磥聿豢嗖粯返娜司佣唷Ｓ姓l不知道現(xiàn)在是苦、樂或不苦不樂的嗎？誰根本不知道？那些不舉手的人是屬于哪一類？樂不舉手，苦不舉手，不苦不樂也不舉手。就只剩下不知道的了，對嗎？然后問：不知道的，請舉手。依然不舉手。那就是屬于“一切皆空”的族類。
慢慢觀察我們的心。如果是觀身，就會看見身體呼吸，身體行、住、坐、臥，就像現(xiàn)在坐著，看到身不是“我”。如果是觀心則會看見——心時而快樂，時而痛苦，時而不苦不樂；心時好時壞，時貪時嗔時而癡。心始終變化不斷，有的只是無常。持續(xù)的觀下去就會看見它們都是自行變化的。心快樂是自行快樂，指揮心去快樂是做不到的。好，現(xiàn)在每個人試著指揮，“愿現(xiàn)在心有快樂”， 能夠指揮嗎？無法做到的。除非心進入禪定，那便會有快樂。
而平常的心，必須在因地用功，快樂才會生起。什么讓我們有快樂？想到了嗎？什么樣的因會讓心生起快樂？當心接觸到喜愛的所緣就有快樂；碰到不喜愛的所緣，心就痛苦，因為不喜歡。這些都不受我們掌控?？吹竭@個人的臉，心中生起快樂；看到那個人的臉則有痛苦，我們無法指揮它。
經(jīng)歷過這樣的情況嗎？討厭某人，一見面就覺得討厭?；蚴桥龅侥承┠槪L得就像我們討厭的那類人，我們對他也生起厭煩。有過這種經(jīng)歷嗎？比如有人長得像我們的情敵——三十年前，情敵搶走了自己的配偶，此人并非彼人，只是長相略像，就惹我們討厭了。我們沒有要刻意去厭惡，心能夠自行厭惡。同樣的，我們沒有刻意喜歡某人，心也會自行喜歡。
慢慢去觀心工作，心始終變化不停，這稱為“無?！保牟皇芸刂?，能夠自行工作，稱為“無我”。正是如此不斷地探究實相，持續(xù)觀察，直到有一天，智慧生起。
智慧也有幾個等級：初級智慧、中級智慧與終極智慧。據(jù)經(jīng)典記載：初果須陀洹，二果斯陀含，初果、二果兩類圣者擁有少許智慧，三果阿那含圣者擁有中級智慧，阿羅漢圣者擁有終極的圓滿智慧。因此，智慧有初級、中級與終極三個級別。
觀身，看到身不停地工作，不是“我”；觀心，看見心無常，不受控制，不是“我”。在起步階段會生起初級智慧，證得初級的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它們能夠自行工作。這并不是思維分析出來的，而是基于心徹見了實相而抵達初級智慧：“我”不存在。
一旦“我”不存在，是誰苦呢？身苦，心苦，再沒有“我”苦。誰在走？身體在走，不是“我”走；誰坐著？身體坐著，不是“我”坐著；誰在生氣？心在生氣，不是“我”生氣；誰在愛？心在愛，不是“我”在愛。感覺會與以往全然不同，因為“我”已被抽離出去。一旦“我”不存在，誰在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。
初級智慧會有這樣的感覺——世間并沒有“人”，沒有眾生，沒有“我”，沒有他，有的只是始終處于變化之中的色法與名法。
如果繼續(xù)修行就會擁有中級智慧，將會自始至終的照見：身體不是“我”。那么它是什么？身體是苦，因為一直有苦在身上生起，呼氣也苦，吸氣也苦。試著深深地吸氣，讓它綿長，看看是苦還是樂？持續(xù)不停地吸氣，別呼氣，感覺到了嗎？身體苦。現(xiàn)在呼氣感到舒服，試著持續(xù)不停地呼氣，很快就又苦了。因此，吸氣苦，呼氣也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什么都是苦，身體有的只是苦。迷失的人以為身體是時苦時樂的，比如當下我們坐著，感覺到了嗎？一直動來動去。為什么必須動來動去？因為會酸脹，身體有苦；或者有時身體發(fā)癢，我們會撓癢。為什么必須撓癢？因為身體有苦，撓癢是為了減輕苦。從兒時起，一旦感覺身體酸脹，即刻變換姿勢；一旦哪里癢，馬上撓癢，我們從未感覺到身體是苦，因為心并不在身上，對身體沒有感覺。
如果持續(xù)的感覺身體，看見身體行、站、坐、臥，看見它持續(xù)工作，不久就會看見身體真的是苦。根本找不到快樂，只有苦多與苦少的差別。如果心明白這點，就是抵達中級智慧，這屬于三果阿那含的境界——即第三階段的法。
假若抵達最高階段的智慧則會看見：心即是苦。這是最難洞見的。
我們禪坐感覺快樂，輕松、舒服。越修行，快樂越多，知者的心有的只是快樂。如果智慧圓滿，就會知道心即是苦。屆時心會自行放下心，并不是我們放下心，而是心自行放下心，苦的終點正在于此——心能夠放下心。
隆布敦長老開示說：心清楚照見心，是“道”。事實上，心清楚的照見心，是“阿羅漢道”，即是最后階段的“道”。
僅僅只是放下心，就能夠放下整個世間。如果執(zhí)著于單一的心，則會執(zhí)著所有的一切。開始只是執(zhí)著心，之后便執(zhí)著心所借居的身體，執(zhí)著為“我”，執(zhí)著——這是“我的家庭”，這是“我的財產(chǎn)”，這是“我的朋友”，這是“我的敵人”，等等。
倘若放下了單一的心，就放下了全世界，至高無上的自由就在于能夠放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下， “想”放下，是放不下的。
慢慢去用功。修習任何一種禪法訓練覺知自己——心迷失了，知道；心緊盯了，也知道。及時的知道，心是輕輕松松的觀者，觀身體行、住、坐、臥，身體呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切都是臨時的，快樂是臨時的，痛苦是臨時的，好是臨時的，貪、嗔、癡也是臨時的。頻繁地照見實相。
觀身，觀的是當下一刻。試著移動手，感覺到了嗎？身體在移動。我們只是感覺的人，只是觀者。而不是這樣（尊者演示），則是錯的。如果臉是這樣（尊者演示），就不正確。要以平常心，平常心不會有沉重感，如果心不正常，就會在胸口感到沉重與憋悶。用平常心持續(xù)的感覺。吃飯時看見身體在吃，不是“我”吃；洗澡時看見身體洗澡，不是“我”洗澡；移動的是身體而不是“我”。慢慢去用功。
最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心會變化不斷——時苦時樂、時好時壞。我們有覺性緊隨著去知道，就會看見快樂是臨時的，痛苦也是臨時的；好是臨時的，壞也是臨時的。所有的一切全都即生即滅，這稱之為開發(fā)智慧。
慢慢的去觀。但是觀心有三項原則，分別針對觀之前、觀之中與觀之后三個階段。
觀之前，別刻意去看，一旦準備要觀心了，就刻意去看，這便無所可觀，一切都是空空的。不用找尋也無需刻意去看。讓感覺先生起，然后緊隨著知道。讓快樂先生起，然后緊隨著知道，而不是等著去看——快樂會不會生起？若是刻意去看——痛苦會否生起？貪、嗔、癡會否生起？心會空空的，無所可觀。
因此，觀心要讓感覺先生起才去覺知：讓生氣生起，然后知道生氣了；讓貪生起，然后才知道心貪；讓迷失生起，然后知道剛才迷失了。就是以這種方法去觀——讓感覺先生起，然后緊隨著知道。
當煩惱習氣在心中生起，覺性是不可能生起的，覺性不會與煩惱習氣同步生起，覺性在其后生起。因此，觀心始終是緊隨其后地觀，但必須是緊隨著去觀，而不是昨天生氣，今天才知道，這樣為時過晚。而應(yīng)該——生氣生起了，有個“了”字，意味著生氣先生起，然后緊隨著知道。
這是第一條原則：讓感覺先生起，然后知道，別等著去看，也別找尋。比如隆波讓大家觀心，我們就會去找哪里…哪里…有什么可觀，拼命去找，結(jié)果一無所獲。一旦碰到什么東西，比如這個杯子，就緊盯它，以為是在觀心，心其實早已迷失去別的地方。第一條原則：觀之前，別找尋，也別想要觀。讓感覺生起，然后緊隨著知道。
第二條原則：觀的時候，遠遠地觀，置身事外的觀，別跳進去攪合，站在局外人的角度才能看清一切。比如，觀看兩個拳手搏擊，作為觀眾很容易分辨出誰厲害、誰遜色。 “為什么他要把臉伸過去讓對方揍呢”，“如果懂得保護臉，就勝券在握了”。局外人很容易看清楚狀況。而若真與之搏擊，我們也許不是對手，根本無法看清局面。因此，觀之時，要遠遠地觀，以局外人的視角，以無得無失的心去觀，如此才能看得清楚明白。
第三條原則——觀之后，比如看見生氣生起，別跳進去干預(yù)，別評判“生氣不好”，別想著怎么做讓生氣消失。又比如痛苦生起了，這不好，如何做才能讓痛苦消失？ 答案是——無需做什么。
我們需要的僅僅是看見實相——生氣是恒常還是無常？一切即生即滅，是否屬實？我們需要洞見實相，而無需努力消滅與干擾各種境界與狀態(tài)。因此，觀之后，要以中立的心去知道，不迷失而對所覺知的境界產(chǎn)生滿意與不滿意。
上述內(nèi)容就是觀心的三項原則。
第一，觀之前，別想要觀，別去找尋，如此將無所可觀。觀之前，讓感覺先生起，然后緊隨著知道。
第二，觀之時，以局外人的角度觀，別跳進去。就像站在高樓大廈上，車水馬龍一覽無余，是左邊還是右邊，共幾輛車，都盡收眼底。而站在馬路中央就看不清楚全貌。只能瞥見車從身邊飛馳而過。因此，觀的時候要以局外人的方式——無關(guān)己事，無得無失的去觀，就會看清楚實相。
觀之前，別想要觀，待感覺生起了，才緊隨著知道；觀之時，遠遠地觀，以無得無失的局外人的方式觀。
觀之后，別干預(yù)——而非遇見快樂，就設(shè)法想令之長久；碰到痛苦，就想著讓它消失?？傁胫敖酉聛硪趺醋觥保鋵嵅恍枰鍪裁?，只要如其本來的知道。隨后就會看見——苦、樂、好、壞，全都生了就滅，僅僅只要看見如此的實相而已。我們要牢牢抓住原則。
隆波教得細致一點，因為外國人很少有泰國人這么多的學習機會，大家聽CD，看youtube很容易，但外國人需要有人翻譯，機會比不過我們。有時候大家覺得隆波偏心外國人，并非如此。隆波非常同情他們，他們的學法之路更艱難。我們有聽不盡的法談卻依然自身難保。他們就更難了，舉步維艱。別笑！也許有一天我們需要去中國或馬來西亞學法，也許不久之后，法將在泰國消失，這是說不定的。
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