“瀕死體驗”在我們的日常用語當中已是司空見慣了。而諸如“我的一生在眼前閃過”以及“見到天堂的靈光”等說法，是人們對于一些人在彌留之際所經(jīng)歷的那些奇異的、看似超自然的體驗進行了數(shù)十年的研究后得出的。然而，瀕死體驗究竟指的是什么呢？它們是幻覺嗎？是精神體驗？是存在來世的證據(jù)？亦或僅僅是臨終前發(fā)生在大腦和感覺器官中的化學反應(yīng)？本期讓我們來揭密瀕死體驗。
中國實驗證明“瀕死體驗”存在
一個大雨滂沱的下午，西安市的鹵先生正冒雨騎車往家趕。就在一個路口轉(zhuǎn)彎處，一輛雨刮器失靈的金杯車迎面向鹵先生駛來。隨后便出現(xiàn)了大家都不愿看到的一幕：鹵先生被車撞飛10多米，當即昏迷不醒。
昏迷之中感覺異樣
在送往醫(yī)院的途中，鹵先生已經(jīng)沒有了任何意識。就在人們緊張搶救的過程中，他漸漸地恢復了一絲知覺，然而這時他看到的卻是自己漂浮在大街上空，俯視著下面的一切。
經(jīng)過幾天的搶救，鹵先生終于蘇醒過來。但蘇醒對于鹵先生來說真不如漂浮時舒服，他感到身體多處疼痛，特別是頭部?？吹剿堰^來，醫(yī)生和家屬都松了一口氣，而鹵先生卻對自己那段奇特的體驗感到奇怪。這一切到底是自己大腦中的幻覺，還是自己在瀕臨死亡時進入了另外一個神奇的世界呢？
奇特體驗無人關(guān)注
然而，鹵先生的這種奇特現(xiàn)象并沒有引起其他人太多的關(guān)注。在人們看來，他是幾經(jīng)搶救才保住性命，那是他在生命垂危時刻的意識混亂導致的幻覺，或者是他腦部受損，導致了這些“胡思亂想”。醫(yī)生對鹵先生為何有這種體驗也不能給出一個科學合理的解釋。人們更多關(guān)注的是患者身體的康復情況，對這種現(xiàn)象并沒有太大的興趣。
鹵先生以前也聽到過許多關(guān)于靈魂、冥界的說法，只是那些都是道聽途說，誰也沒有親眼見過，自己也是半信半疑。然而這次自己的親身經(jīng)歷，不禁讓人懷疑，難道那些傳說都是真的？人死后的確會到達另一個世界？
無獨有偶情境再現(xiàn)
同樣的事情也發(fā)生在了湖南的萬女士身上。萬女士是湖南湘潭一家劇院的服裝管理員，平時生活十分規(guī)律，且不相信鬼神。幾年前，她因注射青霉素過敏而昏迷了3天。就在家屬情緒激動地責怪醫(yī)生時，萬女士從昏迷狀態(tài)中漸漸有了意識。當她睜開眼睛時，看到周圍都是云和霧，而自己則漂浮在這些云霧中，感覺非常舒服，像是在象征各世輪回的“奈何橋”上走了一遭。
被搶救過來之后，萬女士回憶當時的情景。雖然自己平時沒有宗教信仰，也不相信迷信的說法，但是那些經(jīng)歷實在太神奇了，沒有科學的解釋，反倒是非常符合進入到另一個世界的說法。然而身邊的人并不相信萬女士所說的那種經(jīng)歷，有人認為是她從事戲曲工作的時間太長，腦子里面充滿了太多戲劇化的幻想所致。
雖然二人所經(jīng)歷的情境略有不同，但他們都肯定自己的確有這么一個體驗，非常清晰地知道親身到達了另一個世界。而且從國外的醫(yī)學資料中得知，很早以前歐洲就有人在這方面展開過較為科學的調(diào)查。另外也有人認為，這樣的現(xiàn)象在高燒、服藥以及休克和意外事故后容易出現(xiàn)。
尋找合適研究對象
我國也有專家在這個領(lǐng)域展開了調(diào)查。天津市安定醫(yī)院的馮志穎教授在一本名叫《國外醫(yī)學--精神病學分冊》的雜志上看到了一篇《瀕死體驗現(xiàn)象》。文章里面記載的國外一些瀕臨死亡的人的神奇經(jīng)歷吸引了馮教授。于是，他開啟了我國專家第一次瀕死體驗現(xiàn)象的科學研究。
但研究之路并非一帆風順，當時能接觸到的醫(yī)學資料都來自國外，國內(nèi)尚無這方面的實際調(diào)查，要做研究一切都得從零開始。而要進行研究首先得找到合適的研究對象，因為有過瀕死體驗的人不像其他病人，不是隨便就能找到的，而且還必須對許多病例同時展開研究。就在這時，教授們想到了唐山大地震。
本次的研究對象均系1976年唐山大地震中由于房屋倒塌遭受嚴重砸傷瀕臨死亡，經(jīng)搶救脫險的截癱病人。根據(jù)醫(yī)院提供的資料，隨機選取100例作為調(diào)查對象。
然而，在與被選出來的調(diào)查對象接觸時，他們卻遇到了困難。有19例不配合或拒絕回答，實際調(diào)查資料完整者共81例，其中男性43例，女性38例。不過，這也是世界上調(diào)查人數(shù)最多的一次。
經(jīng)過調(diào)查，專家發(fā)現(xiàn)，關(guān)于人的瀕死體驗，東、西方竟有驚人的一致。這些瀕死體驗中大部分人都覺得有軀體陌生感，仿佛身體不屬于自己；思維特別清晰，感到平靜和寬慰，有著夢幻一般的經(jīng)歷，甚至思維過程加快，在瞬間閃現(xiàn)出自己這一生中許許多多的片段。從調(diào)查統(tǒng)計出的數(shù)字上看，似乎這些現(xiàn)象是人類普遍存在的。
瀕死體驗結(jié)論質(zhì)疑
專家根據(jù)這次實驗結(jié)果將瀕死體驗歸納為五大階段：即安詳和輕松，大多數(shù)人心里感到極度的平靜、安詳和輕松；意識溢出體外，許多人還覺得自己的身體形象脫離了自己的軀體，這種自身形象有時還會返回軀體；通過黑洞，在黑洞中急速地向前沖去，感覺自己的身體被牽拉；穿越黑洞，在盡頭隱隱約約閃爍著一束光線，親朋好友都在洞口迎接自己；與宇宙融合在一起。
關(guān)于瀕死體驗現(xiàn)象出現(xiàn)的原因，專家們認為，瀕死體驗更多的是從心理學和生物學角度發(fā)揮其潛在的轉(zhuǎn)化作用，使個體從受難境地中逃脫，從而幸存于世。從生物學角度講，人在危險境遇中的精神狀態(tài)可反映出他的生存能力。
盡管國內(nèi)外對瀕死體驗現(xiàn)象提出很多解釋，但仍有許多地方存在疑問。科學家們認為，想要科學地解釋瀕死體驗還需要生物學指標，同時也需要醫(yī)學、社會學、人類學等多學科共同參與。(本文摘自央視《見證·發(fā)現(xiàn)之旅》“靈魂實驗·瀕死體驗”節(jié)目的文字縮減版)
“上帝的頭盔”試驗
20世紀80年代，加拿大勞倫森大學的神經(jīng)科學家邁克爾·伯辛格(MichaelPersinger)進行了一項頗有爭議的實驗。他發(fā)明的一個頭盔，能通過電磁波針對性地影響大腦中的特定區(qū)域中顳葉區(qū)(太陽穴部位)，使神經(jīng)細胞的活動增強。這就是著名的“上帝的頭盔實驗”，邁克爾用的設(shè)備被戲稱為的“上帝頭盔”。
邁克爾聲稱，瀕死體驗?zāi)茉佻F(xiàn)強光、上帝和看到死者親戚等系列現(xiàn)象。為了進一步了解神經(jīng)活動和宗教體驗的關(guān)系，科學家又動用了神經(jīng)成像技術(shù)，來觀察在宗教體驗時大腦各個部位活動與常態(tài)的差別。在一項實驗中，科學家把放射性顯影劑注入一個非基督徒的血液中，在他完全入定后，對其大腦中的血流分布進行成像。結(jié)果發(fā)現(xiàn)，除了預期的中顳葉區(qū)的超?；顒油?，主管時空感的顱頂葉皮層活動幾乎完全停止。
有趣的事實是：盡管伯辛格聲稱有80%的受試者引起了宗教體驗，使他們在本來只有一人的房間里感覺到了另外神秘人物的出現(xiàn)，比如上帝或已知的死者，但著名的無神論者、英國生物學家理查德·道金斯(RichardDawkins)在接受實驗后表示失望，他在BBC上說自己不能體驗到這種精神上的感受。他同時指出，此頭盔還被另一個先前感受過瀕死體驗的人測試過，結(jié)果沒有再現(xiàn)同一感受。
一個叫菲利普的“靈魂”
上世紀70年代，加拿大多倫多精神學研究協(xié)會進行了神秘的實驗--菲利普實驗，該實驗的目的是研究人員通過虛構(gòu)手段，是否能夠讓曾經(jīng)歷史上著名的人物在研究人員的集中精力努力下“重生”。他們對這個虛構(gòu)的靈魂人物命名為“菲利普”，賦予他個性化特征和完整的人物背景，甚至為了讓這個靈魂更加真實化，這支8人構(gòu)成的研究小組還繪制了一幅肖像圖，他們也熟記這個虛構(gòu)的人物傳記，并且研究假設(shè)菲利普還活著時候的情況。在最初的幾個月的實驗中，他們沒有收獲。直到1973年，他們才與菲利普建立了溝通聯(lián)系。研究人員與“菲利普”是通過敲打桌子建立聯(lián)系的，他們發(fā)現(xiàn)當向菲利普提問時，菲利普敲打一下桌子代表“是”，敲打兩下桌子代表“不是”。研究人員的確與菲利普建立了理解性較強的對話。
令人感興趣的事實：這項實驗最終奇怪地中止，原來當一位研究人員打破了事先的規(guī)定，他對菲利普的提出作出了違規(guī)回答，他說：“你只是我們制造出來的一個靈魂，這一點你應(yīng)該知道的！”之后所有的溝通聯(lián)系都停止了，一旦否認了菲利普是真實的，他也將不再存在了。
相似的瀕死感受
盡管瀕死體驗發(fā)生的情境，以及親歷該種體驗的個人性格都有著巨大的差別，但需要肯定的是，在這些人“瀕死體驗”的陳述中，存在著不可忽視的相似性。
自己看著自己的軀殼：
脫體狀態(tài)下，對時間的感受消失了。有人回憶說，那段時間里，他曾不停地出入自己的肉體。聽到自己的死訊：他們親耳聽到醫(yī)生或是在場的其他人明確宣告自己的死亡。他會感覺到生理的衰竭到達極限。
從未體驗過的舒服：
“瀕死體驗”的初期有一種平和安詳、令人愉悅的感受。首先會感到疼痛，但是這種疼痛感一閃而過，隨后會發(fā)覺自己懸浮在一個黑暗的維度中。一種從未體驗過的最舒服的感覺將他包圍。
聽到奇怪的聲音：
在“瀕死”或者“死亡”的時候，有奇怪的聲音飄然而至。一位年輕女子說，她聽到一種類似樂曲的調(diào)子，那是一種美妙的曲調(diào)。
被拉入黑暗空間：
有人反映他們感到被突然拉入一個黑暗的空間。你會開始有所知覺，那就像一個沒有空氣的圓柱體，感覺上是一個過渡地帶，一邊是現(xiàn)世，一邊是異域。
不停出入自己肉體：
發(fā)現(xiàn)自己站在了體外的某一處觀察自己的軀殼。一個落水的男人回憶說，他自己脫離了身體，獨自處在一個空間中，仿佛自己是一片羽毛。
你的話別人聽不到：
他們竭力想告訴他人自身所處的困境，但沒有人聽到他們的話。有一名女子說，我試著跟他們說話，但是沒人能聽到。
感官從未如此靈敏：
視覺、聽覺比之前更加靈敏。一個男子說，他從未看得如此清楚過，視力水平得到了不可思議的增強。
孤獨無助，無法交流：
在這之后，會出現(xiàn)強烈的孤立感和孤獨感。一位男子說，他無論怎樣努力都無法和別人交流，所以，“我感到非常孤單”。
周圍有人“陪伴”：
這時，周圍出現(xiàn)了別的“人”。這個“人”，要么是來協(xié)助他們安然過渡到亡者之國，要么是來告訴他們喪鐘尚未敲響，得先回去再待一段時間。
最后的時刻出現(xiàn)亮光：
在“瀕死體驗”最后的時刻，會出現(xiàn)亮光。這道光具有某種“人性”，非常明確的“人性”。
回望人生，全程回顧：
這個時候，當事人會對一生做一次全景式的回顧。當親歷者用時間短語來描述它時，都是“一幕接著一幕，按事情發(fā)生的時間順序移動的，甚至伴隨著畫面，當時的一些感覺和情感都得以重新體驗”。
被“界限”阻隔：
在這時，人會遇到一道可以被稱作是“邊緣”或者“界限”之類的東西，阻隔你到某個地方去，關(guān)于它的形態(tài)有多種表述：一攤水、一團煙霧、一扇門、一道曠野中的籬笆，或者是一條線。
生命歸來：
如果有幸被救活了，在“瀕死體驗”進行到某種程度后，人們必須“回來”。在最開始的時候，許多人都想趕快回到身體中去，但是，隨著瀕死體驗的深入，他開始排斥回到原來的身體，如果遇上了光的存在，這種情緒就更為強烈。隨后，你就真的“回來”了。
人是一種相當依賴精神的生物，當人“瀕死”時，一道微弱的白光就可以讓死亡變得不那么可怕。人死的時候，整個一生都將被重新評價，這種評價完全不依賴于你是否腰纏萬貫，身份地位是否顯赫，而僅僅取決于在你一生里與他人分享的愛和溫暖有多少。
死是一扇門
□莫 辭
人存在“靈魂”嗎？說不存在的人不能完全證明其“無”，說存在的人也不能完全證明其“有”。對一個既無法證真又無法證偽的問題，我們這有限生命的人類將以怎樣的心態(tài)去面對？
一位相熟的朋友半月前英年早逝，留下年輕的妻子和兩歲的兒子。妻子不相信丈夫已經(jīng)離開，說“感覺到他還在”。作為一個有血有肉有家室的人，他不在了；但是，失去了血肉之軀，他的“靈魂”還在看顧著他的家人嗎？不知道。
我的一個舅舅，早年在桃園機場當官。一王姓手下夜間值崗，忽然抱槍竄至長官辦公室，面色驚慌地說某某已死的同事今夜要來尋他。舅舅自然不信，叫人帶他出去。眾目睽睽之下，只見王的臉上忽然出現(xiàn)五指掌印，王隨之倒地，口中發(fā)聲，聽來卻是那已死同事的聲音，稱自己的靈魂即將離開，讓王速速還錢給其妻小(原來王氏欠死者生前債務(wù))。掌印消失，王氏清醒，對發(fā)生的事渾然不知。我這舅舅行武出身，見慣生死，從不相信鬼神，親歷此事之后，對“靈魂”一事深信不疑。
很多事情，今天的科學還無法解釋。按說無法解釋也是一種解釋，人類又何必苦苦尋求答案？因為在每個人的心里都有一個“來世”的夢想，解決不了“靈魂”和“第一因”的問題，對死亡和恐懼和對永生的向往將時時因擾著人類的思想。
我們對未知的事情永遠充滿恐懼，但是，誰又能肯定未知的一定是最壞的？或許，死亡只是一扇門，通向的是更加豐富美好的世界？讓我們用蘋果“教父”喬布斯的話共勉吧：你的時間有限，不要輕易浪費它。每個人都會很快死去，所有外部的期望、驕傲、對尷尬或失敗的恐懼，在死亡面前都會消失殆盡，只留下真正重要的東西。永遠記住你將會死去，這一點將能幫助你避免跌入患得患失的陷阱。
英國醫(yī)生實驗證明“靈魂”存在
英國醫(yī)生山姆·帕尼爾是世界上第一個用科學實驗證明“靈魂”是否存在的人。他的實驗設(shè)計是這樣的：如果病人死后“靈魂”能飄起來，還能看到自己的身體，看到醫(yī)生們在搶救他的身體，看到天花板上的燈，那么如果在天花板的下方放一塊板，板的上面放一些小物體(只有山姆自己知道是什么物體，別人不知道)，那么“靈魂”就應(yīng)該能看到這些小物體。如果這個病人能被搶救過來，能夠說出板上的小物體是什么，那么就能區(qū)分出“靈魂”到底是虛無縹渺的想象呢，還是一個客觀存在的實體。
山姆對100多個病人進行了研究，發(fā)現(xiàn)其中有7個被搶救過來的病人醒來后能說出自己“靈魂”離體時看到的景象，特別是板上的小物體，說的全都對。山姆的實驗獲得了成功。
山姆的實驗具有開創(chuàng)性的意義，他是世界上首次用科學實驗的方法來證明“靈魂”是否存在的人。按照山姆醫(yī)生的實驗，“靈魂”是一個客觀存在的實體，有一定的大小，可以飄起來，可以移動，它是人生命存在的另一種形式，而不是虛無飄渺的想象。
一位叫做鄧肯·麥克杜爾的美國醫(yī)生早在1907年就做了一個實驗，他將6名瀕死的病人安放在一個裝有靈敏計量裝置的床上，可以確認死者生前和生后的重量，在確認患者死亡的瞬間麥克杜爾記下了病人體重的變化。在第一名病人死去的一刻麥克杜爾記錄到病人體重減輕了21.3克，由此他認為這就是靈魂的重量。因為靈魂離開了軀體，所以重量減輕了。
解釋瀕死體驗的兩種理論
解釋瀕死體驗的理論劃分為兩個基本的類別：科學的解釋(包括醫(yī)學、生理學及心理學的解釋)和超自然的解釋(包括精神的和宗教解釋)。當然，這些解釋既不能證實，也不能證偽。對于超自然解釋的接納，是建立在信仰、宗教和文化背景上的。
超自然的解釋
最基本的超自然解釋認為，經(jīng)歷過瀕死體驗的人的確體驗過并能回憶起他們的意識脫離肉體之后所發(fā)生的事情。當他們處在死亡邊緣時，他們的靈魂離體，并感知到了他們通常所無法感知的東西。靈魂在我們的世界和來世之間穿行，通常表現(xiàn)為一條盡頭泛光的隧道。在這個旅程中，靈魂遭遇了其他的精神實體(靈魂)，甚至與神靈相遇(許多經(jīng)歷者所認為的上帝)。他們可以瞥見另一個世界(一般認為是天堂)，但此后他們便被拽回，或自己選擇返回到凡世的肉體中。對于那些虔誠于猶太-基督教神學的人們來說，瀕死體驗證明了人具有靈魂，靈魂在人死后繼續(xù)存在，而天堂和地獄也是真實存在的地方。
其他的瀕死體驗理論顯得更為離奇。一些人認為，瀕死體驗是與其他維度中更高等的智慧生命體之間的精神連接。這類生命體可能是進化后的人類，他們的靈魂已超越了“出生-死亡-轉(zhuǎn)世”的循環(huán)往復，這也讓我們得以一窺作為高等精神生命體的未來人類。有些時候，瀕死體驗甚至能夠如實地展現(xiàn)未來場景，就像先前提到過的能夠啟示未來的瀕死體驗?zāi)菢印?br> 有趣的是，在非猶太-基督宗教中，對于死亡的故事和描述似乎也解釋了瀕死體驗現(xiàn)象中的許多普遍特征。例如，佛教不僅描述了“死亡明光”，也勾畫了道德敗壞的魔鬼化身。靈魂的目標是分清明光和鬼怪(這是對靈魂本質(zhì)的投射)，而非客觀真實的事物。如果靈魂做到這一切，他就能超脫“出生-死亡-轉(zhuǎn)世”的輪回。
科學這樣解釋
不相信超自然力量的科學家們認為，雖然科學目前不能解釋為何有些人會經(jīng)歷瀕死體驗，但這只能說明瀕死體驗是一種復雜、主觀并飽含情緒化的體驗。更何況，瀕死體驗的諸多方面都無法得以驗證。我們不能通過試驗來證明某人是否的確到過天堂并遇見了上帝，或在實驗室故意將人置于死亡邊緣，之后再讓他們復活，并測試他們經(jīng)歷靈魂出竅的感覺。
近來的醫(yī)藥科學似乎提供了強有力的證據(jù)，證明了瀕死體驗的許多方面在本質(zhì)上是生理和心理現(xiàn)象?？茖W家發(fā)現(xiàn)，諸如氯胺酮和PCP一類的藥物能夠使服用者產(chǎn)生幻覺，而這種幻覺同許多瀕死體驗幾乎如出一轍。
我們所看到的周遭“現(xiàn)實”，不過是大腦在特定時刻所接受到的感覺信息的總和而已。當一些外傷對大腦的功能區(qū)域造成了影響，當你的所有的感覺都失靈了，輸入到你大腦的將不再是周圍世界的真實感覺，你的大腦正不斷地接收到錯誤信息，而大腦則可能將此解釋為在黑暗的隧道中下墜。當你的大腦又一次錯誤地理解了身體與四周空間的位置關(guān)系，則產(chǎn)生了脫離肉體并游離四周的感覺，加上創(chuàng)痛和腦缺氧所產(chǎn)生的影響，渾身都會感到飄浮在空中，俯望自己的肉體，之后墜入隧道。
經(jīng)歷瀕死體驗時之所以產(chǎn)生寧靜、安詳?shù)母杏X，可能由一種適應(yīng)機制所引起。當人受到創(chuàng)傷時，大腦中多巴胺的釋放水平升高，這一改變促使了適應(yīng)機制的產(chǎn)生。許多人在受傷時(無論他們是否正經(jīng)歷瀕死體驗)，都體驗過一種奇特的超脫感和無動于衷的感覺。這是相同的作用效果。諸多因素的總和，產(chǎn)生了瀕死體驗中造訪天堂或遇見上帝的體驗。而當經(jīng)歷者進行事后回憶時，這些感覺都已經(jīng)經(jīng)過了意識層的過濾。那些難以解釋的奇異感受便轉(zhuǎn)變成了神靈、異度空間，以及與上帝的對話。
靈魂出竅使一些人得以看到和聽到他們不省人事之后的軀體所不可能感知到事情，要對此做出解釋頗具難度。然而事實似乎是，失去意識的人仍然能夠接收感覺刺激及先前的認知，并融合二者形成瀕死體驗。至于是這種解釋更接近于事實真相，還是靈魂離體的解釋合乎實際，則是仁者見仁，智者見智了。
瀕死體驗似乎給我們提供了一線希望——— 死亡未必可怕，它也不一定是意識的終點。即便是科學，它在解釋死亡時也有犯難的時候--幾十年來，醫(yī)學界關(guān)于臨床死亡、器官死亡和腦死亡這幾個概念的明確定義仍然爭論不休。對于瀕死體驗的各個方面，都至少存在著一種科學的解釋。而針對每一種科學解釋，又似乎都能拿出五個以上的瀕死體驗的實例加以反駁。
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