'君子'一語(yǔ)，廣見(jiàn)于先秦典籍，多指'君王之子'，強(qiáng)調(diào)政治地位的崇高。
《周易·乾》:'九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。'《詩(shī)經(jīng)·周南·關(guān)雎》:'窈窕淑女，君子好逑。'《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》:'君子在野，小人在位。'
孔子為'君子'一詞賦予了道德的含義，'君子'是孔子的理想化的人格的代稱(chēng)。君子以行仁、行義為己任。君子處事要恰到好處，要做到中庸。在孔子看來(lái)，君子的反面，即是小人?！墩撜Z(yǔ)》中君子、小人對(duì)舉者甚多，通過(guò)對(duì)照，彰顯君子的品質(zhì)。
中國(guó)的傳統(tǒng)文化中，關(guān)于君子的闡述很多。“君子喻于義”，“君子坦蕩蕩”，“君子之交淡如水”，“君子一言，駟馬難追”，“謙謙君子“……這些語(yǔ)句實(shí)際上是對(duì)君子高尚品質(zhì)的具體闡述。
”君子喻于義“，強(qiáng)調(diào)君子做事，特別是在利益面前，更懂得道義。而與之相對(duì)的是，”小人喻于利“，說(shuō)明君子并不是不明白利的重要，與小人不同的是，君子愛(ài)財(cái)，取之有道，他首先要考慮利之取得是否合法，是否合乎道義。
”君子坦蕩蕩“，強(qiáng)調(diào)的是君子不自欺，不欺人，胸懷坦蕩，光明正大。具體地講，君子不奪人所愛(ài)，不趨炎附勢(shì)。自己有錯(cuò)，坦蕩自責(zé)，他人有錯(cuò)，客觀指出。不會(huì)甜言蜜語(yǔ)，也不會(huì)落井下石。相比之下，”小人常戚戚“，因?yàn)樾∪私?jīng)常局促憂愁，計(jì)較個(gè)人利害得失，心胸狹窄，與人為難、與己為難，局促不安。
因?yàn)椤本佑饔诹x“，因?yàn)椤本犹故幨帯?，所以”君子之交淡如水“。君子雖然有欲有求，但其不食嗟來(lái)之食，不取不義之財(cái)，不會(huì)因?yàn)橐竽愣腿滤模粫?huì)因?yàn)橛杏糜谀愣焊邭鈸P(yáng)。所以他與你的來(lái)往淡如清茶。
人們常用“謙謙”來(lái)形容君子?！对?shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》有句云：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。謙謙君子，溫潤(rùn)如玉。“告訴我們，君子謙虛而又嚴(yán)格要求自己，這樣的人像玉一樣溫潤(rùn)。
時(shí)至今日，”君子“一詞，似乎久違了，即使有，也常常會(huì)出現(xiàn)在”偽君子“等貶義的詞中，好像現(xiàn)實(shí)生活中的君子是不存在的，有也是裝的，是假的。
的確，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，利迷住了好多人的眼睛，而君子所崇尚的”義“好像已經(jīng)離我們?cè)絹?lái)越遠(yuǎn)了，談”義“、談”君子“的人似乎有點(diǎn)傻氣了，甚至有人為了利而假裝君子了。
但是，我們不能否認(rèn)，任何時(shí)候，君子是存在的。君子的高尚是心中涌動(dòng)的道德追求，而不是自我標(biāo)榜，不是自我推銷(xiāo)。君子的存在，即使當(dāng)時(shí)不被人發(fā)現(xiàn)或認(rèn)可，后人自會(huì)作出高尚的注解；而小人，即使他一時(shí)得勢(shì)，風(fēng)光炫目，即使在碑文上刻滿高尚，歷史的風(fēng)雨會(huì)把它沖洗得干干凈凈。
君子坦蕩蕩。無(wú)論如何，都應(yīng)該做一個(gè)坦蕩的人，無(wú)愧于己，無(wú)愧無(wú)他。
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