《論語·公冶長篇》引子貢之言曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！薄墩撜Z·子罕篇》亦言：“子罕言利與命與仁?！?/p>
孔子平生不喜歡高談闊論，少論玄微，但這不意味著孔子不通大道。記錄孔子直接論道的文獻(xiàn)主要集中在三處：一是《大學(xué)》，這是曾子記錄其意所成的；二是《中庸》，這是曾子門下、孔子之孫子思所錄；三是孔子為解易所作的《易傳》。前兩部都匯錄在《禮記》中，朱熹發(fā)覺其重要，特?fù)癯鰜砼c《論語》、《孟子》而成“四書”。
因此，后世有“中庸之道”的說法，也就是說孔子用“中庸”二字簡略地概括了大道。
這個(gè)大道與《道德經(jīng)》中老子所言：“道可道，非常道”之道相同不相同呢？其實(shí)是一致的?！兑讉鳌分锌鬃佑种v“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，所言意思還是一樣?！吨杏埂烽_篇中說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！庇终f：“喜怒哀樂之謂發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”這里的意思依然還是一致的。
《論語》中孔子道：“攻乎異端，其害也矣！”現(xiàn)代人由于古文不通，不知先秦時(shí)把什么叫做“異端”，因此對這句話經(jīng)常有誤解。異，是相異；異端，就是相異的兩頭?！肮ズ醍惗恕币簿褪瞧珗?zhí)于一端而不能“執(zhí)中”，從陰陽二分的角度來說就是偏于陰或偏于陽。所取之路，若是大道，通向真理，必然是“一陰一陽”的，不僅沒有消滅對立面，而且是與對立面和諧共生的。這個(gè)道理很平常，就像玩蹺蹺板，像天平的物理原理那么簡單，其實(shí)是生活中“不可須臾離也”的常識(shí)。又像我們的內(nèi)心，若各種情緒沒有爆發(fā)，就不妨礙我們見到各方綜合的事實(shí)，這意味著處“中”了，好比那天平的平衡；乃至有情緒，這情緒是有節(jié)制的，能自控的，那也不妨事，依然還是能令矛盾相合的。若能如此，才是能真正得見真相的大道。這是大自然與人天生的本有之理，所以是“天命”，也就是萬事萬物之本性，是一陰一陽合一的太極；若能如此率循本性，就是走入了大道。
因此“中庸”，即能調(diào)和對立，中和各方的思想的應(yīng)用。“庸”，不是庸常，此處可直接解釋為“用”。學(xué)會(huì)處中觀察，執(zhí)中應(yīng)用，名為中庸之道。
但要注意，這“中”并不是簡單的兩端加其來除以二的那種落于形象的中間，否則依然還是“攻乎異端”，執(zhí)著于局部。我們通常認(rèn)為的“和稀泥”行為，其實(shí)根本就不是“中庸”，而是孔子所批評的“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。中，其實(shí)是太極的別名，用現(xiàn)代的語言來說，是指全體、總體、整體或系統(tǒng)。因此“中庸”，是系統(tǒng)之用，取“中”這個(gè)詞無非是強(qiáng)調(diào)反對偏執(zhí)一邊。
為何這樣的大道是“道可道，非常道”的呢？因?yàn)橐坏﹫?zhí)著言語概念所指向的道，其實(shí)就必然已是偏執(zhí)于一邊了。因此，必須消弭對立的概念，不在陰不在陽，又有陰又有陽，離于言語概念所指，于實(shí)際中融合全局的，才是大道。
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