第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
譯文：
“道”是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣；道的名是可以叫出來的，但不是人們一向所用的那類名，“無”指的是“天地之始”；“有”指的是“萬物之母”。所以，堅持從“無”的角度考察“道”，想要以此來認識它的與眾不同；堅持從“有”的角度考察“道”，想要以此來認識它的作用之廣大。“無”和“有”是從不同角度對同一對象所作的不同刻畫，將“無”和“有”統(tǒng)稱為“玄”，一個“玄”再加上一個“玄”，就是一切奧妙的總出處。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以，圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
譯文：
要是天下的人都知道什么是美，那也就談不上美了；要是天下的人都知道什么是善，那也談不上善了。于是，有和無相對而存，難和易相映而成，長和短互相比較，高和下互相補充，音和聲互相平衡，前和后互相伴隨。所以，圣人只做那些本來就該做的事，奉行不言的準則，任憑萬物自行其是而不加指責，生養(yǎng)萬物卻不占有它們，做了好事卻不仗恃它們，具備了圣人的品質(zhì)卻不以圣人自居。正因為他不以圣人自居，所以才能保持其圣人的地位。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
譯文：
不以多財為上，就可以使百姓不去爭奪；不珍視難得的物品，就可以使百姓不去獻媚；不顯示喜歡什么、想要什么，就可以使民心保持穩(wěn)定。所以，圣人的清平世界能夠使百姓的心境虛空，生活溫飽，志向減弱，體魄增強?？偸拱傩詹蝗プ非笾腔?、不生出新的欲望，使那些有智慧者也不敢有所作為。只要按無為的原則辦事，就必然天下大治。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
譯文：
“道”是虛空的，但用起來卻總用不全它，它非常深遠，好像是萬物的祖先；[挫掉棱角，解開紛亂，調(diào)好光亮，勻散塵土，]它看不清楚，好像就在那里。我不知道它是怎么生出來的，大約在上帝這先就已經(jīng)有了。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠（tuo2 yue4)乎？虛而不愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
譯文：
天地不仁，像（人們）對待芻狗那樣對待萬物；圣人不仁，像（人們）對待芻狗那樣對待百姓。天地之間不就像一個大風箱嗎？空空蕩蕩而又無窮盡，只要一動就有風鼓出來。老講天命是沒有出路的，不如保持中間狀態(tài)。
第六章
谷神不死，是謂玄牝(pin4)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文：
原始的神不會消亡，這就是最初的母性。這個最初母性的產(chǎn)門，就是天地的根本。她綿綿不絕地存在著，其作用永無窮盡。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
譯文：
天長地久。天地之所以能長久存在，是因為它不是單獨存在而是與萬物共存，從而能長存不逝。因此圣人將自己放在眾人之后卻反而使自己領先于眾人，將自我置之度外卻反而能保存自我。我不正是因為他不去刻意追求私嗎？卻反而成就了他的私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
譯文：
最好的品質(zhì)就像水那樣。水的好品質(zhì)是有利于萬物而又不爭高低，處于眾人所厭惡的低處，所以水的品質(zhì)接近于“道”。
居住以在地面為善，心以安于低下為善，與人交往以采取仁的態(tài)度為善，言談以守信為善，為政以清平為善，做事以量力而行為善，行動以合乎時宜為善。正因為什么也不爭，所以也就不會有什么過失。
第九章
持而盈之，不如其已。揣而棁(rui4)之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
譯文：
把懷子端著斟滿，還不如就此停止。捶得很尖還要磨得很利，就不能保持長期不損。金玉滿堂，就沒有辦法守住。富貴而產(chǎn)生驕奢，就是在自取禍患。功成身退，才符合天道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌滌玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文：
被身體所載的魂魄如果堅持不被人察覺，還能不與軀體分離嗎？捏著嗓子以顯柔嫩，能和嬰兒一樣嗎？洗凈本原這面鏡子，還能照不出瑕疵嗎？講求愛民治國，還能不用智慧嗎？天門時開時閉，能夠沒有雌性嗎？了解了前因后果，還能保持無為嗎？[生育萬物，包容萬物，生育萬物卻不占有它們，做了事情卻不倚仗它們，統(tǒng)領萬物卻不主宰它們，這就是玄德。] 第十一章
三十輻共一轂(gu3)，當其無，有車之用。埏埴(shan1 zhi2)以為器，當無其，有器之用。鑿戶牖(you3)以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
譯文：
三十根輻條安在一個軸瓦上，靠著軸瓦當中的本來就有的那個空間，才造就了車子的用途。和泥制成器皿，靠它當中本來就有的那個空間，才成就了容器的用途。鑿開門窗建成房屋，靠著四壁當中本來就有的那個空間，才有房屋的作用。所以，制造出來的東西只是提供了一個條件，最后使用的仍是本來就有的那個空間。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋(tian2)獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故取彼取此。
譯文：
追求美麗的色彩會使人眼睛變盲，追求動聽的音樂會使人耳聾，追求鮮美的滋味會使人舌變木，縱情狩獵會使人心發(fā)狂，喜歡奇珍異寶會使人行為出軌。因此，即然圣人做事是為了生存而不是為了享樂，那就拋棄“禮”而采取“道”和“德”。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
譯文：
寵任被埋沒的人，如同使他們受驚一樣；貴待身邊的親信與貴待自己是一回事。為什么說寵任被埋沒的人如同使他們受驚一樣呢？因為寵是把對方當做下屬，得寵如同受驚，失寵也如同受驚。為什么說貴待身邊的親信與貴待自己是一回事呢？我之所以有這許多親信，就是因為我有個自我，如果我沒有自我，那還有什么親信不親信的呢？
所以，如果能把貴身變成貴天下，你就是可以奇托天下的；如果能把愛身變成愛天下，你就是可以托付天下的。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiao3)，其下不昧。繩繩不可名。復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其后。執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
譯文：
看不見的東西，叫夷；聽不到的東西，叫希；摸不著的東西，叫微。這三種東西不能再進一步追究，把它們合起來稱作“一”?！耙弧边@種東西，它上面分不清楚，它的下面都很清楚。按照原有的法則無法給“道”命名，因為又回到了“不是被生出來的物”這種特殊的物，所說的是原始形狀這樣一種特殊的形狀，原始物質(zhì)這樣一種特殊的形象，這就叫惚恍。從前面看不見它的頭，從后面看不見它的尾。用自古就有的“道”來把握如今所生出來的事物，就能知道天地萬物有一個開端，這就是“道”的原則。
第十五章
古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容，曰：豫呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若凌釋；敦呵，其若樸；混呵，其若濁；曠呵，其若谷。濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。保此道不欲盈，是以能蔽而不成。
譯文：
古時善于按道行事的人，微妙而懂得天地本原的道理，深刻而找不到識別他的具體標志。正因為找不到具體標志，所以我們來盡力描述一下他；
他遲緩猶豫，就像冬天涉水；他小心謹慎，就像害怕鄰居責怪；他端莊拘謹，就像在做客；他沒有一定之規(guī)，就像融化的河冰；他敦厚淳樸，就像未經(jīng)雕飾的原木；他讓人看不透，就像飽含泥沙的濁水；他開朗豁達，就像空曠的山谷。
濁水靜下來，就可以慢慢變清；安定之后的水不再動起來，又會生出混濁。保持這個“道”的人做事不求十足，所以能像舊衣服一樣不引人注意而不像新做的衣服那樣惹人注目。
第十六章
致虛，極；守靜，篤(du3)。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
譯文：
到達虛空，是最高境界；保持清靜，是持重態(tài)度。萬物一齊運作，我們來向回頭的方向作一番考察。盡管事物紛繁復雜，但都要服從各自的根本。這種服從根本的性質(zhì)就是靜，也叫做保持本性；保持本性是一種常性，懂得萬物皆有常性，就是明白事理。不了解這種常性而硬要如何如何，必定沒有好結果。懂得常性，就能“容（其他事物）”?！叭荨痹龠M一步就可以達到“公”，“公”再進一步就可以達到“王”，“王”再進一步就可以達到“天”，“天”再進一步就可以達到“道”，達到“道”的境界就可以保持長久。（明白了這個道理）終生都可以免除危險。
第十七章
太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
譯文：
最上等的君主，百姓只知道有他，（感覺不到他的作用）。次一等的君主，百姓親近他、贊譽他。再次一等的君主，百姓懼怕他。再次一等的君主，百姓就蔑視他。君主的信用不足，就會導致百姓對他的不信任。最上等的君主總是一副憂思的樣子，很少說話。事情做好了、成功了，百姓都說是我們自己成為這樣的。
第十八章
故，大道廢，安有仁義？知慧出，安有大偽？六親不和，安有孝慈？國家昏亂，安有貞臣。
譯文：
所以，要是連大道都廢棄了，那還有什么仁義？要是把智慧統(tǒng)統(tǒng)拋棄掉了，那還有什么大偽？鬧到六親不和的地步，還有什么孝慈？國家搞得昏亂不堪，還有什么忠臣？
第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
譯文：
不去追求圣人的名分、不去使用智慧，就可以使百姓獲得百倍的利益；不去追求仁和義，就可以使百姓恢復孝慈的本性；不去追求巧和利，就可以根絕小人的禍害。把這三句話作為行動準則還不夠充分，還要有更為基本的準則，那就是；不加修飾雕琢，保持本來面目；少想自己，不生欲望。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏？荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儽欙（lei3)兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂（liao2)兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。
譯文：
不去追隨，效仿別人，就不至于左右為難。應承與斥責相差能有多少？善與惡相差又能有多少？別人所畏懼的我就不能不畏懼嗎？荒唐啊，簡直不著邊際！
眾人都興高采烈，如同享用盛大的宴會，如同春日登臺遠眺。我卻獨自呆在一旁，沒有作出任何行動的決定，就像還不會笑的嬰兒。一臉倦容，好像不知該往哪里去。眾人都有余裕，我卻偏偏若有所失。我這一片愚人之心，實在是混混沌沌?。∫话闳硕寄敲疵靼?，我卻偏偏糊涂。一般人都那么精細，我卻偏偏粗疏。平平靜靜，就像無邊的大海；如同高空的西風，永遠不停地吹向東方。眾人都有指靠，而我卻偏偏笨得像個鄉(xiāng)下人。我偏偏與眾不同，而看重“吃飯”的根本。第二十一章
孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
譯文：
大德的內(nèi)容，就是一切按道的樣子去做。道作為一種物，其最突出的特點是沒有來歷沒有形狀。說它沒有形狀沒有來歷，這里面卻也有一種形象；說它沒有來歷沒有形狀，這里面卻也有一種實物；它即遙遠又不分明，其中卻有“精”。這個“精”實實在在，里面包含著信息。從過去到現(xiàn)在，“精”地位一直沒有改變，據(jù)此可以了解萬物的各個方面。我是怎么知道萬物的形情的？就靠上面所說的這些。
第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者豈虛言哉？誠全歸之。
譯文：
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。所以圣人抱定不為人所知的態(tài)度而成為天下的典范。他不表現(xiàn)自己，因此十分顯著；他不標榜自己，因此非常突出；他不夸耀自己，因此能有所成就；他不自負，因此成為領導。正因為他不去爭什么，所以天下也就沒有什么人可以與他去爭。古人所說的“曲則全”等等的那些話怎么會是空話呢？實在是任何事物都在遵從這一規(guī)律。
第二十三章
希言自然。飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況于人乎？故從事而。道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
譯文：
少說自己如何如何。暴風刮不了一整天，驟雨下不了一整日。難道有誰阻止它們嗎？天地（表現(xiàn)自己）都不能長久，以何況人呢？因此應當按天地的樣子去做。
遵從“道”的人其共同點是“道”，奉行“德”的人其共同點是“德”，背離“德”的人其共同點是“背離”。對于以“德”為共同點的人，“道”也有德于他們；對于以“背離”為共同點的人，“道”也離開了他們。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
譯文：
抬起腳跟就會站不穩(wěn)，拼命跨大步就會走不動，表現(xiàn)自己的人不會因此而顯著，標榜自己的人不會因此而突出，夸耀自己的人不會因此而有所成就，自負的人也不會因此而成為領導。從“道”的角度來看，這些行為都是多余的?？峙逻B牲畜都厭惡它們，所以有道的人不會這么做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：
有個東西混然而成，先于天地而存在。即無聲又無形，即不依賴其他事物也不會有所變化，全面運作而永不停息?？梢园芽醋鎏斓厝f物的根源。我不知道如何刻畫它，姑且稱之為“道”，勉強將它命名為“大”。大意味著彌漫開來，彌漫意味著距離我們遙遠，遙遠意味著與一般事物截然不同。如此看來，道是大，天是大，地是大，王也是大。宇宙間有四個稱得上大的東西，王是其中之一。人按地的樣子行事，地按天的樣子行事，天按道的樣子行事，道按自己的樣子行事。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜(zi1)重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
譯文：
重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以圣人終日在外行走卻從不離開輜重。如今雖然有了宮殿，但如果居處在外，仍會脫離根本，大國的君主為什么要以自己的行為來輕待天下呢？輕動會失去根本，疾動會失去控制。
第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫(zhe2)；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
譯文：
善于行路的人可以不留下車轍的痕跡，善于言談的人可以不留下漏洞把柄，善于計算的人可不用算籌，善于鎖閉的人可以不用栓，銷而仍使人無法打開，善于捆綁的人可以不用繩索而仍使人無法解開。因此，由于圣人一貫善于救人，所以沒有人被拋棄；一貫善于救物，所以也沒有物被拋棄。這表明他有著全面的洞察力。所以說，善人是不善人的老師，不善人是善人的來源。如果不珍視這些老師，不保護這個來源，就算再聰明也要犯大糊涂。這是個重要訣竅。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離。恒德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足。恒德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貸。恒德不貸，復歸于無極。樸，散則為器；圣人，用則為官長；夫大制無割。
譯文：
明知道什么是雄強，卻仍然甘守雌柔，這就是達到了天下的“溪”。達到了天下的“溪”，就可以保持德而不脫離。保持德不脫離，就如同又回復到嬰兒的狀態(tài)。明知道什么是顯赫，卻仍然甘于埋沒，這就達到了天下的“谷”。達到了天下的“谷”，就可以保持德更加充足。保持德更加充足，就如同回到原始的“樸”。明知道如何能在明處，卻甘心處于暗處，就可以成為天下的楷模。成為天下的楷模，就可以保持住德而不出差錯。保持住德不出差錯，就回復到最根本的“無”的狀態(tài)。
樸，要是被割散就成了器；圣人，要是管事就作百官之長；在大的制作和舉措中，不能將材料割散了使用。
第二十九章
將欲取天下為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳(hui1)，是以圣人去甚、去奢、去泰。
譯文：
為了使天下歸心而特意去做某些事情，我料定是不會有什么結果。天下是一種神圣的東西，不是想讓它如何就能如何的。硬要去做會把天下搞糟，再要堅持就會鬧到不容于天下的地步。因此，即然天下萬物有走在前面的也有跟在后面的，有呵暖氣的也有吹冷氣的，有強狀的也有瘦弱的，有受挫的也有毀滅的，所以圣人做事就不要過分，不要過多，不要過大。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿不矜；果而勿伐；果而勿驕；果而不得，已；果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
譯文：
用道來輔佐君主的人，不靠戰(zhàn)爭來推行自己的意志，戰(zhàn)爭這種事情很容易招致還報。軍旅駐扎過的地方，會變得荊棘叢生。大戰(zhàn)過后必定導致大災。善者在戰(zhàn)爭中只要有個結果就罷兵，并不堅持非勝不可。有了結果也不矜持；有了結果也不夸耀；有了結果也不驕傲；有了結果但并沒有得到什么利益，也就此罷兵；這就叫有了結果便不糾纏。
有些事物正當壯盛卻衰敗了，這是就表明它們不合乎道。不合乎道的東西都會夭折。第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦(xian1)襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾以悲哀立之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
譯文：
兵器是不祥的東西，連畜生恐怕都不愿見到它，所以有道的人不會整天與它廝守。君子平時以左為貴，而用兵時以右為貴，這表明兵器不是君子所推崇的東西。兵器是一種不祥的東西，不得已用它的時候，只要鋒利、配套就算好的，不要再去裝飾它。如果把它裝飾得很漂亮，就表明是以殺人為樂的。以殺人為樂的人，是不可能在天下獲得好名聲的。所以吉慶之事以左為上，喪事則是以右為上。因此偏將軍的位置在左邊，上將軍的位置在右邊，這表明軍隊中的禮儀是按喪禮來規(guī)定的。殺人的那些人都是以哀痛的心情來到戰(zhàn)場的，對戰(zhàn)爭的勝利也是按喪禮的儀式來處置的。
第三十二章
道常無，名樸。雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦即有，夫亦將知止。知止可以不殆。辟道之在天下，猶川谷之于江海。
譯文：
“道”一向是天地之始，所以可以把它叫做“樸”。雖然它衣養(yǎng)萬物卻即不為萬物之主也沒有任何欲望，但天下也沒有什么事物能支配它。侯王們?nèi)绻軋猿忠吗B(yǎng)萬物而不主、常無欲的原則，萬物都將自就賓位。（就象）天地相合而降下甘露（那樣），老百姓用不著誰下命令就能自動保持平等、平均的狀態(tài)。
一旦有了典章制度就會產(chǎn)生名分的區(qū)別。名分即已存在，那也要知道適可而止，知道適可而止還是可以避免危險的?！暗馈毕鄬τ谔煜露?，就類似于川谷相對于江海的關系。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
譯文：
能認清別人叫做智，能認清自己才叫明。能戰(zhàn)勝別人叫做有力，能戰(zhàn)自己才叫做強。知足的人富有，堅持做下去的人有志。不失去根基根的人保持長久，雖死而不能被遺忘的人才是永生。
第三十四章
大道泛兮，其可左右，萬物恃之而。生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主、常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
譯文：
大道無所不在呵，它可以左右一切，萬物都在仰仗著它。它生出萬物卻不干涉它們，成就大功卻并不要求什么名分。護養(yǎng)萬物但即不主宰它們也沒有任何欲望，（這種品質(zhì)）可以叫做“小”；萬物歸順于它但它仍不去主宰萬物，（這種品質(zhì)）可以叫做“大”。由于“道”始終不主動去做“大”。這件事，所以能夠成就它“大”的品質(zhì)。
第三十五章
執(zhí)大象，下下柱，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
譯文：
保持住萬物歸附仍不肯作為主宰的形象，普天下的人都會來投奔，投奔來的人都不會受到傷害，都能安居、平和、康泰。音樂和食品可以使過客停步，“道”說起來淡而無味，看又看不見，聽也聽不著，但用起來卻無窮盡。
第三十六章
將欲歙（xi1)之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
譯文：
要關閉什么，就意味著它原本是張開的；要削弱什么，就意味著它原本是強大的；要廢止什么，就意味著它原本是興盛的；要奪掉什么，就意味著原本有過這個封賞。這就叫做細微的洞察力。
（要避免危險，）采用柔弱的態(tài)度勝過采用剛強的態(tài)度。魚不可以離開深淵，國家的軍力不可以展示于人。
第三十七章
道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰造o，天地將自正。
譯文：
道向來沒有名分，侯王如果能遵守這一原則，萬物都將自歸化。萬物歸化而使侯王的欲望發(fā)作，我將舉起無名之樸示意，使他鎮(zhèn)定下來。舉無名之樸使他鎮(zhèn)定了，他也就不再想做什么了。不想做什么從而達到清靜，天下自然走上了正軌。
第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。
譯文：
上德之人不去施德，所以才能不斷生出新的德。下德之人做事時總帶著“德”的目的，所以只有原先那點德。上德并不特意施德也不指望對方響應，下德特意施德而且指望得到響應。上仁特意施仁但并不指望得到響應。上義則特意施義而且指望得到響應。上禮特意去推行禮卻無人理睬，就捋起袖子抓住人家不放。所以，脫離了“道”才追求“德”，脫離了“德”才追求“仁”，脫離了“仁”才追求“義”，脫離了“義”才追求“禮”?！岸Y”這個東西，不僅缺少忠信，而且是禍亂的根源；前面所說的那些“禮”的行為，不僅沒有“道”的成分，而且是愚昧的開端。因此，大丈夫既然立于忠信的深厚之處而不居于忠信的菲薄之處，既然立于“道”的實在之處而不居于“道”的虛無之處，那就拋棄“禮”而采取“道”。
第三十九章
昔得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一盈，侯王得一以為天下正。其至也。謂天毋已清，將恐裂；地毋已寧，將恐發(fā)；神毋已靈，將恐歇；谷毋已盈，將竭；侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不榖(gu3)。此其賤之本歟(yu2)？非也？故致數(shù)輿(yu3)無輿。是故不欲祿祿如玉硌硌(luo4)若石。
譯文：
自古以來能達到“一”的，有：天達到“一”就是清明的，地達到“一”就是安寧的，神達到“一”就是靈驗的，谷達到“一”就是充盈的，侯王達到“一”就是好君主。是“一”導致了這一切。就是說，天要達不到清明，恐怕會破裂；地要是達不到安寧，恐怕會震動；神要是達不到靈驗，恐怕會沒人敬奉；谷要是達不到充盈，就會枯竭；侯王要是達不到貴和高，恐怕會倒臺。于是，所有的貴都是以賤為根本，所有高的東西都得以低下為基礎。因此侯王才以“孤”、“寡”、“不榖”自稱。這不正是他那賤的根本嗎？難道不對嗎？所以獲得許多贊譽反倒不是贊譽。因此不要老想著象玉那樣因其美麗而備受稱贊，像石那樣因其堅硬而備受稱贊。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
譯文：
使事物向反的方向轉化，是道的動作；使事物的勢頭減弱，是道的效用。天下萬物都是從“有”生出來的，而“有”最終由“無”生出來的。第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道！做建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若纇（lei4)?！鄙系氯艄龋蟀兹羧?，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道善貸且成。
譯文：
上士聽了道，努力去實施：中士聽了道，將信將疑；下士聽了道，放聲大笑。要是他們不笑，那也就不叫道了！所以常聽人說：明擺著的道卻好像找不到，上坡的道卻好像下坡的道，平坦的道好像崎嶇的道。崇高的德好像低矮的谷，太過顯赫反而如同被埋沒，廣布天下的德卻好像很不充足，已然確立的德倒像是權宜之計，質(zhì)樸純真卻像假冒的贗品，大的方形就沒有角落，大的器具總要晚些造成，大的聲響卻反而聽不見，大的形象就說不上個形狀。“道”讓人感覺不到而沒有任何名分，但只有“道”善于輔助萬物并且成就萬物。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡唯孤、寡、不榖(gu3)。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
譯文：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物都背向陰而面向陽，氣流使陰陽達到平衡。人所厭惡的要數(shù)孤、寡和不榖(gu3)，而王公卻用作稱呼。所以對各種事物而言，有是要貶損它卻加強了它，要加強它卻貶損了它。別人所教的東西我也會教，（如象）“強梁者不得其死”（這樣的話）我就要把它當做一項內(nèi)容來講授。
第四十三章
天下之至柔騁天下之至堅，無、有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
譯文：
天一最柔弱的東西可以自由地穿過天下最堅硬的東西，“無”和“有”可以進入沒有縫隙的地方。我因此就懂得了“無為”的益處?！安谎浴钡暮锰?，“無為”的益處，是什么都比不上的。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費，多藏必厚亡?！爸悴蝗?，知止不殆”可以長久。
譯文：
名分與本身哪個更根本？自身與財貨哪個更重要？得不到與得而復失哪個更痛苦？所以太過愛惜必然導致大的耗費，儲藏得多了損耗必定很大。知道滿足就不致窮困，知道適可而止就不致危險，靠這兩條就可以使人長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
譯文：
完全做成的東西，（看上去）好象缺了些什么，但用起來卻一點也不差。完全裝滿（水）的容器，（看上去）好像是空的，但用起來卻一點也不少。非常直的東西（看上去）卻好像是彎的，大的機巧（看上去）倒好像很笨拙，特別善辯的人（看上去）倒好像不會說話。疾行能克制寒冷，清靜卻能克制暑熱，（所以）清靜是天下的正角。
第四十六章
天下有道，卻走馬有糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。
譯文：
天下像“道”那樣的君主，連戰(zhàn)馬都被拉回來種田；天下沒有像“道”那樣的君主，連懷胎的母馬都被送上戰(zhàn)場，以至產(chǎn)駒于野外。禍患莫大于不各足，過錯莫大于貪得。所以，要是能把知足當作滿足，就總會感到滿足。
第四十七章
不出戶門，知天下；不窺牗（you1),見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而不知，不見而名，不為而成。
譯文：
不用出門，就能知道天下是怎么一回事；不用張望窗外，就能認清天道。走得越遠，（就說明）知道的越少。所以，圣人不是靠外出而獲得知識，不是靠目睹而叫出名字，不是靠勉力作為而成就功業(yè)。
第四十八章
為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為：無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
譯文：
事事效仿別人，要做的事一天比一天增加；事事遵循“道”，要做的事一天比一天減少；少來少去，最后達到無為：既不特意去做什么也不特意不做什么。要使天下歸心就不能增加新的事奉。要是增加事奉，就不能使天下歸心。
第四十九章
圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(she4)為天下渾其心。[百姓皆注其耳目，]圣人皆孩之。
譯文：
圣人沒有固定的情感，以百姓的情感為情感。善良的，我善侍他們，不善良的，我也善待他們，德表現(xiàn)在善上。守信的，我對他們守信，不守信的，我也對他們守信，德表現(xiàn)在信上。圣人面對天下，為了天下小心翼翼地連自己的情感都不清楚了。百姓都只管照顧自己的所見所聞行事，圣人把他們都當孩子看待（而不加指責）。
第五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（si4)虎，入軍不被甲兵。兕(si4)無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死也。
譯文：
放充求生的努力，就只好接受死亡。順順當當活下來的人占十分之三左右；早夭的人占十之三左右；雖然活了下來，但常常受到死亡威脅的人，也占十分之三左右。他們?yōu)槭裁茨芑钕聛砟?？就是因為他們求生的愿望十分強烈。曾聽說那些善于保護生命的人，在陸地上行走時不會遇到兕虎，在戰(zhàn)爭中也不會受到兵器的傷害。兕角無從撞他，虎爪無從抓他，兵器無從傷害他。什么道理呢？因為他不去找死。第五十一章
道，生之；德，畜之；物，形之；勢，成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故，道，生之；德，畜之：長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文：
講“道”，說的是生；講“德”，說的是容；講“物”，說的是外形；講“勢”說的是所成。因此萬物沒有不以道為尊而以德為貴的。道之為尊，德之為貴，并不是出于誰的封贈而一向是自己形成的。所以，道就是說生，德就是說容：容其生長、容其繁育、容其安分、容其兇惡、容其天年、容其傾覆。
生養(yǎng)萬物卻不占有它們，做了事情卻不倚仗它們，統(tǒng)領萬物卻不主宰它們，這就是最基本的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
譯文：
天下有個開端，這就是天下之母。了解了這個天下之母，再由此認識她所生出的萬物；認識了萬物，再回過頭來堅持這個天下之母，就可以終身沒有危險。遮住耳目，關閉門戶，終身都不致勞碌。放開耳目，多所事務，終身都無法解脫。能看清細節(jié)叫“明”，能堅守雌柔叫“強”。在上面所講原理的指導下，再回來認識各種細節(jié)，從而不給自己留下禍患，就是我們所說的遵守常性。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！
譯文：
哪怕我只是一陣陣的明白，行走在大道上時，最怕的就是岐路。大道是如此平坦，但人們卻偏愛走小路。時光過多地荒蕪廢掉了，田地過多地荒蕪了，倉庫過多地空虛了，卻還穿著華服，佩著利劍，吃著美食，而且家有余財，這就叫小人奢侈。完全不合于道。
第五十四章
善建者不撥，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修這于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
譯文：
善于建立的（所建立的東西）不會被撥除；善于抱持的，（所抱的東西）不會滑脫。因此子孫就能對他們祭祀不絕。將德實踐于自身，這樣的德才是實在的；將德實踐于一個家，這樣的德才能有余；將德實踐于一個鄉(xiāng)，這樣的德才能更多；將德實踐于一個國，這樣的德才能豐富；將德實踐于全天下，這樣的德才能全面。所以，要從自身的角度觀察自身，從全家的角度觀察一家，從全鄉(xiāng)的角度觀察一鄉(xiāng)，從全國的角度觀察一國，從全天下的角度觀察天下。我是怎么知道天下是這樣子的？就靠上面的辦法。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺（chai4 hui3)蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫(jue2)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝(pin4)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：
含德到了深厚的地步，就和嬰兒相仿。毒蟲不蜇他，猛獸不撲他，兇鳥不抓他。他骨弱筋柔，拳頭卻攥(zuan4)得很緊。他并不懂男女交媾，小生殖器卻翹起來，這就是因為體內(nèi)有“精”的緣故。整天號哭，聲音卻不嘶啞，這是因為體內(nèi)調(diào)和的緣故。懂得調(diào)和，就叫“?！?；懂得“常”，就叫明；對生命有利，就叫“祥”；任性使氣，就叫“強”。事物正當狀盛卻衰敗了，這就表明它不合乎道，不合乎道的都會夭折。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故，不可得而親，不可得而疏；不可得而利， 不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
譯文：
懂得人不說，說的人不懂。遮住耳目，關閉門戶，挫掉棱角，解開紛亂，調(diào)和光亮，勻散塵土，這些做法叫有無同一。所以，不能憑著印象就與誰親近，不能憑著印象就與誰疏遠，不能憑著印象就認為誰有利，不能憑著印象就認為誰有害，不能憑著印象就說誰高貴，不能憑著印象就說誰低賤。這個道理歷來受到人們重視。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云﹕我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
譯文：
靠正規(guī)治國，靠出奇用兵，靠不增事奉使天下歸心。我是怎么知道道這一點的呢？根據(jù)如下：天下的忌諱多了百姓就更加貧困；百姓手里的武器多了，國家就越發(fā)不穩(wěn)定；人們的技巧多了，稀奇古怪的東西就會竟相出現(xiàn)；法律越定越細，盜賊卻越來越多。所以圣人說：我不生事，百姓自然歸化；我好清靜，百姓自然端正；我不增加事奉，百姓自然富足；我不追求欲望，百姓自然淳樸。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌（gui4)，直而不肆，光而不耀。
譯文：
為政寬松，百姓就殷實富足。為政嚴明，百姓就捉襟見肘。禍呵，是福所倚傍的東西；福呵，是禍所潛伏的地方。誰知道最終是哪個？它們無所謂哪個是正（哪個是奇）?！罢狈催^來就是“奇”，“善”反過來就是“妖”，人們弄不清這個道理由來已久了。所以，圣人端方而不堅硬，尖銳而不刺人，耿直而不放肆，光亮而不耀眼。
第五十九章
治人、事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。
譯文：
整治人、事奉天都不如去收儲糧秣(mo4)。惟有收儲糧秣最是要及早動手去做的。及早動手就是重視積貯之德。重視積貯之德就沒有解決不了的問題。沒有解決不了的問題也就沒有人會知道它（重積）的力量究竟大到什么程度，沒有人知道它的力量大到什么程度自然就能保?。愕模﹪?。有了這個國之根本，就能得以長久。這才是強根固本、長存不敗之道。
第六十章
治大國若亨小鮮。以道立天下，其鬼不神，非其鬼不神也。其神不傷人也，非其神不傷人也。圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：
安定祥和的大國就如同一盤貢獻的小魚。由于像“道”那樣的君主立于天下，自家的鬼起不了作用，別家的鬼也起不了作用；自家的神不傷害人，別家的神也不傷害人。圣人也不傷害人。既然神和圣人都不傷人，于是雙方的德匯合在一起最終都歸到百姓身上。 第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝（pin4)。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
譯文：
大國好比江河的下游，是天下交匯的地方，是天下的雌性。雌性總能靠靜來征服雄性，并因為靜而處下面的位置。所以，大國要是讓小國在下邊，就是娶了小國。小國要是讓大國在下邊，就是娶了大國。因此，一方是使對方在下面來娶對方，一方是自己在下面被對方娶。大國不過是想兼容對方，小國不過是想去事奉對方。要想雙方都得到滿足，大的一方應當在下面。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美，言可以市尊，行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故，立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何﹖不曰：以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
譯文：
“道”是萬物的庇護者，是善人的寶物，是不善人賴以保全的東西。如能達到“美”的程度，言語可以因其美而羸得人們的尊敬，行為可以因其美而超越別人。對那些不善做事的人，憑什么就拋棄他們呢？所以，在天子登基、三公受封的時候，雖有拱璧在先駟馬在后的隆重儀式，還不如簡單地聽我坐在這里講一講這個“道”。古代那樣以道為貴是為了什么？還不是就說：有求便可得到，有罪也可獲免？所以“道”為天下所貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
譯文：
只做那些不是人為生出來的事情，只事奉那些不是人為增加的事奉對象，只品嘗那些不是刻意調(diào)制出來的味道。把小當做大，把少當做多，用德來回報怨。策劃一件難事，得從其容易的部分入手；做成一件大事，得從其細小的部分入手。天下的難事，總要從容易的地方做起；天下的大事，總要從細小的地方做起。所以，圣人始終不去做“大”這件事，因而成就了他的“大”。輕易許諾必定沒有多大信用，把事情都看得很容易必定要碰到很多困難。圣人把事情謀劃得很難，所以最終就沒有什么難事了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。 慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過：以輔萬物之自然而不敢為。
譯文：
靜止的東西容易抓住，尚未卜得結果的事情容易謀劃。脆的東西容易消解，細的東西容易播散。開始行動要趕在事情發(fā)生之前，整理東西要趕在東西被弄亂之前。合抱的大樹，由纖細的萌芽長成；九層的高臺，靠一擔擔泥土筑起；千里的行程，從腳下的舉步開始?？桃馊プ鍪虑?，就會把天下搞糟；固執(zhí)堅持，就會失去天下的擁戴。所以，圣人不刻意做事，因而就不會把天下搞糟；不固執(zhí)堅持，因而不會失去天下的擁戴。老百姓做事情總是在接近成功的時候出亂子。如果直到結束都能象開始那樣謹慎，就不會把事情搞糟了。所以，圣人想要沒有欲望，不把那些難得的東西看得有多么貴重；學會不去仿效別人，而補救眾人所犯下的過失：因為他是輔助萬物的自然發(fā)展而不敢刻意作為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
譯文：
古代那些按道行事的人，不靠有智的人，而要靠無智的人。百姓之所以容易亂，就是因為那些有智的人。所以，讓有智的人執(zhí)掌國政，是國家的災難；讓無智的人執(zhí)掌國政，是國家的德行?？偰芏眠@兩個方面，也是一種長久之道。能一直不忘長久之道，就叫玄德。玄德很深、很遠，與一般的事理相反，卻能達到大順。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：
江海之所以能成為百谷之王，是因為江海善于使百谷的水流下來，所以能成為百谷之王。因此，要想居于百姓之上，就得用言語使百姓到下面來；要想居百姓之前，就得用行動使百姓跟隨在后面。所以圣人居于百姓之上，百姓不會感到負擔；居于百姓之前，百姓不會受傷害。因此普天之下都樂于擁戴他而不會厭棄他。因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他爭得起來。
第六十七章
天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
譯文：
天下的人都認為我所講的大不像大。正因為是大，所以就不像大。如果像大，那它早成了細小的東西了！我有三件寶貝，第一個叫“慈”，第二個叫“儉”，第三個叫“不敢為天下先”。由于“慈”，于是就能勇敢；由于“儉”，于是就能廣有積蓄；由于：“不敢為天下先”，于是就能成大器。如今的人舍棄”慈“而只追求”勇”，舍棄“儉”而只追求“廣”，舍棄“后”而只追求“先”，是把事情看死了。慈愛這種情感，用來作戰(zhàn)就能取勝，用來守御就能堅固。天要是保佑誰，就會用慈愛來護衛(wèi)他。
第六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
譯文：
善于做“士”的人，不逞勇武；善于戰(zhàn)斗的人，不動怒氣；善于勝敵的人，不與敵人交鋒；善于借用別人力量的人，甘居人下。這就叫做不與人相爭的“德”，借用別人的力量的功效，這就叫做與天相合。是古來最高的境界。
第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
譯文：
關于用兵，有這樣的說法：我不敢采取主動因而采取被動，我不敢大舉前進因而稍稍后退。這就是說：只排列原有的陣勢，只出動原有的人手，只對付原有的敵人，只使用原有的兵器。禍害沒有比輕敵更大的了，輕敵差不多就要喪失我的寶貝。兩支實力相當?shù)能婈犗嘤?，哀傷的一方將獲勝。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。 是以圣人被褐（he4)懷玉。
譯文：
我的話很容易懂、很容易做。天下卻沒有人能懂、沒有人肯做。說話有依據(jù)，行事不離根本。正因為人們都不懂，所以都不了解我。了解我的人很少，效法我的人難得。因此，圣人是身著粗布而懷抱美玉。
