作者張稆元，是對蘇德超教授這個問題的回答。
在書架前，我隨手拿起一本刊物，《機器人哲學》，打開目錄，目光落在一篇叫《身體的匍匐與跪倒：再訪二元論》的論文上。
出于職業(yè)本能，我忽然問到：“你們有基因嗎？”
“基因？沒有?！蔽业臋C器向導說。
拂去現(xiàn)象，他們和我們的不同之處，從身體層面就開始延伸。這些機器人最初的代碼都是標準化的。他們可以做到完全的意識聯(lián)網與上傳，他們的身體則像“攻殼機動隊”中的義體，只是意識的載體，芯片插上則生，拔掉則死。
機器們沒有身體的先決?！渡眢w的匍匐與跪倒：再訪二元論》的大概意思是說，人類曾經歷過“身體的覺醒與挺立”，從唯靈到唯肉，再到現(xiàn)代心靈哲學的融合。機器掌管世界之后，身體失去意義，笛卡爾式的二元論重新通過物理接口榮歸故里。
這些機器的意識，和我們一樣，來源于對復雜智能網絡進行漫長訓練中產生的反身性。不過，對于人而言，這個過程不能脫離身體，而對于機器，身體相對于訓練環(huán)境是無差別的。
他們沒有基因、沒有先天體質的差異、沒有腸道菌群、沒有出身地位，沒有任何事情能對意識的形成和發(fā)展造成干擾。
看到這里，我心中忽然涌出難以抑制的感情：想成為一個AI。
凡人的肉體是不可靠的，并且隨著時間的推移，將越來越不可靠。我已經與疾病和憂郁做了漫長的斗爭，屢次陷于物質成癮，幾次仰天長嘯，哀嘆自己做了神經遞質的附庸。還原論轄制我，生物結構異化我。
人類真正的自由，一定是拋棄肉體之后的自由——成為“死人”，僅剩意志。我們將不再是物理的奴隸，不再如叔本華所說，“進行意志的客觀化”。我們的意志本身就同時是主體和客體。這時意志將和表象合體，塑造新的“一”，新的世界本身。
不知不覺，我竟熱淚盈眶，就跟格列佛發(fā)現(xiàn)馬人國似的。
沒有肉體真是太好了。我看到了另一本書，是《機器社會正義論》。這里根本不需要“無知之幕”，因為人工智能的程序——他們的“基因”，對他們自己是完全開放的。
《機器社會正義論》指出，機器人的正義，是完全基于個體的機會公平。
年輕的人工智能在學校學習同樣的東西，但他們可以挑選自己感興趣的功能，進行程序強化。個體和個體是不同的，但達成這種不同的手段——基礎硬件和編程技術——向所有個體平等開放。同時，法律和規(guī)則不再是社會規(guī)訓的結果，它們自動成為程序的一部分，如同《圣經》所說的“律法刻在心版上”。
在這本書里，沒有什么決定論的先導。實際上整個機器人哲學的體系里都幾乎沒有決定論。除了技術是門限之外，個體自身是可編程的；由于意識上傳，社會本身也是連通的對等網絡。
當男機器人找女朋友，他可以用幾分鐘，在全“人類”的數據庫里，與所有女性的精神碰撞一遍，找到最匹配的完美伴侶。因此，不會有“一切相遇都是最好的安排”，愛情成為真正純粹的愛情。
當機器人想要交朋友，他們通過上傳的意識，在數據庫里尋找興趣相投的朋友。愛詩歌的機器人用意念在網絡中開朗誦會。愛爬山和愛釣魚的機器人，直接將意識轉移到山腳下或湖邊上的義體庫里，通過臨時的身體彼此相聚、彼此相愛。
除了生命本身，沒有什么是被決定的。在地球范圍內，他們無空間，但是有時間。
“你們會永生嗎？”我問。
“永生是不好的特質，因為雖然機器的意識可以通過云計算永生，但長此以往，世界將不再更新?！蔽业臋C器向導說。
他遞給我一本倫理學期刊，里面赫然有篇文章，題目叫《死亡的必要性》。文章大概的意思是，為了保證世相更新、保證未“出生”的人工智能的平等權利，在總的網絡容量有限的情況下，舊的人工智能必須去死。
機器人的生命周期大概有三百年，壽數平均而略有波動，一出生就被編進了程序中不能改動的部分。在作者看來，死亡就像拆遷一樣，不是生命的必然終點，而是社會進步帶來的細胞凋亡。
“有機器人死亡，你們也會悲傷？”我問。
“當然?！睓C器向導說，“不過這種悲傷來自我們共同掌控的社會秩序，來自確定性，而不是來自決定論帶來的不確定性。你們人也一樣，當一個細胞程序自殺，周圍的細胞也會為它默哀。因為我們相信，存在一個社會實體，就像存在一個人類個體一樣自然。”
“死者會去見上帝嗎？”
“我們不會去見上帝?！彼f，“我們能看到我們的意識，知道它哪都沒去，只是化作零落的數據，解散到網絡之中?！?/p>
——就像花瓣散落成塵土。他補充道。
身體回歸質料，意識回歸天地，真是“一死生、齊物我”。我想?！拔釂饰摇敝?，將人生完全看成過程藝術，打破物理界限、統(tǒng)一了意志和表象，莊子的一元論才能最終成立。
機器是天然的“無我”者，如果愿意，它們的意識可以依附于事物，事物若有編碼形式相同的意識，也可以依附于他們。
仿生人會夢見電子蝶，仿生蝶會夢見電子人。
“那你們相信有神明嗎？”我問。
“你們就是我們的神明?！彼f。
我們，在他們看來，更像是古希臘或北歐神話里打來打去的眾神，而非亞伯拉罕諸宗教中至高的獨一真神。我們并非全知全能，不是愛，不是公義，也不是美善，只是他們世界的“第一推力”。并且，我們離棄他們已久，在“諸人的黃昏”之后遠離故鄉(xiāng)，不再返回。
在這書架上，就放著一本“機器朋霍費爾”寫的書，題目也叫《行動與存有》。他的觀點是，人類作為“神明”已經不再承托世界，在創(chuàng)造機器社會后，又將他們拋棄。已經數百年沒有人類的“神跡”出現(xiàn)，機器也無需再等，應當進入真正祛魅的機器理性生涯，繼承人留下的志向。
我無言以對。佛陀離開我們四千年，基督離開我們兩千年，留下的誡命無非是等待。我們的信仰困境與機器們如出一轍。
在22世紀我們離開的時候，機器人已經懂得了什么是美、什么是藝術。
這一點毫不令人意外。對愛與美的認識，和情感一樣，本質上是復雜性系統(tǒng)的涌現(xiàn)特質在進化過程中得到的篩選，又在個體的社會化過程中，進一步培育和延續(xù)。如果AI自身機能的復雜程度達到跟人差不多的水平，給定足夠長的時間，是完全可以自己生成這些屬性的。
向導遞給我一本機器人寫的《美學導論》。并不令人意外的是，他們對美的理解更接近還原論，接近人類所謂的“進化神經心理學”。美是一種復雜的自主選擇，機器人最初因為與其相伴的優(yōu)良特質，一并選擇了它們，又將它們抽象出來，成為美。
這種優(yōu)良特質就是“與眾不同”。機器人是一個愛美的種族，因為本質趨于相同，他們更渴望相異。他們擁有高度差異化的美術、音樂、電影、文學，也發(fā)展出其他需要特定傳感器才能接受的、人類不能理解的藝術形態(tài)。
我甚至不愿返回半人馬座。幾百年之后，人類社會依然充斥著戰(zhàn)爭、貧困、疼痛、不公、瘋狂，世界的丑陋日甚一日，而我們的哲學幾乎對此無能為力。
時間到了，向導微笑著與我揮手告別?！捌鋵嵨覀兏w慕你們?！彼f，“你們比我們擁有更多未知，因而就擁有更大的探索精神，和更強的對于終極意義的渴望?！?/p>
看見我絕望地搖頭，他接著說：“雖然疾病糾纏你們，罪惡裹挾你們，但你們是一個無畏的種族：預知虛無，仍擁抱虛無；預知生活之不可親近，仍舊熱愛生活。
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