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2012年7月—2013年1月，洛陽(yáng)市文物考古研究院在洛陽(yáng)市澗西區(qū)衡山路北延線發(fā)掘了一座規(guī)模較大的北魏時(shí)期墓葬，該墓平面形狀呈“甲”字形，結(jié)構(gòu)為長(zhǎng)斜坡墓道、前后甬道、單方室磚券墓，是北魏時(shí)期墓葬的典型形制。該墓經(jīng)過(guò)多次盜掘，出土遺物有陶器、瓷器、銅器、金幣等 120余件。墓葬位于邙山陵墓群西部的北魏帝陵區(qū)，從墓葬的復(fù)原形制和規(guī)模來(lái)看，該墓與北魏時(shí)期的帝陵制度相仿，再結(jié)合出土器物，發(fā)掘者推測(cè)其年代應(yīng)為北魏末年，并綜合北魏遷洛之后的帝陵情況，推測(cè)該墓應(yīng)為北魏節(jié)閔帝元恭的墓葬。

在墓葬出土遺物中，有一件陶制器物尤其引人注意，該器長(zhǎng) 19 厘米，寬 4.7 厘米，厚 0.9～1.5厘米，兩側(cè)各向內(nèi)折 1/4，然后對(duì)折，并在折縫處填有白灰，但未發(fā)現(xiàn)有文字。（圖一）發(fā)掘者稱其為“陶冊(cè)”，并認(rèn)為該類器物尚未見(jiàn)于其他公開(kāi)發(fā)表材料，應(yīng)與其墓葬性質(zhì)有密切聯(lián)系。但綜合其與同時(shí)期書卷、冊(cè)、布帛的樣式比較及歷史背景等方面來(lái)分析，筆者認(rèn)為這一定名尚有可商榷之處，現(xiàn)論述如下，以供學(xué)界同仁討論指正。

根據(jù)發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)對(duì)該陶器形制的描述，其“兩側(cè)各向內(nèi)折 1/4，然后對(duì)折，并在折縫處填有白灰”，發(fā)掘者認(rèn)為其類似書卷樣式，而這一認(rèn)識(shí)也是定名為“陶冊(cè)”的關(guān)鍵依據(jù)。而根據(jù)目前對(duì)書卷的認(rèn)識(shí)，中國(guó)不同歷史時(shí)期的書卷樣式差別較大，在雕版印刷技術(shù)出現(xiàn)之前，古人的文字記載形式主要是靠書寫，書寫材料從最早的竹木簡(jiǎn)牘開(kāi)始。簡(jiǎn)是一種狹長(zhǎng)的竹木質(zhì)的薄片狀物，《說(shuō)文·竹部》：“簡(jiǎn)，牒也。”段玉裁注：“按簡(jiǎn)，竹為之；牘，木為之；牒、札其通語(yǔ)也?！睜┍群?jiǎn)寬，常以削光的木片制成，主要用以書寫短文或書信文書，若要書寫長(zhǎng)文或著書時(shí)則要用多支竹木簡(jiǎn)，并以編繩編聯(lián)成冊(cè)，稱為簡(jiǎn)冊(cè)或簡(jiǎn)策，編繩多為麻繩，也稱為“書繩”，有些貴族使用的簡(jiǎn)冊(cè)還用絲繩或革絳編聯(lián)，如西晉時(shí)出土的汲冢竹書用“素絲編”，南齊時(shí)出土的《考工記》用“青絲編” 。把簡(jiǎn)冊(cè)從一端卷至另一端，再用繩子扣結(jié)成一束，即為一冊(cè)書籍，這也是我國(guó)書卷的最早形式。簡(jiǎn)冊(cè)盛行于春秋戰(zhàn)國(guó)至兩漢時(shí)期，從東漢開(kāi)始逐漸被紙質(zhì)書籍所替代，至南北朝時(shí)期漸趨絕跡。簡(jiǎn)牘在考古發(fā)掘中累有所見(jiàn)，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，自20世紀(jì)初以來(lái)，中國(guó)出土簡(jiǎn)牘的數(shù)量約數(shù)十萬(wàn)枚，年代涵蓋戰(zhàn)國(guó)、秦、兩漢及三國(guó)魏晉時(shí)期，而基本不見(jiàn)與衡山路北魏大墓同時(shí)期的簡(jiǎn)冊(cè)，這與簡(jiǎn)冊(cè)的延用時(shí)間相一致，可見(jiàn)該墓所出這件陶器的樣式并非與簡(jiǎn)冊(cè)相一致。

除竹木簡(jiǎn)牘外，古人還用帛作為書寫材料，即帛書，是從竹書到紙書演變的過(guò)渡環(huán)節(jié)。但由于絲織物昂貴，遠(yuǎn)不及竹木簡(jiǎn)牘價(jià)廉易得，故難以普及開(kāi)來(lái)，其使用者多限于貴族階層，《晏子春秋》曰齊桓公“著之于帛，申之以策，通之以諸侯”，《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)》亦載“越王以丹書帛”，亦可知春秋時(shí)期已有帛書存在。考古所發(fā)現(xiàn)的帛書有 1942 年在長(zhǎng)沙子彈庫(kù)出土的一件戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚帛書，保存基本完整，有 900 余字，是迄今所發(fā)現(xiàn)最早的帛書實(shí)例。商承祚先生在《戰(zhàn)國(guó)楚帛書述略》 一文中對(duì)該帛書的發(fā)現(xiàn)情形做了描述：“帛書八折，放在一個(gè)竹匣中……”可見(jiàn)帛書是折疊后放在竹匣內(nèi)的，這與1973年發(fā)現(xiàn)的長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓帛書的情況相類似，馬王堆帛書出土?xí)r有兩種形式，用整幅抄寫者折成長(zhǎng)方形，用半幅抄寫者則卷在二三厘米寬的竹木條上，同放在一個(gè)漆盒之內(nèi) ，此外，馬王堆出土的古地圖亦是折疊存放于漆盒內(nèi)。出土帛書可分為折疊式和卷軸式，折疊式是像疊手絹那樣，橫折一下，再豎折一下，最后疊成一小塊；卷軸式則是像竹簡(jiǎn)那樣卷起來(lái)放。盡管目前尚未發(fā)現(xiàn)南北朝時(shí)期的帛書實(shí)例，但大致不會(huì)超出以上兩種形式，因此衡山路北魏大墓所出這件陶器亦無(wú)法與帛書形式相對(duì)應(yīng)。

紙的發(fā)明與應(yīng)用使我國(guó)古代書卷形態(tài)發(fā)生了重要的質(zhì)變，正如《后漢書·蔡倫傳》所說(shuō)，“縑貴而簡(jiǎn)重”，縑即為絲帛，紙的價(jià)廉質(zhì)輕，使之成為替代簡(jiǎn)帛的理想書寫材料。紙?jiān)谖鳚h或更早的時(shí)代就已經(jīng)存在，在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)，簡(jiǎn)牘帛紙同時(shí)使用，直到東漢時(shí)期竹木簡(jiǎn)牘和帛仍是主要的書寫材料，魏晉以后紙的使用才日益增多，東晉末年桓玄下詔令稱：“諸用簡(jiǎn)者，皆以黃紙代之”。此后，紙便取代簡(jiǎn)帛地位而得到普及，成為普遍的書寫材料，被用來(lái)抄錄經(jīng)史子集、宗教典籍和書寫日常公私文件。作為簡(jiǎn)帛的代替品，紙卷的形制也與簡(jiǎn)冊(cè)和帛相同，卷書的傳統(tǒng)也得以保留，在魏晉至隋唐時(shí)期，寫本紙書的形態(tài)主要是卷軸式，一直延續(xù)使用至公元9世紀(jì)唐代末葉才被折疊的形式所取代，宋代歐陽(yáng)修《歸田錄》所云“唐人藏書皆作卷軸”即為明證，20世紀(jì)初在敦煌莫高窟藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的 5萬(wàn)余件東晉至北宋初年的紙質(zhì)文籍中，大多數(shù)即為卷軸式寫本。卷軸紙書的形式是把若干紙張粘連起來(lái)卷成長(zhǎng)卷，用一根細(xì)木棒做軸心，從左向右卷成一束稱作一卷，公元 4世紀(jì)至 7世紀(jì)的卷軸書一般寬約24厘米，相當(dāng)于漢制的一尺，長(zhǎng)度則根據(jù)書寫篇幅而定，這一卷軸書的形式也被稱為“卷軸制度”。由此可見(jiàn)，在衡山路北魏大墓所處的魏晉南北朝時(shí)期的書卷樣式為卷軸式，而這件陶器顯然不能與其同時(shí)期的書卷聯(lián)系起來(lái)。

“冊(cè)”字來(lái)源于甲骨文，其字形作

漢初有策書，又叫冊(cè)書，主要承襲周代冊(cè)命之體而來(lái)，同樣用于封拜授爵，后又用于廢免和謚贈(zèng)等。策書的形制體例亦有規(guī)定，蔡邕《獨(dú)斷》云：“策書，策者，簡(jiǎn)也。《禮》曰：‘不滿百文，不書于策?！渲崎L(zhǎng)二尺。短者半之。其次一長(zhǎng)一短，兩編，下附篆書，起年月日?！蓖趺r(shí)又將策書用于對(duì)臣工的哀悼、祭享、追贈(zèng)等，擴(kuò)大了策書的使用領(lǐng)域。后世在漢代策書基礎(chǔ)上不斷發(fā)展，并繁衍出更多形式。明人徐師曾詳細(xì)匯總歷朝制度，羅列的“冊(cè)”之類別達(dá)十一種，并對(duì)其用途加以說(shuō)明：“又按古者冊(cè)書施之臣下而已，后世則郊祀、祭享、稱尊、加謚、寓哀之屬，亦皆用之，故其文漸繁。今匯而辨之，其目凡十有一。一曰祝冊(cè)，郊祀祭享用之。二曰玉冊(cè)，上尊號(hào)用之。三曰立冊(cè)，立帝、立后、立太子用之。四曰封冊(cè)，封諸侯用之。五曰哀冊(cè)，遷梓宮、及太子諸王大臣薨逝用之。六曰贈(zèng)冊(cè)，贈(zèng)號(hào)、贈(zèng)官用之。七曰謚冊(cè)，上謚、賜謚用之。八曰贈(zèng)謚冊(cè)，贈(zèng)官并賜謚用之。九曰祭冊(cè)，賜大臣祭用之。十曰賜冊(cè)，報(bào)賜臣下用之。十一曰免冊(cè)，罷免大臣用之?！?除以上外，在歷年考古工作中還發(fā)現(xiàn)不少以記錄隨葬物品為主要內(nèi)容的簡(jiǎn)牘，一般稱其為“遣策”或“遣冊(cè)”，亦有學(xué)者稱之為物疏簡(jiǎn)牘，形制有竹、木簡(jiǎn)和木牘等，時(shí)代多集中在戰(zhàn)國(guó)至西漢時(shí)期，墓葬級(jí)別一般為諸侯國(guó)國(guó)君墓或封君墓、大夫墓及士一級(jí)貴族墓，王墓和庶民墓尚未見(jiàn)有遣冊(cè)出土。漢代以后發(fā)現(xiàn)較少，目前僅在洛陽(yáng)西朱村曹魏墓 、南昌東吳高榮墓 、南昌晉墓 M1、長(zhǎng)沙北門桂花園晉墓、武威旱灘坡 M19等處發(fā)現(xiàn)有遣策，洛陽(yáng)西朱村曹魏墓的遣冊(cè)為六邊形刻銘石牌，長(zhǎng)沙北門桂花園晉墓的遣冊(cè)為長(zhǎng)方形刻字石片，其余三處均為長(zhǎng)方形墨書木方，記載內(nèi)容均為各類隨葬品。

通過(guò)以上對(duì)“冊(cè)”的梳理可知，自商周演變而來(lái)的各類冊(cè)類的基本用途是用以記錄文字內(nèi)容，“以冊(cè)載文”是其基本特征，而能用于隨葬的冊(cè)應(yīng)有遣冊(cè)、哀冊(cè)和謚冊(cè)三種。遣冊(cè)用以記錄墓主隨葬物品，哀冊(cè)用以稱述逝者功德、表達(dá)哀慕之情，謚冊(cè)用于記錄墓主一生最基本的評(píng)價(jià)，如廟號(hào)、謚號(hào)。目前雖未見(jiàn)北魏遣冊(cè)，但根據(jù)時(shí)代相近的長(zhǎng)沙北門桂花園晉墓（357年）和武威旱灘坡M19東晉墓的遣冊(cè)形制來(lái)看，均為長(zhǎng)方形石片或木方，其長(zhǎng)度在23.5～27厘米，寬度在7～12.3 厘米，正反面均刻辭或墨書，這種遣冊(cè)形制自戰(zhàn)國(guó)以來(lái)一脈相承，除在尺寸上有所變化之外，并沒(méi)有更多的修飾之處，可見(jiàn)于遣冊(cè)而言最重要的還是所載內(nèi)容。而洛陽(yáng)衡山路北魏大墓這件陶器的形制為兩側(cè)各向內(nèi)折 1/4，然后對(duì)折，并在折縫處填有白灰以區(qū)分層次，但未發(fā)現(xiàn)有文字，這一形制特征與遣冊(cè)顯然有別，故可排除是遣冊(cè)的可能。哀冊(cè)與謚冊(cè)有固定的行文格式和內(nèi)容，適用范圍僅限于帝王、太子、太后等具有相當(dāng)級(jí)別的皇室貴族。據(jù)馮漢驥先生考證，帝王竹質(zhì)謚冊(cè)之制始于漢，延用到隋，唐初改以玉冊(cè)隨葬，漢至六朝只以哀冊(cè)入陵，謚冊(cè)入陵自唐開(kāi)始。哀冊(cè)在唐代以前均用竹、木質(zhì)為材料，但在南北朝墓中尚未有發(fā)現(xiàn)，僅見(jiàn)諸史載，如南朝宋文帝袁皇后崩，“上甚悼痛，詔前永嘉太守顏延之為哀冊(cè)，文甚麗”（《宋書·后妃》）；“敬皇后遷祔山陵，（謝）眺撰哀策文，齊世莫有及者”（《南齊書·謝眺傳》）；梁高祖丁貴嬪薨，上“詔吏部郎張纘為哀策文”（《梁書·高祖丁貴嬪傳》）；梁昭明太子薨，上“詔司徒左長(zhǎng)史王筠為哀冊(cè)文”（《梁書·昭明太子傳》），從這些記載中可知哀冊(cè)在南北朝時(shí)亦實(shí)行于身份高貴的皇族人員。在與北魏年代相近的唐代有較多哀冊(cè)發(fā)現(xiàn)，材質(zhì)均為長(zhǎng)條形漢白玉，刻字字口多有描金，長(zhǎng)度不超過(guò) 30厘米，寬度約 3厘米，一般厚 1厘米，兩側(cè)面上下端各有一穿孔以便連綴。這一形制顯然是承襲前代竹木簡(jiǎn)形制而來(lái)，只是以玉石代替竹木以便于長(zhǎng)期保存。洛陽(yáng)衡山路大墓發(fā)掘者認(rèn)為這件陶器與其墓葬性質(zhì)有密切聯(lián)系，顯然更傾向于將其歸類于哀冊(cè)。本文認(rèn)同發(fā)掘者對(duì)洛陽(yáng)衡山路大墓是北魏帝陵的推測(cè)，但若聯(lián)系各時(shí)期哀冊(cè)形制特征，無(wú)論是竹木、玉石或是其他質(zhì)地，其形制均應(yīng)是長(zhǎng)方形并以絲繩編綴，冊(cè)上也應(yīng)有墨書或刻辭文字，而洛陽(yáng)衡山路北魏大墓所出這件陶器既無(wú)刻寫文字，形制又與哀冊(cè)不符，亦可排除是哀冊(cè)的可能。

從以上推論來(lái)看，洛陽(yáng)衡山路北魏大墓這件陶器既不符合發(fā)掘者定名所依據(jù)的書卷樣式，又不具備遣冊(cè)、哀冊(cè)的各種特征，因而無(wú)法稱其為“陶冊(cè)”。由于此類器物尚未見(jiàn)于其他公開(kāi)發(fā)表材料，要對(duì)其準(zhǔn)確定名需綜合文獻(xiàn)、考古等多方面材料。再觀察這件衡山路北魏大墓出土的扁長(zhǎng)方形陶器，由一塊長(zhǎng)方形泥片兩端相向?qū)砗鬅贫?，目前已斷為三截，形制四角分明，較為規(guī)整，卷折處弧度圓潤(rùn)自然，這一形制與當(dāng)時(shí)的布帛卷合形式較為接近?！抖Y記·雜記》曰：“納幣一束，束五兩，兩五尋?！编嵭⒃唬骸笆畟€(gè)為束，貴成數(shù)。兩兩合其卷，是謂五兩。八尺曰尋，每?jī)晌鍖?，則每卷二丈也，合之則四十尺，今謂之匹?！庇帧墩f(shuō)文解字·匸部》：“匹，四丈也。”段玉裁注：“按，四丈之上，當(dāng)有布帛二字?！蓖躞蘧渥x：“古之布帛自兩頭卷，一匹兩卷，故謂之‘兩’，漢謂之‘匹’也。”由此可知，凡布帛以匹為單位，由布帛兩端相向?qū)矶?。衡山路北魏大墓這件扁長(zhǎng)方形陶器與文獻(xiàn)所記載的布帛卷合形式相合，同時(shí)還在泥片折縫處填有白灰，用以顯示折疊的層次差別，這一做法應(yīng)是借以表現(xiàn)布帛卷合時(shí)層次分明的樣式。關(guān)于布帛尺寸，自漢代以后都有嚴(yán)格要求，《急就篇》云：“資貨市贏匹幅全?！鳖亷煿抛ⅲ骸八恼稍黄ィ瑑蛇吘咴环??！薄稘h書·食貨志下》：“布帛廣二尺二寸為幅，長(zhǎng)四丈為匹?！庇钟小端螘ぢ芍拘颉罚骸坝行渭从新暎糁?dāng)?shù)五，以五乘八，五八四十尺為匹?！笨梢?jiàn)，自漢代至南北朝時(shí)期，布帛卷合成匹的尺寸是比較固定的，均以寬二尺二寸、長(zhǎng)四丈為匹。布帛在卷合成匹后，目前雖無(wú)法確定其長(zhǎng)寬比例，但其外形必然為長(zhǎng)方形，這正與衡山路北魏大墓這件扁長(zhǎng)方形陶器外形相符。

魏晉南北朝時(shí)期有以布帛隨葬的傳統(tǒng)，由于布帛在墓葬中保存不易，目前在考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)的魏晉布帛實(shí)物較少，但常在墓中出土的衣物疏上見(jiàn)到有布帛隨葬的記載。1979年，在新疆阿斯塔納古墓群發(fā)現(xiàn)兩座墓葬，其中一座墓主人為北涼武宣王沮渠蒙遜的夫人彭氏，墓中出土一批絲織品和一件衣物疏，以 69個(gè)小絹卷代表 69匹絹，并象征衣物疏中所記的“故雜彩絹九萬(wàn)九千九百九十九匹”“故綿九萬(wàn)九千九百九十九斤”，盡管這種象征性的隨葬手段極為夸張，但也側(cè)面說(shuō)明了布帛在魏晉南北朝時(shí)期是一種重要的財(cái)富儲(chǔ)藏手段，當(dāng)時(shí)還普遍存在以布帛隨葬的葬俗，并常以象征性明器等方式來(lái)替代實(shí)物。除以上外，在同時(shí)期的墓葬壁畫中也常見(jiàn)到布帛的形象。1999年甘肅高臺(tái)縣許三灣古城遺址西南墓葬出土一批魏晉時(shí)期畫像磚，其中一個(gè)畫面繪一只盝頂大箱，箱內(nèi)繪滿渦狀圖，是呈卷狀的布帛，在箱右邊有朱書題榜“合繢”。關(guān)于繢，《說(shuō)文解字》曰：“繢，織余也?！倍斡癫米ⅲ骸按艘嗉娌疾灾病椨酁闄C(jī)尾。繢之言遺也，故訓(xùn)為織余?？椨?，今亦呼為機(jī)頭，可用系物及飾物。”可見(jiàn)，“繢”是布帛的頭尾部分，作為一種系物或裝飾，“合繢”即指許多布帛頭尾合放在一起。還有一件畫像磚上繪一長(zhǎng)幾，幾上繪一排8卷紅、白、灰三色渦狀圖案，也是表現(xiàn)呈卷狀的布帛，幾案左下方有墨書“采帛機(jī)”，“采帛”即“彩帛”，意即放置彩帛的長(zhǎng)幾。另一件畫像磚繪有兩只箱子，箱內(nèi)繪滿多色渦狀圖，同樣也是指代卷狀的布帛，畫像磚右上角朱書“相”字，“相”即“箱”，指裝滿布帛的箱子。這些畫面均是表現(xiàn)墓主人的富有和對(duì)財(cái)富的追求，同時(shí)也更直觀地反映代表財(cái)富的布帛在當(dāng)時(shí)社會(huì)生活中的重要性。除圓渦狀帛卷圖案外，在甘肅嘉峪關(guān)、酒泉、高臺(tái)等地的魏晉十六國(guó)壁畫墓中，還常見(jiàn)一種矩形圖案，先以墨線繪出矩形輪廓，中間再以數(shù)條墨線豎向分欄，欄內(nèi)填短粗的紅、灰或濃、淡彩線條，中間再橫向繪一道墨線至兩端似為繩結(jié)。這種矩形圖案多出現(xiàn)于壁畫墓的中、后室及棺木上，從數(shù)量上看，目前發(fā)現(xiàn)有13座以上的壁畫墓、2件棺木中繪有這種矩形圖案。嘉峪關(guān)魏晉壁畫墓報(bào)告的編寫者將這種矩形圖案定為絲帛（圖二），但酒泉西溝村魏晉墓的發(fā)掘者傾向于簡(jiǎn)冊(cè)之說(shuō)，據(jù)郭永利先生研究，“可以肯定，這些長(zhǎng)方形的帶有彩色短粗線的圖像不會(huì)是簡(jiǎn)冊(cè)，而且簡(jiǎn)冊(cè)不具有紅、灰二彩，應(yīng)確為彩色的絲帛” 。

結(jié)合文獻(xiàn)記載和同時(shí)期其他墓葬資料，本文認(rèn)同這種矩形圖案為絲帛之說(shuō)。這一結(jié)論對(duì)洛陽(yáng)衡山路北魏大墓扁長(zhǎng)方形陶器的定名有極大的幫助，該陶器與以上壁畫中絲帛圖案同為矩形，且均出于墓室之中，形狀及卷合形式又與文獻(xiàn)記載的布帛一致，其性質(zhì)應(yīng)是隨葬的陶制布帛明器。根據(jù)魏晉墓葬壁畫中對(duì)布帛的色彩表現(xiàn)形式，可推測(cè)這件陶帛在制作時(shí)應(yīng)有彩繪圖案等裝飾，只是由于墓葬年代久遠(yuǎn)及保存環(huán)境較差，導(dǎo)致其出土?xí)r外表漫漶不清。由于洛陽(yáng)衡山路北魏大墓多次被盜，墓葬出土的器物僅為盜后劫余，較之下葬時(shí)的隨葬品狀況有天壤之別，再結(jié)合同時(shí)期墓葬中對(duì)隨葬布帛的夸張表現(xiàn)手段，可推測(cè)這件陶帛僅為眾多隨葬陶帛的其中之一，這些陶帛與其他墓葬中以碎帛卷成的小卷及在墓壁上繪出矩形、圓形布帛的意義一致，均是象征性布帛的表現(xiàn)形式，用以表現(xiàn)墓主人擁有享用不盡的布帛財(cái)富，這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境和喪葬觀念有著密切聯(lián)系。布帛作為財(cái)富象征的歷史悠久，曾長(zhǎng)期作為實(shí)物貨幣充當(dāng)商品交換的媒介，甚至作為實(shí)物稅的主要征收對(duì)象之一。在魏晉南北朝時(shí)期，布帛作為財(cái)富的一種，長(zhǎng)期作為貨幣使用，如《晉書》載：“愍帝繼位，進(jìn)位司空，固讓。太府參軍索輔言于軌曰：‘古以金貝皮幣為貨，息谷帛量度之秏。二漢制五銖錢，通易不滯。泰始中，河西荒廢，遂不用錢。裂匹以為段數(shù)?？V布既壞，市易又難，徒壞女工，不任衣用，弊之甚也。今中州雖亂，此方安全，宜復(fù)五銖以濟(jì)通變之會(huì)?！壖{之，立制準(zhǔn)布用錢，錢遂大行，人賴其利?！庇绕涫悄媳背瘯r(shí)期，布帛等實(shí)物貨幣居于貨幣經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)地位，如《宋書·食貨志》載：“今且聽(tīng)市至千錢以還者用錢，余皆用絹布及米?！笨梢?jiàn)，當(dāng)時(shí)布帛作為交換媒介常用于大額交易。絹帛在北魏的使用范圍十分廣泛，如用于賞賜、賑濟(jì)、納稅、軍餉、罰款、購(gòu)買糧食、耕牛、農(nóng)具、支付喪葬費(fèi)用、抄寫經(jīng)文、贖身、建造佛寺、儲(chǔ)藏、買地等，甚至在整個(gè)北朝時(shí)期財(cái)政收支的價(jià)值都是用絹帛來(lái)計(jì)算的。南北朝時(shí)期，朝廷在官員死后常以賻贈(zèng)的形式賜財(cái)物給死者及死者家屬以助其經(jīng)營(yíng)喪事，從現(xiàn)存史料來(lái)看，北朝賻贈(zèng)發(fā)生最頻繁的是北魏，賻贈(zèng)中最多見(jiàn)的即是絹帛 ，如 《魏書·逸士傳》 載：“（馮亮）延昌二年（513 年）冬，因遇篤疾，世宗敕以馬輿送令還山，居崧高道場(chǎng)寺。數(shù)日而卒。詔贈(zèng)帛二百匹，以供兇事?！卑l(fā)生在太和十八年（494年）的元休喪事，所贈(zèng)布帛達(dá)五千匹之多，這些用于喪事的絹帛當(dāng)有部分用于隨葬。

自北魏后期始，由于戰(zhàn)亂頻仍導(dǎo)致國(guó)力日漸衰微，朝廷的賻贈(zèng)急劇減少，洛陽(yáng)衡山路北魏大墓隨葬陶制布帛明器的現(xiàn)象，應(yīng)與這一歷史背景有關(guān)。按其墓主人為北魏節(jié)閔帝元恭的推測(cè)，元恭被高歡毒殺后“葬用王禮”，但對(duì)其所用隨葬品均為象征性禮器，以陶制明器為多，與北魏前期相比已不可同日而語(yǔ)。

通過(guò)以上研究推論，洛陽(yáng)衡山路北魏大墓這件扁長(zhǎng)方形陶器既不符合發(fā)掘者定名所依據(jù)的書卷樣式，又不具備遣冊(cè)、哀冊(cè)的各種特征，因而可以排除是“陶冊(cè)”的可能。其形制與當(dāng)時(shí)的布帛卷合形式一致，又與魏晉南北朝時(shí)期壁畫中絲帛圖案同為矩形，應(yīng)是隨葬的陶制布帛明器。這件陶帛尚未見(jiàn)于其他公開(kāi)發(fā)表材料，對(duì)今后考古發(fā)現(xiàn)同類器物的定名及其與墓葬性質(zhì)有關(guān)信息的判定有參考價(jià)值和意義。根據(jù)目前已有的考古材料，魏晉南北朝時(shí)期墓葬出土的物疏類簡(jiǎn)牘上常有隨葬各種布帛的記載，在甘肅等地同時(shí)期壁畫墓中也常見(jiàn)有渦狀和矩形布帛圖案，甚至還有織機(jī)、采桑等圖像，這說(shuō)明洛陽(yáng)衡山路北魏大墓陶帛的出現(xiàn)絕非偶然，應(yīng)是反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的喪葬觀念。這些以多種形式隨葬布帛的行為，并非要表示其象征作為貨幣的交換手段，而是“事死如事生”喪葬觀念的體現(xiàn)，與其他隨葬品及墓室壁畫中的大量的車馬、出行、宴飲、升仙等圖像一致，互為補(bǔ)充，都是要表明在死后的世界，讓墓主人享有用之不盡的布帛等衣食住行的物質(zhì)和精神要素，可以說(shuō)是死者世俗理想生活的再現(xiàn)，同時(shí)又標(biāo)識(shí)其所擁有的財(cái)富，反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)現(xiàn)實(shí)富足生活的理想，或是對(duì)于死后生活理想化的描述。

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