《道德經(jīng)》第四十二章：
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
大意是說：人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些來稱呼自己。所以對(duì)待事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人：強(qiáng)暴的人死無其所——我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。
《道德經(jīng)》
這里有些話很難理解，為什么從王公自稱為“唯孤、寡、不谷”，就能得出“物或損之而益，或益之而損”的結(jié)論？為什么別人教導(dǎo)我的，我一定要傳道于別人？老子批評(píng)孔子說：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳”，他教孔子不要陳陳相因，他自己為何要“人之所教，我亦教之”，這不正是朱熹批評(píng)老子是兩面派、陰謀家的證據(jù)嗎？
查看帛書與之對(duì)應(yīng)的章節(jié)，是這么寫的：
天下之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。勿或損之而益，益之而損。故人之所教，夕議而教人。故強(qiáng)良者不得死，我將以為學(xué)父。
第一句“天下之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也”，通本與帛本意思基本相同，是說天下人，都不喜歡孤、寡、不轂這樣的情形，只有王公們以此自稱。孤是失去父親，寡是喪偶，不轂是失去養(yǎng)育，指失去雙親。
簡(jiǎn)書《道德經(jīng)》
周代以禮教立國(guó)，最重“尊尊親親”，周天子繼位，為表示慎終追遠(yuǎn)，不敢忘記父母之恩，故自稱不榖，以鞭策和警醒自己。王者，天下之主宰，萬民之所宗，王公之德是否“配位”，能否承擔(dān)起天下大任？他不敢妄言，故如此謙稱，表示對(duì)先王的謙卑，對(duì)天地的敬畏，對(duì)百姓的謙下。
當(dāng)然，王公謙稱，不是故意為之，實(shí)乃禮制使然。不管王公心里如何認(rèn)為，都得這樣做，這就是禮法。
帛書《老子》甲本
第二句話，帛書的表達(dá)更明確，不像傳本那么含糊其辭，傳本是：“物或損之而益，或益之而損”，而帛書是“勿或損之而益，益之而損”，“物”與“勿”，一字之差，口氣、語意大不同。前者是模棱兩可，后者則是強(qiáng)烈的否定：“千萬不要”因?yàn)樵鲆娑首鳒p損，為了減損而故作增益。這與老子反對(duì)偽飾的思想是一致的。
第三句話“故人之所教，夕議而教人”是對(duì)上述兩句話的概括和總結(jié)：所以，別人所傳授的政教之學(xué)，事后要通過討論，再施教于人。這樣，老子的思想就顯得委婉而中肯，絕不強(qiáng)行灌輸，符合自然無為思想。
文中這個(gè)“教”，不是現(xiàn)在的“教導(dǎo)”，河上公理解為“禮樂政教”，我認(rèn)為比較貼近原意。當(dāng)然現(xiàn)在也可理解為“學(xué)問”。
古代禮樂
說到“禮樂政教”，很多人認(rèn)為河上公反對(duì)孔子，故作此解，其實(shí)不然。禮樂政教本就是人為施教的“成果”，更是周朝立國(guó)之本，但都是人力造為，非天道自然的產(chǎn)物，而越是繁文縟節(jié)，虛飾成分就越多，正因?yàn)榇?，墨子才脫離儒學(xué)而獨(dú)立。唐玄宗在《御注道德經(jīng)》里也是這么認(rèn)為的，他說“無所造為”方為自然。
相對(duì)傳本《道德經(jīng)》，帛書中出現(xiàn)了“夕議”這個(gè)詞匯，有學(xué)者認(rèn)為這是指下午退朝后，大家相互議論的情景。意思是說，別人傳播給我的政教之學(xué)，聽起來很好，但是到底如何呢？有否個(gè)人偏見？所以就拿出來與大家探討一番，集思廣益，兼聽則明，然后才能施教于人。而不是像老子批評(píng)孔子的表現(xiàn)那樣，不管真?zhèn)?，不論時(shí)事變遷，一股腦地拿來遵行。
禮樂是古代社會(huì)的基本課程
第四句話“故強(qiáng)良者不得死，我將以為學(xué)父”，在傳本中是“強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父”，又出現(xiàn)了兩個(gè)不同的字：“良”與“梁”，“學(xué)”與“教”。就個(gè)人而言，以前很傾向于傳本的解釋的，因?yàn)樗呀?jīng)刻骨銘心，表示老子對(duì)強(qiáng)橫霸道的憎惡。
但是，就本章文風(fēng)的委婉而言，就本章所述的內(nèi)容來看，應(yīng)該不能離開禮樂政教這個(gè)主題，其中突然出現(xiàn)“強(qiáng)梁者不得其死”這么一句決絕詛咒的話來，似乎“有失斯文”。因此要重新調(diào)整思路。1975年出土的秦墓竹簡(jiǎn)《為吏之道》中，也有有“剛能柔，仁能忍，強(qiáng)良不得”的原文，由此可見，帛書《老子》中的“強(qiáng)良”就是“強(qiáng)良”，指的就是強(qiáng)力推行的所謂“良政”。
故強(qiáng)良者不得死，我將以為學(xué)父
上一句說，對(duì)于聽到的那些話，要經(jīng)過一番討論，再施教于人。接著這句話就說：對(duì)于沒有依據(jù)的道聽途說，對(duì)于一知半解的知識(shí)學(xué)問，不經(jīng)充分討論就作為強(qiáng)制推行的所謂“良政”來推行，以行政手段來強(qiáng)迫他人接受“良政”，都不會(huì)善終。因此老子說：我將把這句話作為政教之學(xué)的基本依據(jù)！
傳本跟帛書中還有一個(gè)不易被關(guān)注的第一人稱“吾”與“我”，這兩個(gè)稱呼不是可以互換的，在老子的語境里，“吾”通常指老子本人；而“我”通常指得道者或者圣人，比如“吾言甚易知，甚易行……知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉”，莊子有一句名言“今日吾喪我，汝知之乎？”便是對(duì)“吾”和“我”的最好解釋。
帛書《老子》甲乙本
改善社會(huì)風(fēng)氣，提高社會(huì)管理效率的理想，歷代不乏積極探索者，都想以“仁政”“良政”來推動(dòng)社會(huì)改造。但若脫離了社會(huì)現(xiàn)實(shí)，出臺(tái)的“良政”只是出于統(tǒng)治者的良好愿望而與民眾愿望相違背，則良政就會(huì)轉(zhuǎn)化成惡政。
所以，對(duì)于接收到的知識(shí)學(xué)問，需要經(jīng)過一個(gè)過濾的過程，不能人云亦云，不問適不適合，拿來就用，如同患者吃藥，不管對(duì)癥不對(duì)癥，拿來就吃，可能會(huì)危及生命，良藥變成毒藥。就如同當(dāng)今互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，每天刷屏，都會(huì)接收到海量信息，其中絕大多數(shù)是我們所不需要的，但是大多數(shù)人卻樂此不疲，來者不拒，久而久之，浪費(fèi)了時(shí)間，虛耗了生命，卻一無所得，這就是老子所言“強(qiáng)良者不得死，我將以為學(xué)父”的現(xiàn)實(shí)意義。
海量信息需要篩選，才能成為們生活的良師益友
一定要搞清楚：“強(qiáng)良者不得死”中的“不得死”，是說自以為是的“好”，是沒有好的結(jié)果的。就刷屏而言，我們要有選擇地挑選那些對(duì)自己生活、成長(zhǎng)有益的內(nèi)容，這樣，那些海量的垃圾信息，就不會(huì)潮水般的向我們涌來，沖擊我們的良知，淹沒我們的智慧，耗費(fèi)我們的生命，讓我們深受其害而樂此不疲。
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