形而上學(xué)是嚴復(fù)對metaphysica的義譯，陳嘉映《海德格爾哲學(xué)概論》里說，“公元５世紀，辛普里丘把matephysica「形而上學(xué)」解釋為meta「在某事之后、超出」ta physica。如果把ta phusica理解為‘物’或‘存在者’，那么形而上學(xué)就該被解釋為‘超出存在者’”?！兑捉?jīng)·系辭上》中說，“形而上者謂為道，形而下者謂為器”，“形而上學(xué)”這個譯名大致傳達出了辛普里丘所謂“超出有形事物”這一理解。
可以看出，在上述的論述中，“形”處于某種基礎(chǔ)地位，是邏輯的起點。那么“形”這個東西由何而來呢？自然界，甚或我們常說的“宇宙”里有沒有一個現(xiàn)成的“形”供我們把握研究呢？答案是否定的。原因很簡單，“形”，總是某種確定的“形狀”，而一個形狀必須囿于某個確實“邊界”之后才是的成立。比如一個桌子，必須與非桌子之間有一個確定的邊界。我們可以簡單地將之理解為一個空間上的“界限”。如果將問題進一步抽象化，我們可以認為，“桌子”乃是一種“物質(zhì)”，物質(zhì)的存在有賴于其與“非物質(zhì)”，也就是“空間”之間一個同樣確定的界限的存在。
在這個問題上，沒有任何可以適用的所謂“先驗”的理論。自然科學(xué)家們會說，一個界限的確立必須依賴于一次完整的測量。丹麥物理學(xué)家玻爾認為，“在對某一個量子物體實行一次測量之前，就把一組完全的屬性歸于它們，那是沒有意義的。” 屬性一個所謂的“本體”所展示出來的某種外部效應(yīng)。同樣，作為桌子的屬性，其長、寬、高，有幾條腿之類，只有經(jīng)過測量才能知道。
在這里，我們自然而然的遇到下一個問題：測量由誰來發(fā)出，如何實現(xiàn)？一個桌子會自發(fā)的對我們說，“我是桌子么”？當然不會，因為一個桌子并不知道自己是桌子，桌子總是“人的桌子”。同樣的道理，太陽會自發(fā)的告訴我們“我是太陽么”？自然也不會，太陽總是人的太陽。一個存在者的確立，總是在人對其進行測量之后才實現(xiàn)的。
與之顯然不同的是，任一個神智健全的人就比如我就會清楚的告訴你，“我是劉學(xué)明”。然而不容置疑的是，任一個人對其自身的確立，也是通過某種測量程序?qū)崿F(xiàn)的。這種“自測量”構(gòu)成了生存所謂“自組織”的基礎(chǔ)，正是基于測量，我們獲得了建自身所需要的物質(zhì)，并轉(zhuǎn)而去建構(gòu)一個由物質(zhì)所組成的世界。
但是，我們這種對世界的建構(gòu)最終會碰到“存在”這堵四面絕對厚實的墻壁而最終被消于無形：我們永遠無法逾越所謂的“測量誤差”。也許并不是每一個人都能理解，為什么物理學(xué)課本第一章所討論的，竟然只是我們自以為很簡單的測量。但是人類在測量問題上所遇到的麻煩是永都無法排解的。我們目前最為成功的關(guān)于物特的理論——量子力學(xué)——就斷言，包括我們自身身體之類的物質(zhì)與空間之間的這種界限，根本就不存在。
形而上學(xué)是嚴復(fù)對metaphysica的義譯，陳嘉映《海德格爾哲學(xué)概論》里說，“公元５世紀，辛普里丘把matephysica「形而上學(xué)」解釋為meta「在某事之后、超出」ta physica。如果把ta phusica理解為‘物’或‘存在者’，那么形而上學(xué)就該被解釋為‘超出存在者’”?！兑捉?jīng)·系辭上》中說，“形而上者謂為道，形而下者謂為器”，“形而上學(xué)”這個譯名大致傳達出了辛普里丘所謂“超出有形事物”這一理解。
可以看出，在上述的論述中，“形”處于某種基礎(chǔ)地位，是邏輯的起點。那么“形”這個東西由何而來呢？自然界，甚或我們常說的“宇宙”里有沒有一個現(xiàn)成的“形”供我們把握研究呢？答案是否定的。原因很簡單，“形”，總是某種確定的“形狀”，而一個形狀必須囿于某個確實“邊界”之后才是的成立。比如一個桌子，必須與非桌子之間有一個確定的邊界。我們可以簡單地將之理解為一個空間上的“界限”。如果將問題進一步抽象化，我們可以認為，“桌子”乃是一種“物質(zhì)”，物質(zhì)的存在有賴于其與“非物質(zhì)”，也就是“空間”之間一個同樣確定的界限的存在。
在這個問題上，沒有任何可以適用的所謂“先驗”的理論。自然科學(xué)家們會說，一個界限的確立必須依賴于一次完整的測量。丹麥物理學(xué)家玻爾認為，“在對某一個量子物體實行一次測量之前，就把一組完全的屬性歸于它們，那是沒有意義的。” 屬性一個所謂的“本體”所展示出來的某種外部效應(yīng)。同樣，作為桌子的屬性，其長、寬、高，有幾條腿之類，只有經(jīng)過測量才能知道。
在這里，我們自然而然的遇到下一個問題：測量由誰來發(fā)出，如何實現(xiàn)？一個桌子會自發(fā)的對我們說，“我是桌子么”？當然不會，因為一個桌子并不知道自己是桌子，桌子總是“人的桌子”。同樣的道理，太陽會自發(fā)的告訴我們“我是太陽么”？自然也不會，太陽總是人的太陽。一個存在者的確立，總是在人對其進行測量之后才實現(xiàn)的。
與之顯然不同的是，任一個神智健全的人就比如我就會清楚的告訴你，“我是劉學(xué)明”。然而不容置疑的是，任一個人對其自身的確立，也是通過某種測量程序?qū)崿F(xiàn)的。這種“自測量”構(gòu)成了生存所謂“自組織”的基礎(chǔ)，正是基于測量，我們獲得了建自身所需要的物質(zhì)，并轉(zhuǎn)而去建構(gòu)一個由物質(zhì)所組成的世界。
但是，我們這種對世界的建構(gòu)最終會碰到“存在”這堵四面絕對厚實的墻壁而最終被消于無形：我們永遠無法逾越所謂的“測量誤差”。也許并不是每一個人都能理解，為什么物理學(xué)課本第一章所討論的，竟然只是我們自以為很簡單的測量。但是人類在測量問題上所遇到的麻煩是永都無法排解的。我們目前最為成功的關(guān)于物特的理論——量子力學(xué)——就斷言，包括我們自身身體之類的物質(zhì)與空間之間的這種界限，根本就不存在。
再我們再回到形而上學(xué)的話題中，對“形”研究的目的是超出“形”并達于其上。然而，正如我所指出的一樣，最為原初的形式，實際上是我們的生理系統(tǒng)將世界中的事物有所取舍之后提取出來所形成的我們的“身體“。自古以來，人類總是希望自己有朝一日能獲得某種超脫于形之上的道并轉(zhuǎn)而凌駕于自然之上。然而，為我們所沒有預(yù)料到的是，真正的“道”也就是宇宙本身，其實一直包裹于一切有形之外，并將其所有出路堵死。此正所謂“燈外黑”。而所有“形而上”的東西，只是我們自身，而且越是“形而上”的東西，和生存者的關(guān)系就越是密切。因此，如果不假思索就確認“形”的客觀地位的合法性，那么“形而上學(xué)”陷入“玄學(xué)”的泥潭中也就不可避免了。
其實所謂的“道”不過時一個權(quán)宜的說法。在這里所稱的道，其實所指的是未經(jīng)測量之前的宇宙，或稱存在。這個“道”沉沒或包裹在一切知識的最底層或者整個三維的，而我們測量之燈，與廣漠的宇宙相比，不過是螢燭之火。
難道不是么？
另外，不知道威克兄對我的名字感興趣是什么意思？很普通的七十年代出生的人的名字，唯一值得一提的是，這是我的真名。
但如果威克兄不怕我高攀的話，我們倒是可以互相探討一番，自得其樂嘛。
復(fù)次：謝謝游云兄的回復(fù)：）
只是我不知道什么是“存在論上的實體性本體和認識論上的觀念性本體”。自然也不知道混淆。
不過我知道哲學(xué)最終所求的是一個終極、覆蓋性的理論，按照羅素先生的提法，這個理論向下演繹，可以推出現(xiàn)代所有我們認為正確的東西，而所有這些正確的東西向上歸納，最終也必須能到達這個理論。
不知游云兄以為然否？
你這個觀點前半段，我很同意。本新哲學(xué)正是以這一根本事實為前提的。只是建議最好不用“道”之類的舊名詞來指謂它。
而后半段又是明顯的邏輯缺陷。即，如果“未測量宇宙”稱“存在”的話，那么“已測量的宇宙”和“測量者”就不包含在“存在”之內(nèi)了，它們成了“非存在”，這不是悖論嗎？
談此類根本哲學(xué)問題時，最好還是邏輯嚴密些好。
對于測量、測量者與存在之間的關(guān)系，確實有些難纏，但也并不是不可厘清。接下來試說一二。
首先居于一切邏輯之前的，是存在。由于測量本身是確實一個界限的過程，是對宇宙的某種“分割”，因此在未經(jīng)測量的存在只是一個整體，這種整體性可以用數(shù)學(xué)中的點來表示，存在是鐵板一塊，只是一個絕對的所謂的“奇點”。
而要展開對宇宙的測量，首先出現(xiàn)的是測量者。而這個測量者的第一要務(wù)是將自己從宇宙中分立出來（需要指出的是，這種分立本身并不是一個哲學(xué)問題）。完成之種分立之后，存在即由兩個部分所組成，一部分，是被我們所客體化的、由存在者所組成的世界；一部分即是我們自身。對于前者，世界在整體上符合熱力學(xué)第二定律在規(guī)定，是變動不居的，我們用時間來做為這種變動不居的總名。而對于我們自身，呈現(xiàn)現(xiàn)一種逆熱力學(xué)第二定律動作的態(tài)勢，我們用盡各種方法來獲得自身的有序，或稱低熵的結(jié)構(gòu)。
這兩個部分構(gòu)成兩個完全相反的箭頭并彼此定義，世界的形式化也只有在這種張力的之下，才可以展開。
但如果我們將二者做一相加，存在將自動回復(fù)到絕然如一的狀態(tài)之中。
這便是我的存在觀。臨屏而作，指未盡言，還望頭腦兄指教。
『閑閑書話』也談海德格爾（頭腦兄請進）
作者：劉學(xué)明 提交日期：2004-2-26 10:19:00
?。牐犠畛踅佑|海德格爾的思想是《讀書》雜志的介紹，后來買了陳嘉映先生的〈海德格爾哲學(xué)概論〉，算是系統(tǒng)的看了一遍。但后來終于買到海氏的〈存在與時間〉，卻發(fā)現(xiàn)里面卻是一團糨糊，不忍卒讀。
其實算起來，海德格爾算是一個哲學(xué)天才。但這種認識，只是建立在其作為“西方哲學(xué)傳統(tǒng)之另類”的基礎(chǔ)上。縱觀海德格爾一生，一直與兩個詞糾纏不清，一個是存在，另一個是此在。在其早期哲學(xué)生涯上，他是將此在看作第一位的，而將存在置于次席，而在其哲學(xué)生涯的后期，轉(zhuǎn)而重視存在，哲學(xué)史上將之稱之為海氏哲學(xué)之“轉(zhuǎn)向”。
但在，在此在與存在之間，橫亙著一個“存在者”。存在者到底是什么？我沒有在〈存在與時間〉在獲得一個確切的定義，所看到的只是“上手”、“操勞”之類與存在者之間關(guān)系的詞語。
其實，對存在者研究最為透徹的，乃是科學(xué)，但終其一生，海氏終未能克服哲學(xué)的自大而屈尊而與科學(xué)合作。雖然有資料說，海氏的科學(xué)修養(yǎng)足以中海森堡做高深對語，但我想這種對語恐怕只是自說自話而已。
還是說海德格爾。海氏認為，只有此在才具有追問存在的資格，但這里有一個絕大的問題：此在何以獲得這種追問的資格？此在與一般的存在者，與存在絕然不同，不同在什么地方？這些問題，我沒有從他，或者其后追隨者如繼承了他的教席的伽達默爾或靠他的學(xué)術(shù)謀生的陳嘉映、熊偉等人的文章中獲得一個正面的回答。
其實，如果找對了方向，這個問題很好回答。此在之所以獲得了這種資格，只是因為是宇宙間唯一可以創(chuàng)造其自身的存在者。此在的生存，如果套用居里先生的話說，乃是一種“自因”，此在存在的原因即是此在存在的結(jié)果。這種結(jié)果與存在本身的存在具有相同的邏輯構(gòu)造，即“宇宙基于其自身的原因而存在，宇宙存在的原因與結(jié)果是完全對稱的”。
但是，此在這種自因與宇宙的自因相比是有缺陷的。其表現(xiàn)為此在這了維持其自身的存在，必須采用一種開放式的結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)的背景，就是大名鼎鼎的熱力學(xué)第二定律，此在通過與世界交換物質(zhì)的方式，來維持自身的低熵狀態(tài)，從而獲得了生存。
此在必須與世界展開物質(zhì)交換，這就注定此在必須與存在者打交道。而這種交往的第一要素，就是此在必須能夠以某種方式“認識”存在者。在這里必須加以說明的是，此在存在所必須信賴的“肉身”，同樣也是物質(zhì)性的。而此在對存在者的認識，其實只是其自身物質(zhì)系統(tǒng)與宇宙的物質(zhì)系統(tǒng)進行某種“比對”的結(jié)果，這種比結(jié)構(gòu)成了最為原始的測量。最為原始的測量工具，是我們自己的身體。
而測量的結(jié)果，是一個形式化世界的誕生。我們只能生活在一個被嚴格形式化的世界中。形式化的第一層，所確立的是物質(zhì)，第二層，確立的是物質(zhì)變化，第三層，可以稱為是變化的變化，物理學(xué)上將之稱為加速度。與之對應(yīng)的是，在語言中，第一層所確立的是名詞，第二層所確立的是動詞，第三層所確立的是副詞。副詞之所以不能用來修飾名詞，就是因為它不能越過第二層動詞。
現(xiàn)在我們可以回到海德格爾此在與存在的關(guān)系中。居于最為原始邏輯的地位的，是存在，我們可是將之稱為第○層。這一層，由于沒有經(jīng)過測量，所以是無意義的。為我們所識的，是第二層的存在者，也就是物質(zhì)。但是只有第二層也還是不行的，因為我們和生存必須信賴于加速度的存在只有在存在加速運動的基礎(chǔ)上，牛頓定律才是有意義的，才存在物質(zhì)系統(tǒng)的變形，我們的意識系統(tǒng)才能起作用。
所以，就認識而言，我們是必須從第三層出發(fā)，才能去認識第二層，并最終追問到第一層。這也正是我所說的此在可以追問存在的授權(quán)之由來。
記得萊而尼茨有過所謂的“千古一問”：這什么存在者而無卻不在？不知道頭腦兄注意到?jīng)]有，在詞義上， “無”是“有”的反義詞。但在詞性上，“有”是一個動詞，而“無”卻是一個副詞。這種不對稱在所有的反義詞中恐怕是絕無僅有的。
為什么會出現(xiàn)這樣怪異的情形呢？巴門尼德《殘篇》中的一段話，可以為我們提供一點思路：
一條是存在而不能不存在，
這是確信的途徑，與真理同行；
另一條是非存在而決不是存在，
我要告訴你，此路不通。
非存在你不認識，也說不出，因為這是不可能的 。
我們知道，處于邏輯頂端的“有”，是“自有實有”，是宇宙之“存在”。巴門尼德認為“存在而不能不存在”。但是不可否認的是，這個“有”卻是排斥任何的形式的。我們可以將這個“有”理解為數(shù)字“○”。如果我們愿意，可以在這個零前面加上負號而變成“—○”。由于○=—○，所以在這個邏輯層面上，“有”與“無”其實是等價的。但是，生存者之“有”，乃是形式之“有”，這個“有”是通過將自然進行某種的形式化之后才出現(xiàn)的。而生存者這“無”，是將這種形式取消。因此，作為能為此在所認識的否定詞“無”，必須附著于動詞之上，才是有意義的，因此我們?nèi)粘Ｉ钪姓務(wù)摰?#8220;無”就不再能具備與“有”對等的資格，從而成為副詞。
但對于此在來說，除非死亡，否則永遠無法通達宇宙本身之無。“非存在你不認識，也說不出，因為這是不可能的”所表達的，也許正是這個意思。因此上說，否定詞之所以要以迂尊降貴，委曲求全，所要保全的，其實是我們自身的存在。
TO 劉君學(xué)明
你此帖的意思總的講就成立了。即，“測量者”是從“未測量宇宙”或“無人的渾然存在”中分化出來的，從而便形成“已測量宇宙”。這樣，邏輯上就沒根本隙漏了。只是，如此的話，嚴格的表述就是，“未測量宇宙”在未分化出“測量者”條件下，才等于“存在”。而在“測量者”已然存在的條件，它就不能單獨等于“存在”了。而是與“測量者”、“已測量宇宙（事物）”共同組成“存在”在個最大的概念（內(nèi)涵）。換句話說，本新哲學(xué)正是在將“存在（世界）”在根本上廓清未這三大根本存在形式，才確立了其“新哲學(xué)”的根本理論基礎(chǔ)。劉君有興趣的話，可參見本人主頁，共同探討。不要提“指教”，是共同探討。至于熱力學(xué)二定律是否適用廣義宇宙、相反箭頭之作用等其他問題就先不贅言了。
海德格爾哲學(xué)比較煩瑣，我以為實乃“談之無味，棄之有惜”。我也先帖出本人關(guān)于海氏哲學(xué)的老帖。然后看看是否還需對海氏哲學(xué)再說些什么。
作者：頭腦 提交日期：2003-05-05 13:10:00
海德格爾害人不淺——哲學(xué)里的“皇帝新衣”
?。?小評Cybebird君的《此在和世界: 我讀海德格爾》（后附原文。略）
作者：頭腦 回復(fù)日期：2003-05-04 20:26:12
呵呵。海德格爾害人不淺。
人類哲學(xué)史上一大奇觀就是，一個用私人語言編織的精致但根本悖謬的哲學(xué)竟然風行歐洲及世界至今。用一個精彩的比喻，可根本解釋了這個奇怪的現(xiàn)象，這就是——“皇帝的新衣”。
一個有話語權(quán)的，叫做海德格爾的人，編織了一件叫“存在主義”的“哲學(xué)新衣”，于是陰差陽錯，世人雖或清楚或模糊地知道這件“哲學(xué)”講的道理完全不通，但是都連聲吆喝——“好衣”、“好衣”、“漂亮”、“漂亮”！呵呵。
其中一個很重要的原因就是，雖然這件“哲學(xué)”在根本上就明顯不通——將“存在”粗暴、強硬地規(guī)定為“此在”或“人在”！但是，由于這個哲學(xué)是用完全與通常哲學(xué)語言不同的，自己生造的“私人語言”表達的，從而絕大多數(shù)對哲學(xué)不太懂，特別是對這件“哲學(xué)”在根本上到底講了些什么完全不知的人們，就只能憑借吆喝這件“新衣”的人的名聲來猜度了。偏巧，吆喝這件新衣的人，因種種原因都是名聲很大的，于是以訛傳訛，一件哲學(xué)領(lǐng)域里的“皇帝新衣”的歷史真實笑話，就這樣出現(xiàn)了。而且，直到今天，眾人還在吆喝著：“好衣！好衣！”……。呵呵。
這里，只揭示出這件“新衣”的最根本悖謬之處，望能起到如那個說破“皇帝沒穿衣服”的小孩之提醒世人的作用。眾人如何處之，就各自方便了。
海氏存在主義最根本不通之處，前面提到，正在于完全無視“存在”這個語詞的最起碼、正確的含義，粗暴地硬性將其人為地荒謬規(guī)定為“人在（此在）”！然后，海氏在這個根本就明顯不成立的、荒謬的概念上，即沙灘上，堆砌了十分宏大、精致的私人哲學(xué)體系大廈！可見，只要簡明地指出，這個“此在（人在）”其實就是沙灘，那么海氏的哲學(xué)大廈再宏大、精致，也不過就是即倒之“假山”而已。盡管這座假山無論如何也是起到了，哪怕是“觀賞性”的，某些意義的。
只要有小學(xué)畢業(yè)水平語文知識的人都不難理解，“存在”是包含所有存在物的最大的概念。它自然理應(yīng)包括，人、動物、自然界以及所有因之而生的種種事物。即，人、動物、植物、山、水、天、地等等，都是“存在”的。這個語義十分明確而也十分符合世界萬物的根本、自然的關(guān)系。
可是突然有一天，來了個叫海德的人，向世人大聲宣布：從此以后，“存在”這個概念僅僅指“此在”或“人的存在”！以前關(guān)于“存在”的概念是錯誤的，不能再用了！統(tǒng)統(tǒng)作廢！由于此人哲學(xué)名望很高，眾人雖然疑惑，難道“存在”和“人在”這么簡單的區(qū)分，這個大哲學(xué)家還分不出來嗎？肯定是我們的理解錯了。于是這件“新衣”就誕生了。
可是，在概念上明明“此在”或“人在”根本無法取代“存在”來用??！難道我們能說：“幾億年前，地球上‘人在’或‘此在’著恐龍這個動物”嗎？能說“150億年前，世界‘人在’或‘此在’著一個質(zhì)量極大的‘奇點’，它大爆炸成我們的‘宇宙’”嗎？……哈哈。顯然不能！可就是沒人向大哲學(xué)家及其吆喝者問。即使有人小聲顫顫巍巍地問，也被人一吆喝，“你懂哲學(xué)嗎？你懂偉大的海德格爾嗎？不懂，別瞎說！”就吆喝回去，不再懷疑了……。
其實，即使從最簡單的漢語或是德語語詞構(gòu)詞法上，這種說法就根本不通。
先看《走向共和》，一會再侃。
接上面。
從漢語語詞角度講，“人在”或“此在”的語義是“此人的存在”之意。這就是說，要理解這個詞，首先要明確理解或定義什么是“存在”。但是海氏卻明令“此在”=“存在”。這就違反了邏輯上“不可重復(fù)定義”的最起碼規(guī)則。這等于說，“什么是“人”？人就是人的一種”。這等于什么也沒說！而且自我悖謬。以次類推，德語“此在”一詞，“Dasein”，也是如此。它與漢語類似，也是由“da”（這個）和“Sein”（存在）語素復(fù)合而成。從語素構(gòu)成上，已可明顯體現(xiàn)了該詞只能是“存在”的一部分，而不能完全與“存在”在內(nèi)涵上等同。但是海氏在這里實施了不可容忍的“強暴”和“獨斷”。硬是將“這個存在”等同、取代了“存在”?。ㄋ院Ｊ系恼軐W(xué)自己稱為“存在主義”，而非“此在主義”。）這等于是硬將“蘋果”宣布等同于“物質(zhì)”一樣好笑。這個錯誤，即使是隨便問任何一個小學(xué)六年級的一般水準的學(xué)生，他也是能看出的。只是事先別告訴他，這是一個世界級哲學(xué)家說的就行了。否則，這個學(xué)生很可能連想都不想地回答：“海德格爾真?zhèn)ゴ?#8221;。特別是中國小學(xué)生。
進一步說，這當然絕不僅僅是語詞概念上的錯誤，而是關(guān)系到對“世界”的根本看法，或關(guān)系到一種哲學(xué)的根本意義如何的根本問題。海氏將“此在”視為世界第一本質(zhì)、世界或存在的“根”（“蘋果”成了“物質(zhì)”的根？）這就必然導(dǎo)致海氏“存在主義”的“根”就是根本錯誤的，就是淺埋在沙灘上的。也就說，該哲學(xué)不是先揭示，作為“存在”后繼產(chǎn)物的“人”或“這個人”是如何形成的（即揭示如何從無機物、生物、動物演變至人的哲學(xué)過程）？具有何種本質(zhì)？也就是如何從“存在”根本導(dǎo)出“人的存在”。反而恰恰相反，它是要從“人的存在”，而且還是“這個在場的人”的存在，來推導(dǎo)“人類（共在）”及萬物世界的“存在”！這在實質(zhì)上簡直是荒謬之極！這等于不是說“爺爺經(jīng)父親生出了孫子”，而是武斷地說“孫子就是爺爺，就是人類，就是世界”。
這一點，在樓主文里的敘述中也可看到。如該文提到，海氏認為，“世界是此在本身的一種性質(zhì)“。即，“世界”原本應(yīng)是說明“人”的性質(zhì)及來源的根本前提性“存在”，然而這里海氏卻硬是強行將“世界”規(guī)定為是“人”的“一種性質(zhì)”。正象“食、色，性也”的“性質(zhì)”一樣。豈不荒唐甚乎！
正是海氏哲學(xué)這種根本荒唐性，成為導(dǎo)致現(xiàn)今“哲學(xué)”徹底被世人拋棄的重要原因之一。因為特別是這個哲學(xué)（包括類似的其他哲學(xué)）不但不能根本說明世界，反而將世界神秘化、私人（語言）化；完全脫離了自然科學(xué)和社會實際生活，這種“哲學(xué)”，就只能死路一條了。它所以尚能維持，幾乎全憑著它的完全“私人化術(shù)語”。別人無法懂。要是有人有興趣、有時間將其理論翻譯為通俗語言，大概連一天也維持不了，人們就一哄而散了。盡管，海氏理論在一些枝節(jié)方面，有哲學(xué)以外的一些歷史意義。
總之，世人只是因為攻海德哲學(xué)還能評職稱、有工作，甚至是高職稱工作，才會有人不時宣揚之。盡管他們自己也未必懂和未必信之。反正搞海德的人，將海德說得越高，自己的學(xué)術(shù)地位或研讀海德的時間、精力才有相應(yīng)的保證、回報及提高。這是迄今海德哲學(xué)還能茍延殘喘的主要社會原因。
比如樓主文中所言，“海德格爾認為：就認識本身作為此在的一種在世樣式而言，“對現(xiàn)成事物的觀察式的規(guī)定性認識“，不過是此在與世界相牽相持的活動的殘斷，不過是停留在同世內(nèi)存在者打交道時發(fā)生的知覺上，然后把對某某東西的知覺變?yōu)橐?guī)定，變成可陳述的句子，變成命題。這里不存在從主體到客體的超越，“此在本身就是作為認識著的‘在世‘。“（參見《存在與時間》第72-73頁）海氏由此干脆利落地消解了人如何可能言說世界的問題。”
真不知，海德如此糊里糊涂的觀點，如何能“干脆利索”地解決問題？不過是“干脆利索”地把人們搞得更糊涂才是事實。海德這里的詞語實質(zhì)不過是，如上所述，先硬是將“人” 直接視為就是“存在”、“世界”，那么，人認識世界，就是人認識自己。這當然就沒有什么“主觀認識客觀”，或“從主體到客體的超越”的問題啦。都是主觀認識主觀、主體自己認識自己主體罷了。只是這種文字游戲，世人從其私人化語詞中是輕易看不出來的，但一經(jīng)本人上面梢做翻譯，其謬自見，毫無真正認知價值可言。不過是胡思亂想的哲人的胡思亂想罷了。
這就是海氏“存在主義”的最根本謬誤和“皇帝新衣”的本質(zhì)。
會得罪一些海德研究者的。不過本人實在只是對事未對人，碰巧遇到機會，出于責任對一種重要社會現(xiàn)象的客觀評價則已。
作者：頭腦 回復(fù)日期：2003-05-04 23:30:34
有一點可能說明一下比較有意思。就是本人特別以“存在”的最普遍、最根本含義為“理論奇點”或根本公理，并從其引申、演繹、建構(gòu)而成了一種新的哲學(xué)體系——“辨證存在主義”。供世人一笑之。呵呵。
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但此在顯然不是存在。而且，雖然我們必須在“此”存在，但卻也可以某種能為所有人所理解的方式，指明那個我們永無法到達的存在。這就類似于，死亡并不是一種現(xiàn)實的經(jīng)驗，一個人永無法證明自己的死亡，但可以指明另一個人的死亡。而本質(zhì)上，存在問題只是一個關(guān)于死亡的問題。
劉君，不得不說，是你對海氏的“此在”理解偏差了。而且將自己的理解誤作為海氏自己的東東了。
你說海氏的“此在顯然不是存在”嗎？那你對下面海氏自己的話如何解釋？
（實際上，海氏不但亂用語用學(xué)將“存在”訓(xùn)詁為“此在”，甚至還更荒謬地認為“此在”比“存在”更根本?。。?br>
“世界本質(zhì)上是隨著此在的存在展開的”?。ā洞嬖谂c時間》 233頁）
“因此我們用‘此在’這個名稱來指這個存在者，并不表示它是什么（如桌子、椅子、樹），而是[表達它怎樣去是]，表達其存在。”50頁
“對存在的領(lǐng)會本身就是此在的存在的規(guī)定”14頁
“此在包含有一種先于存在論的存在”（21頁）
“此在比一切其他存在者存在在存在論上都更為優(yōu)先”（44頁）
評價一種理論的時候，最好是能理解該理論的本質(zhì)真貌。
仔細想來，并不是我把自己的私貨強塞進海氏的著作里，根本上說是你并沒有理解海氏自己的想法。就你所引的這幾句話，我來說說我的理解。
第一句，“世界本質(zhì)上是隨著此在的存在展開的”！如果沒有此在的測量與分界，世界是無所謂展開或無所謂閉合的。只有此在獲得了其生存之后，這種展開才是有可能的，一切的真理才有可能用語言或其它的形式加以表達。因此，此在在存在展開過程中的這種優(yōu)先地位，是無可辯駁的。
第二句，“因此我們用‘此在’這個名稱來指這個存在者，并不表示它是什么（如桌子、椅子、樹），而是[表達它怎樣去是]，表達其存在。”我查了一下書，上下文是這樣的，“此在的‘本質(zhì)’在于它的生存。所以，這個存在者身上所能清理出來的各種性質(zhì)都不是看上去如此這般的現(xiàn)成存在者的現(xiàn)成‘屬性’，而是對它來說總是去存在的種種可能方式，并且僅此而已。這個存在者的一切‘如此存在’首先就是存在本身。因此我們用‘此在’這個名稱來指這個存在者，并不表示它是什么（如桌子、椅子、樹），而是[表達它怎樣去是]，表達其存在”
在你所引的話里，這句話是最費解的，目前我尚沒有一個確切的認識姑且存疑。
第三句，“對存在的領(lǐng)會本身就是此在的存在的規(guī)定”其實，能說出這樣的話來表明海氏確實有其高明之處。由于此在必然要嫁接在存在之上，因此此在必須能夠找到這樣一個合適的接口。遺憾的是，海氏指出了這一點卻并沒有找到存在領(lǐng)會存在的方法。其實，此在對存在的領(lǐng)會，首先是一種并不為我們的意識所確知的生理學(xué)意義上的領(lǐng)會
。在我看來，這種領(lǐng)會包括生理學(xué)意義上的“測量”、“預(yù)測”以及最終利用線粒體發(fā)動所提供能量系統(tǒng)進而實現(xiàn)“使某處有某物”，從而而獲得了其生存。這種領(lǐng)會所構(gòu)成的，是對此在“存在”的規(guī)定。注意，加引號的存在在這句話里是動詞。
第四句，“此在包含有一種先于存在論的存在”請注意，此在先于的是存在論而不是存在本身。在前面的貼子中我已經(jīng)指出，此在在出發(fā)追問存在之前，已經(jīng)是“生存”了。這種生存本質(zhì)上就是前一段所講的對存在的先行領(lǐng)會。這一句所說的先于就是這種“領(lǐng)會”，或不是先于存在本身喲。
我已經(jīng)說過，此在對于存在的追問，其邏輯的起點是由加速度所提供的“變形”。因為只有在這個邏輯前提之下，一些事物才可以從自身出發(fā)再回到自身，此在才有可能獲得其生存所必須的閉合的自因。而存在本身與加速度之間尚隔著速度、質(zhì)點這兩層邏輯關(guān)系。但此在只能由此上溯到存在。
第四句“此在比一切其他存在者存在在存在論上都更為優(yōu)先”好象不需要再解釋什么了。海氏的意思不過是說，在存在論問題上，我們要比一支桌子或一臺電腦更優(yōu)先。
人類理性具有此種特殊運命，即在其所有知識之一門類中，為種種問題所困，此等問題以其為理性自身之本質(zhì)所加之于其自身者，故不能置之不顧，但又因其超越理性所有之一切能力，故又不能解答之也。
理性如是所陷入之煩困，非由理性本身之過誤。理性初以“唯能運用原理于經(jīng)驗過程，同時經(jīng)驗充分證明理性使用此等原理之為正當者”一類原理開始。以此等原理之助，理性窮溯(蓋此亦由理性本質(zhì)所規(guī)定者)事物更高更遠之條件，惟立即自悟以此種方法進行則問題永無盡期，理性之事業(yè)，勢必無完成之日；乃迫不得已求之于“超越一切可能之經(jīng)驗的使用且又似不能拒斥即常人亦易于接授”之原理。但由此種進程，則人類理性實陷入黑暗及矛盾之境；斯時理性固推測此等黑暗及矛盾，必起于某種隱藏之誤謬，但不能發(fā)見之。蓋因其所使用之原理，超越經(jīng)驗之限界，已不受經(jīng)驗之檢討。此等論爭無已之戰(zhàn)場即名為玄學(xué)?！都兇饫硇耘小匪{公武版
理性是什么？拉普拉斯勛爵曾經(jīng)試圖用牛頓的理性預(yù)言一切的過去與未來，但他的相想最終所落下的不過是笑柄。
在許多人看來，理性是一坐宏偉的大廈，然而，海森堡不確定性原理最終宣稱，由于建造這一座大廈的每一塊基石都不可靠，這座大廈是不是存在也成了問題。
當然，如果我們愿意，只是輕輕一躍，就可以將測量誤差跳過（順便說一句，我們之所以能夠活著所借的也不過是這輕輕的一躍），然而，左顧右盼之后，如果我們再談到理性，也許會帶著一絲靦顏。不是我們的無能，只是我們的運命。
一錯皆錯。
先搞懂physica是什么再來說話吧。
一錯皆錯。
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呵呵 dokomo說的有點意思
個人感覺主貼是:純引用+亂領(lǐng)會:)
(隨便說說)
主樓文章試圖捍衛(wèi)自然科學(xué)的某種科學(xué)探索必不可少的精神，如果從現(xiàn)有的、占大多數(shù)人對“哲學(xué)”定義的觀念上做文章，在哲學(xué)“關(guān)于自然科學(xué)普遍規(guī)律的概括和總結(jié)”上做文章，會更省事些，會對現(xiàn)實社會更有益些，你看呢？
樓主論時間的長文看了一點有些意思。樓主此帖似未全解海德格爾《存在與時間》所論的生存哲學(xué)。后期海德格爾早已舍棄了生存哲學(xué)，樓主卻似停留在“我思故我在”的基石上。用“測量”來消解形而上學(xué)，遠不如海德格爾的“撇開兩造思純關(guān)系”來得精辟。此外，緊扣中文的“形”來解亞理士多德的“后(超)物理學(xué)”也是不得要領(lǐng)的。
慚愧的很，《存在與時間》實在是過于晦澀難懂，所以從來沒有通讀過。所以寫這個文章總是有些勉強的。
但總的來說，我對海德格爾的一些基本觀點是認同的。所不同的是，我更愿意以一種大家都可以接受的方法來闡述我的觀點。我不希望我的觀點具有任何岐義性，也不需要別人做過多的解釋。
至于您說我緊扣中文的“形”來理解形而上學(xué)，其實我沒有任何想理解形而上學(xué)的意思。我只是想說明世界是如何展示在我們面前的。需要指出的是，我沒有受過任何的哲學(xué)或者物理學(xué)的專業(yè)訓(xùn)練，所以有時候出點錯我想也沒有什么。不需要顧及面子嘛。
但是我愿意和人討論。不為別的，只是喜歡。
