原標(biāo)題：《鄧洪波：岳麓書院屈子祠的創(chuàng)建及其文化意義》
岳麓書院屈子祠（資料圖）
一、岳麓書院屈子祠的創(chuàng)建
創(chuàng)建祠宇，祭祀先賢先儒，用以樹立典型，對生徒進(jìn)行教育，達(dá)到勸戒規(guī)勵(lì)，見賢思齊的目的，是書院普遍采用的一種教育形式。岳麓書院創(chuàng)建伊始，即設(shè)俎豆，奉祀孔子。南宋設(shè)諸先生祠，打破孔子獨(dú)坐岳麓祭壇的局面，開始經(jīng)營自己獨(dú)立于官學(xué)的祭祀系統(tǒng)，歷元而明，及至清康乾盛世，數(shù)百年間，書院先后建有諸賢祠、崇道祠(朱張祠)、六君子堂、道鄉(xiāng)祠、禮殿、宣圣殿、文廟、四箴亭、文昌閣、魁星樓等祠廟。據(jù)《岳麓書院續(xù)志》卷一《公襄祀典呈詞》記載，“設(shè)祭凡十五處”，奉祀數(shù)十人之多。這些祠宇廟堂，按其內(nèi)容性質(zhì)，可以歸為反映岳麓學(xué)術(shù)風(fēng)尚與追求的崇道型、表彰建設(shè)書院功臣的崇教型、樹立典型感化諸生的教化型、激勵(lì)向上的勵(lì)志型等幾種類型。具體情況，詳見筆者所作《岳麓書院祭祀述略》，此不贅言。在岳麓書院眾多的受祀者中，我們找不到屈原的名字，這就是嘉慶以前的情形。
屈原（公元前340–前278），名平。楚懷王時(shí)任左徒，參議政事，主張改革，受到上官大夫、令尹子蘭為代表的保守派排斥，貶為三閭大夫，流放漢北。楚頃襄王時(shí)，再流江南。環(huán)洞庭一湖皆有其足跡，浩浩沅湘亦留其身影，《涉江》、《漁父》、《懷沙》、《招魂》等名篇皆成于此時(shí)。即此后世所謂“屈原放逐，乃著《離騷》”，其“竭忠盡智以事其君”的忠誠，“舉世混濁而我獨(dú)清，眾人皆醉而我獨(dú)醒”的憂懷傷痛，皆見諸辭賦之中。楚頃襄王二十二年(公元前278年)五月初五日，因聞楚國首都郢都城被秦兵攻破，自覺報(bào)國無門，乃懷石自沉于汨羅江。其后數(shù)百年，到漢文帝時(shí)期，洛陽人賈誼(公元前200-前168年)以太中大夫貶為長沙王太傅，渡湘江，作賦以吊屈原，感嘆“逢時(shí)不祥”。因其際遇相類，司馬遷《史記》遂有《屈原賈生列傳》。此后，湖南就有屈賈之鄉(xiāng)的說法。
岳麓書院屈子祠（資料圖）
先賢先儒存神過化之地，即建祠設(shè)祭，是自古形成的一個(gè)原則。因此，屈賈二人長期以來就享受湘人膜拜。據(jù)光緒《湖南通志》記載，湘省在嘉慶以前，有供奉屈原的屈子祠、屈左徒祠、三閭大夫祠、三閭廟、三閭大夫廟等祠宇九處：它們是平江縣天岳書院的屈子祠，原名三閭廟，創(chuàng)建于明正德年間；巴陵縣新墻市相公山的屈左徒廟，又叫三閭大夫廟，相傳其地為屈原故宅，蓋屈原被逐，嘗寓居于此，是除汨羅屈子祠之外最重要的一處屈原遺跡（以上見卷76、34）；衡陽縣的屈左徒祠，又名娑羅廟（卷75）；武陵縣的屈左徒祠；澧洲的屈左徒祠；黔陽縣的三閭大夫祠；桂東縣的三閭大夫祠（以上見卷77）；湘陰縣汨羅（今屬汨羅市）的屈子祠，始建于漢代，又叫汨羅廟、屈原廟、昭靈侯廟、三閭廟、三閭大夫祠、三閭祠，歷代香火不斷，北宋祥符年間曾改稱汨羅書院；湘陰縣城的屈子行祠（卷68、74）。供奉賈誼的亦有湘鄉(xiāng)、長沙的賈太傅祠幾處，而以長沙城內(nèi)的最為有名，它以賈誼故宅為依托，歷史悠久。但具體到省城長沙，則清代嘉慶以前還沒有屈原專祠，屈子木主僅附于城內(nèi)賈太傅祠中，這與湖南屈賈之鄉(xiāng)的稱謂顯然不相稱。
岳麓書院內(nèi)景（資料圖）
嘉慶元年(公元1796年)，甘肅武威人張翙，權(quán)知長沙府，認(rèn)為“廟祀闕如”，屈子忠魂難歸，大有不妥，遂與湖南學(xué)政直隸大興(今屬北京)人范鏊、岳麓書院山長羅典相商，創(chuàng)建屈子祠于岳麓書院，并作《建修屈子祠記》，詳敘其創(chuàng)建緣由，其稱：
屈子以忠而放遂，憔悴憂郁，沉于汨羅以死。夫人而悲其志矣。余往守彝陵，屬車過秭歸，訪屈子宅，墟矣，而女媭女廟、搗衣石，土人猶能言之。故屈子血食，彝陵有焉。顧汨羅在長沙湘陰之間，而廟祀闕如，豈魂兮歸來獨(dú)不問諸水濱乎?而訪諸都人士，則附其主于賈太傅祠。夫賈生之才與遇雖仿佛屈子，而前后相殊絕，瓣香而尸視之，當(dāng)先楚后漢，躋洛陽而祧湘，烏可乎?爰謀之范學(xué)使叔度及郡紳羅鴻臚慎齋兩先生，倡議建祠。卜于衡岳之麓，近講院，辟隟壤，分廩餼官俸之入，得約三千金，慎齋先生躬督其事，鳩工庀材，經(jīng)始于丙辰之季冬，越明年又六月告成。殿宇巍然，神靈以妥。從此，衡山、湘水雖婦孺漁樵，亦搴香草，思美人矣!豈獨(dú)執(zhí)經(jīng)髦士有所觀感而興起哉!
屈子祠(資料圖)
湖南作為“屈子《離騷》故地”，省城創(chuàng)建專祠奉祀，得到了巡撫、學(xué)政以及藩臬監(jiān)司諸大僚的贊許與支持，如巡撫姜晟就“深嘉此舉有合古人鄉(xiāng)于教化，興于行誼之意，而又為之經(jīng)其久遠(yuǎn)”，倡導(dǎo)下屬官僚捐資，共得一千金，購買田地，作為屈子祠祭田，以為“將來修補(bǔ)及香火之資”。據(jù)《岳麓書院續(xù)志》卷一《廟祀》、《田額》記載，屈子祠祭田有十石，在瓦店鋪，契約存長沙府署，糧載善化縣七都麓字二區(qū)，議定佃規(guī)銀一百兩，“歲收租壹百石，園租雜稅有差，招僧主持香火，并為每歲修補(bǔ)之計(jì)”，這是典型的專款專用。僧人主持祠中香火，歲修經(jīng)費(fèi)皆有著落，正常情況下，這些就足以保證祠宇的正常運(yùn)作。當(dāng)然，遇上天災(zāi)人禍也會有例外，如咸豐二年(公元1852年)太平天國一役之后，住持僧維岳就將祭田碑記打碎，想乘機(jī)侵占祭田，到同治元年(公元1862年)發(fā)現(xiàn)，撤換住持僧人，補(bǔ)刻碑記，才制止了祭田的流失。
岳麓書院屈子祠（資料圖）
屈子祠，又作屈公祠?！肮迸c“子”一樣，都是長沙人尊稱賢哲的用字，但略嫌土氣，故嘉慶六年(公元1801年)，無錫人秦瀛任湖南按察使(俗稱臬臺)時(shí)就以“屈公稱謂不典”，改題門額為三閭大夫廟，并在補(bǔ)刻學(xué)政范鏊的《屈子祠祭田記》時(shí)，將文內(nèi)“屈子祠”也改作“三閭大夫祠”。因此，《岳麓書院續(xù)志》中，屈子祠多有稱三閭大夫祠者。但秦瀛及其改名之舉，后來多次受到山長歐陽厚均的尖銳批評，此中涉及到價(jià)值觀念的不同，透顯湖湘與江浙地域文化的差異，以下當(dāng)作論述，此不贅言。
屈子祠三楹，位于書院之北，依山向南。其地相傳為古道林寺。乾隆五十七年(公元1792年)，湖廣總督畢沅與湖南學(xué)政張姚成曾一同定作增建瀛仙書院(一作瀛洲書院)的基址，但格于部議，書院沒有建成，后來以其址建作屈子祠。祠左為賈太傅祠，附理學(xué)祖師周敦頤木主。祠右為李中丞祠，奉祀巡撫李發(fā)甲，附以丁思孔、李湖、陸耀、陳宏謀等清代有功于書院建設(shè)的巡撫。此三祠皆為知府張翙創(chuàng)建。后來在李中丞祠左右又創(chuàng)建了山長羅典、歐陽厚均的專祠，以其同居屈子祠之右，故又有右三祠之稱。
屈子祠創(chuàng)建，迄今二百余年，因有祭田作經(jīng)濟(jì)保障，又招募僧人住持，前期一直香火旺盛，但后期有類屈子命運(yùn)，多有災(zāi)難。先是咸豐二年(公元1852年)，祠宇遭遇兵毀，祭田險(xiǎn)被住持僧侵占，十年之后(公元1862年)始得復(fù)原。再者于1938年慘遭日本侵略軍飛機(jī)轟炸，院宇漸廢，忠魂失所，且至今六十余年過去，廟祀仍復(fù)闕如。是當(dāng)年張翙“魂兮歸來獨(dú)不問諸水濱”之慚，再現(xiàn)于今日。面對先賢，豈不愧哉，豈不愧哉!遑論“鄉(xiāng)于教化，興于行誼”之古意，尚待搴香草而思美人之漁樵，抑或執(zhí)經(jīng)問業(yè)諸髦士，執(zhí)政經(jīng)世之諸君!
岳麓書院屈子祠（資料圖）
二、岳麓書院屈子祠的文化意義
岳麓書院創(chuàng)建屈子祠，有著雙重的文化意涵。第一重是直接的，其核心是倡導(dǎo)忠諍愛國的優(yōu)良傳統(tǒng)，并將其上溯于楚國與西漢，使其根深而祈葉茂。第二重是間接的，由修屈子祠時(shí)附建賈太傅祠中之從祀周敦頤引發(fā)爭議而來，其核心是學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，隱含漢宋矛盾，其趨向是排斥漢學(xué)崇尚宋學(xué)，由朱張而上溯于濂溪，最終確立湖南學(xué)術(shù)道統(tǒng)。
岳麓書院倡導(dǎo)愛國主義傳統(tǒng)，由來已久，其明顯標(biāo)志是南宋乾道年間，張栻筑道鄉(xiāng)臺紀(jì)念北宋諍臣鄒浩，朱熹題額，以示“仰止之思”。鄒浩字志完，自號道鄉(xiāng)居士，宋晉陵人。嘗從程頤講學(xué)，以道學(xué)行誼稱于世。北宋哲宗時(shí)任“右正言”，直諫而“以言事落職”?；兆诩次缓螅制鹩脼椤爸袝崛恕?，因與蔡京不合，引起蔡的忌恨。后蔡京當(dāng)政，于崇寧二年（公元1103年）將其貶為衡州通判。途經(jīng)長沙，潭州知州溫益，趨炎附勢，不僅不以禮相待，反下逐客令，鄒只得冒雨渡江投宿于岳麓山。山僧列炬相迎，士人則擬請講學(xué)，其冷暖大別。溫益得知此訊，害怕蔡京怪罪，丟了烏紗帽，竟令人帶兵連夜出城，強(qiáng)逼鄒浩登船“凌風(fēng)絕江而去”。這樣的忠諍之士，這樣的權(quán)奸之臣，這樣的附勢小人，皆是教育生徒的絕妙教材。非常明顯，張栻朱熹之筑臺，非徒“示仰止之思”以為紀(jì)念，其深意則在“發(fā)人感憤”，塑造諸生高尚人格。
屈原碑林（資料圖）
明代因沿朱張之意，于萬歷四十四年（公元1616年）由道鄉(xiāng)先生十八世孫湖南學(xué)道鄒志隆等“構(gòu)宇三楹，中設(shè)一木主，神有依也；左橫列道鄉(xiāng)臺碑，舊可仍也；右橫列道鄉(xiāng)臺記碑，事足征也”，又置田四百畝，令僧人本空收租住持，以奉祀事。這是正式以祭祀形式倡導(dǎo)正氣，教育諸生的開始。此后，由臺而祠，道鄉(xiāng)香火歷數(shù)百年而不滅，既寄托后人敬仰之思，更標(biāo)示著岳麓倡導(dǎo)忠諍愛國的不朽傳統(tǒng)。惜乎祠臺今已蕩然不存，遺址雖可尋訪，但“道鄉(xiāng)”改作“稻香”，此“稻”已非彼“道”也，尤可哀哉！建議當(dāng)政恢復(fù)舊名，用以教育在校諸生。
與鄒道鄉(xiāng)其事相若，其志趣相類，而又都曾涉足岳麓講學(xué)者，尚有明代王守仁、鄒元標(biāo)二位，他們都曾被樹為教育諸生，磨勵(lì)品行的榜樣，如清康熙年間趙寧《新修岳麓書院志》卷三《列傳》中，就有《遷謫三公傳》，并載三人事跡，于其學(xué)問道德再三致意，而尤重其“忠直震于天下”之舉。
由此可見，當(dāng)年的書院建設(shè)者們對于固有的教育資源作了充分的利用。但也非常明顯，是否涉足岳麓是能否進(jìn)入書院祠宇的一個(gè)重要參數(shù)，也就是說先賢存神過化之“地”是指岳麓書院這一特定之“地”，范圍很小，再怎么樣，溯源而上只能到北宋為止，這不能不嚴(yán)重影響教育資源的開發(fā)。屈子祠的創(chuàng)建，打破了這種限制，它緣出于“湖地”的認(rèn)同，由岳麓而及湖南，其視野和胸襟已然開闊，歷史的根基也更加久遠(yuǎn)和深入，其意義不僅僅在于增加了新的教育資源，也不僅僅在于書院自我提升，自覺擔(dān)當(dāng)起全省文化建設(shè)的責(zé)任，而在于它最終確立起了以屈賈為代表的忠諍愛國思想在湖湘文化中的源頭地位。從此，在岳麓書院這一湖南最高學(xué)術(shù)與教育中心的神殿，就成為一種區(qū)域性文化的象征，而具有更為廣泛的代表性，此則正是張翙“從此，衡山湘水雖婦孺漁樵，亦搴香草，思美人矣，豈獨(dú)執(zhí)經(jīng)髦士有所觀感而興起”之說的意義所在。
在岳麓書院建屈子專祠，一個(gè)最直接的動因是屈原神位附于賈太傅祠中，這種先漢后楚的顛倒，張翙認(rèn)為大為不妥。“賈傅恩殊楚放臣，吟騷投賦總酸辛”，畢竟“賈生之才與遇”“仿佛屈子”，因此，創(chuàng)建屈子祠的同時(shí)，就另建了賈太傅祠，形成屈賈分開并列的局面。不知出于何種考慮，賈祠中附有理學(xué)開山祖周敦頤的神位。爭議由此而起。
岳麓書院內(nèi)景（資料圖）
嘉慶六年（公元1801年），無錫人秦瀛任湖南按察使，參予書院管理，他先是以屈公祠名不典雅，而改題為三閭大夫廟，在賈太傅祠中增設(shè)屈原弟子宋玉、景差、唐勒等人木主，繼又以周敦頤未曾到過岳麓，而司馬遷則“曾至楚，有《吊屈賦》可考”為由，將周在賈祠中的木主刓削，改題為“漢大夫司馬遷”。周敦頤是湖南道州人，被理學(xué)家尊為祖師，南宋時(shí)期開始人們就自覺地將其引為湖湘學(xué)統(tǒng)之源始，地位崇隆，由濂溪而朱張，視為正統(tǒng)。今秦瀛為成全屈原之系列而將周之木主刓削改題，初衷未必不好，但他不察周之影響，無視周的地位，其實(shí)則得罪湖湘，甚至引起怨恨。最明顯的例證是，主持岳麓書院長達(dá)二十七年之久的歐陽厚均在編纂《岳麓詩文鈔》時(shí)，多次以案語形式，譏諷秦瀛這位秉臬楚南的高官為“通人”。嘉慶末年，他作《移建濂溪祠碑記》，也對此提出了尖銳的批評，其稱：
岳麓舊無濂溪周子專祠。嘉慶初年，吾師羅慎齋夫子掌教時(shí)，倡建屈公祠于山之隅，落成后，以其左為賈太傅祠，附周子木主于其內(nèi)。每朔望釋菜，春秋丁祭，大成殿禮成，率諸生躬詣祠內(nèi)行禮，歲以為常。厥后，有通人秉臬吾楚，以屈公稱謂不典，易其額為“三閭大夫”，于賈傅祠內(nèi)增設(shè)左徒弟子宋玉、景差、唐勒等主。復(fù)以周子未聞一至岳麓，乃即其主刓削之，改題為漢大夫司馬遷，加丹漆焉。謂遷曾至楚，有《吊屈賦》可考也。近日遂有以漢侍中王逸嘗注《離騷》，復(fù)增其主于祠內(nèi)者。夫注《離騷》者前后數(shù)十家，往哲名流，指不勝屈，安得人人而祠之，此其不待辨者也。至以濂溪未至岳麓而削其主易其名如腐遷者，奚堪與大儒相頡頏耶？且如宋玉、唐勒、景差人品，更不足論，亦嘗涉足至吾楚之地耶？濂溪楚人，以鄉(xiāng)人祀其鄉(xiāng)先生，何地不宜？乃黜濂溪而祀諸子，通人固是耶？嘉慶壬申（十七，公元1812年）袁峴岡侍講為院長，始建專祠于書院內(nèi)，特祀濂溪周子。
岳麓書院內(nèi)景（資料圖）
連續(xù)幾個(gè)質(zhì)疑，可以看出對于“黜濂溪而祀諸子”的不滿，進(jìn)而是懷疑左徒弟子的人品，甚至對于慘遭宮刑的太史公缺少最起碼的同情而稱之為“腐遷”，我們明顯感到其不滿已燃燒成怒火，幾乎到了喪失理智的程度。既然如此，那么，為秦按察使從屈賈系列祠宇中排擠出來的周敦頤創(chuàng)建專祠就成了唯一的理所當(dāng)然的選擇。
新的濂溪祠，位于供奉朱熹、張栻崇道祠之南，按照傳統(tǒng)禮儀，乃居下手之位。因此，到嘉慶二十五年（公元1820年）巡撫李堯棟到書院視察時(shí)，就有“周視祠宇，以濂溪之有專祠，禮固宜之，惟祠在朱張兩夫子之右，位置尚為不協(xié)”的批評。于是，山長歐陽厚均率諸生“請移于上”，位置則在奉供其學(xué)生程顥、程頤的四箴亭上手，舊祠則改題為紀(jì)念歷代有功于書院建設(shè)者的六君子堂。經(jīng)此遷移，院中祠宇的位置變得儼然有序，由周敦頤而二程，由二程而朱張，正是湖湘學(xué)派發(fā)展的一個(gè)清晰脈絡(luò)。這樣，湖湘文化的學(xué)術(shù)道統(tǒng)就以祠宇的形式生動而形象地呈現(xiàn)在世人面前了。
*本文原載《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會科學(xué)版）2002年9月第5期
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