QQ群講座稿003：《論語·學(xué)而》003（2015.02.10）
【特此說明：年前《論語》只講此一次，年后正月十一日繼續(xù)《詩經(jīng)》講座，正月十三日繼續(xù)《論語》講座。感謝長期以來，各位群友、管理員、群主的支持和參與！預(yù)祝大家新春吉祥如意！闔家安康！】
【群友好！今有128個群共學(xué)《論語》。禮聞來學(xué)，不聞往教；此為君子之道，非小人之說，因此，應(yīng)邀方來，不喜則去；愿學(xué)者來，不愿者避。非欲為師，但愿共學(xué)。使用文言作解，為使共學(xué)朋友將來能自己讀懂經(jīng)典注解。本次文稿已發(fā)到我空間日志（QQ號：121893048?！?br>【群友有問，發(fā)我小窗，講座后逐一作答，群中不做任何答復(fù)。不再接受其他群邀請，若有愿共學(xué)者，請自行安排轉(zhuǎn)帖，可收集提問，發(fā)給我個人。文稿可到我“空間日志”復(fù)制。不爭論，不辯論，不閑聊；有問題，請直接說明，不要僅僅打招呼。無禮不答。沒人聽的群，歡迎退出?！?br>⒈４曾（zeng1 音增）子曰：“吾日三省（xing3 音腥）吾身：為（wei4 音位）人謀而不忠乎？與（yu3 音羽）朋友交而不信乎？傳（chuan2 音船）不習(xí)乎？”
【1】曾子者，孔子弟子，孔門四圣之宗圣，諱參（音申），字子輿，人尊稱之為曾子。曾子之父諱點(diǎn)，字子皙（音息）。曾子學(xué)于孔子，傳于述圣子思子，子思子傳于亞圣孟子。由此可知，四圣之中，復(fù)圣顏?zhàn)訜o著述，而曾子為一圣，述圣及亞圣皆出曾子所傳。
《大學(xué)》為初學(xué)進(jìn)德之次序，《孝經(jīng)》為先王所傳之大德要道，皆曾子親傳；《中庸》為孔門所傳之心法，乃子思子所傳，而子思子又受學(xué)于曾子，由此可知，《中庸》亦當(dāng)為曾子所傳。孟子受學(xué)于子思子，則曾子為孟子之師祖，孟子所學(xué)亦可謂曾子之再傳。
《論語》有夫子獨(dú)謂曾子“吾道一以貫之”。是故宗圣為傳之正宗。謝氏曰：“諸子之學(xué)，皆出于圣人，其后愈遠(yuǎn)而愈失其真。獨(dú)曾子之學(xué)，專用心于內(nèi)，故傳之無弊，觀于子思孟子可見矣。惜乎！其嘉言善行，不盡傳于世也。其幸存而未泯者，學(xué)者其可不盡心乎！”
就學(xué)于圣人，所學(xué)為圣賢君子之道，若不切己，而或半信半疑，或旁觀評判，或鑒賞把玩，皆非為學(xué)之道。此章乃是曾子所傳自我省察功夫。“吾”字，乃曾子自謂。善學(xué)者，見賢思齊焉，見圣人之言而知敬畏。曾子如此，善學(xué)者當(dāng)以此自勉。
“日”謂“每日”?！叭闭撸^“忠、信、習(xí)”三者。《說文解字》曰：“省，視也。從眉省，從屮（che4 音徹）?！?，通識也?！倍斡癫孟壬唬骸笆≌撸煲?。察者，覈（同核）也。漢禁中謂之省中。（顏）師古曰：‘言入此中者皆當(dāng)察視，不可妄也?！?br>“吾身”者，謂曾子所省者，自身之心與自身之行，非以此評判他人。以“忠信習(xí)”責(zé)己，是修德之道，不以責(zé)己，而以責(zé)人，非修德之道也。朱子曰：“曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學(xué)之本矣?！?br>學(xué)習(xí)君子之道者，須先立志于君子之道。有志而弗行，行而不能誠篤，則是空言，且必不恒久?！熬觿?wù)本”，而“為學(xué)之本”則在于如此自省其身。真一道子先生嘗謂予曰：“人或急于求無為，而不知初必有為，而后可無為?！庇衷唬骸敖裰畬W(xué)儒講儒者眾矣，惜乎行者寥寥?！?br>省察是事后之事，一日將過則省察自身當(dāng)日之言行。一年將過則省察當(dāng)年之言行。省察之后，必“有則改之，無則加勉”，然后能漸改過而自新、漸趨于完善。若不省察，則難免原地踏步或重復(fù)錯誤；若知過不改，則如身穿污衣而不換洗。
事后省察固然重要，更為重要者，在于事先之學(xué)習(xí)與修養(yǎng)，在于做事之時忠誠而無所懈怠。忠誠而午所懈怠，尚且難免有差謬錯誤，自欺欺人、得過且過、應(yīng)付公事，則終究不能成器。至若妄言妄行，則必自誤誤人。人生一世，永無回頭之時。
【2】“為人謀”者，為他人出謀劃策之謂也。程伊川先生曰：“盡己之謂忠，以實(shí)之謂信?！背堂鞯老壬唬骸鞍l(fā)己自盡為忠，循物無違為信。”船山先生曰：“二程先生之語，乃以顯忠信之德，實(shí)實(shí)指出個下手處，非以之而釋忠信也?！?br>何謂“盡己”？“己”，由人之心而言?！墩f文解字》曰：“己，中宮也。”太極圖之“中宮”在于陰陽之中線，國之“中宮”在于京城，人身之“中宮”在于心?！氨M己”亦即“發(fā)己自盡”，亦即發(fā)心既誠且正，能盡自身誠正之心。
“為人謀”如何可謂“忠”？即在為他人出謀劃策之時，能盡自身誠正之心，無虛無枉，不顯不藏，方謂之忠。君子為人謀劃，視他人之事如己之事，不為討好人而巧言誘惑，不因擔(dān)心人不接受而偏離正心，不怕因擔(dān)當(dāng)責(zé)任而有所保留。
若釋“忠”字之義，則可參《說文解字》?！爸?，敬也。從心，中聲?！本凑撸棺约翰桓移埱?；“從心”，則必發(fā)乎心；“中聲”，則發(fā)心必合于禮義而無偏。是故“忠”必是己心所發(fā)，非有求便可得，更非強(qiáng)迫所可得。若非誠心則非忠，若非正心則非君子。
【3
】“與朋友交”者，謂所交者為同門同志者，當(dāng)此之時，己必有信。所謂“以實(shí)之謂信”，程明道先生再解“以實(shí)”為“循物無違”?！靶拧币浴罢\”為本。此不言“誠”而言“實(shí)”，謂無虛無妄?！把铩闭?，因循事物之理；“無違”者，無所違逆于事物之理。
理者，于物則謂之理，于人則謂之禮。君子“與朋友交”，待人則以禮，處事則不違其理。他人或有不誠不實(shí)之時，而君子與朋友，必責(zé)己心之誠且實(shí)，利害當(dāng)前則必以禮義?；蛴幸稍唬骸八瞬徽\實(shí)，己寧受欺乎？他人無禮，己亦禮之乎？”
有此一疑，則已是“喻于利”；再者，既是“與朋友交”，若“喻于利”，豈能算是朋友？《大學(xué)》有言曰：“與國人交，止于信?！庇纱硕?，則國人之間亦須有信，而不止于朋友之間。然則朋友之外可無信乎？國人之外可無信乎？
天下大同，在于天下之人無不信。然而，天下之信須本于國人之信，國人之信須本于朋友之信，朋友之信須本于己身之誠而可信。己身之可信，其本在于誠。有誠未必人人信之，無誠則必不可信。明乎此，則以上之疑或可解。
【4】師授予弟子，謂之傳；弟子受之于師，此謂所傳?！皞鞑涣?xí)乎”之“傳”，所重在于師之所授。師既授之，弟子是否受之，在于弟子。身居弟子之位，于師所傳不聽不信，不足以謂之弟子；半信半疑，不成其為弟子；聽之信之而不習(xí)，亦即華而不實(shí)。
曾子何以不由“學(xué)”與“成”而言，而由“習(xí)”而言？在“學(xué)”與“成”之間，“習(xí)”為中介。朱子曰：“習(xí)，謂熟之于己?！甭勚趲熣撸恰笆熘诩骸眲t不能成。弟子之成，師之所望也；師之所望，弟子不敢不盡心竭力也。
荀子曰：“君子生非異也，善假于物也?！贝搜皂毶魉济鞅?。弟子就學(xué)于師，非假借于師也；假借于師，則以師為工具，如此則必失為弟子之道。李斯、韓非學(xué)于荀子，而終違荀子之教，豈非必然？君子之學(xué)，傳承道義，輔以成仁，非為成其私名私利也。
荀子又曰：“青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。”此言可出于為師之口，而不可存之于弟子之心。顏曾思孟四圣，就學(xué)于孔子，所學(xué)所習(xí)者，道也；所志所成者，德也。“習(xí)”師之所“傳”，成己之德以使言行合于道也。“習(xí)”由行而言，“學(xué)”而不“習(xí)”，無以成“行”。
何晏先生解“傳不習(xí)乎”為“言凡所傳之事，得無素不講習(xí)而傳之”，是以“習(xí)”為“講習(xí)”，即“探究熟習(xí)”，卻又憑空增加“傳之”二字。然而，其可取者，在于可以此自警：所學(xué)未深究以自明，所學(xué)未自行，如此即欲“傳道”、“教學(xué)”，雖是好心，卻難免“妄傳”。
【5】曾子之言，不徑言“為人謀則忠，與朋友交則信，傳則習(xí)之”，如此徑言則是告誡他人之語，而非自省之言?！洞髮W(xué)》中曰：“有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人?！痹又允?，亦即善則“有諸己”、惡則“無諸己”。尹氏曰：“曾子守約，故動必求諸身?！?br>曾子之自省，非待有過有誤而后反省，而是先盡心于“忠、信、習(xí)”，如此省察，唯恐有所欠缺遺漏而已。曾子之修身謹(jǐn)嚴(yán)，由此可見。吾儕讀曾子此言，若止于贊嘆曾子，而不“學(xué)而時習(xí)之”、“見賢思齊焉”，雖讀之而猶若未讀。
程子曰：“今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀。”若所學(xué)止于口耳之間，而不能融入于心，不能落實(shí)于言行，縱能背誦《十三經(jīng)》全文，縱然著作等身，又何所益哉？
經(jīng)典之言，無所茍且，讀者不宜輕輕放過。曾子所言“忠、信、習(xí)”，三者之序亦不可輕輕放過。朱子曰：“三者之序，則又以忠信為傳習(xí)之本也。”或言“忠恕”、“忠信”，或言“忠誠”、“忠貞”，無不以“忠”為首。
雖是為人而謀，忠則在吾；忠與不忠，均由吾定。智與能有高下之分，有忠則能盡其智能，且能不違正道。忠，德也，有德而后，其信則有本，有本則其信可恒久；有德而后，弟子可以誠心承師之教、習(xí)師之傳、成德達(dá)道。
⒈５子曰：“道（dao4 音到）千乘（sheng4 音剩）之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！?br>【1】前四章，皆修身之事，此章忽而論治國之大法。治國固然需以律法、制度，而律法、制度之制訂、執(zhí)行，皆需人以為之。君子誠意正心以修身，而以此齊家、治國、平天下，是道援天下，是行其義。圣人在天子之位，則必是王；在天子之位者能行王道，則必是圣人。
“道千乘之國”之“道”，“治理”之義也。治理之法，在于政教。政教者，政令與教化也。是故馬融先生曰：“道，謂為之政教?！彼^“為之政教”，意謂制訂、頒行政令與教化。“千乘之國”，或曰方圓三百余里，或曰方圓百里，戰(zhàn)車有千輛，大國也。
國有大小，而治國之道無大小。孟子嘗引孔子之言曰：“道二，仁與不仁而已?！比收?，正道也；不仁者，邪道也。人亦有二，君子與小人而已。君子之至，圣人也；小人之至，奸惡也。圣賢君子治國，必以正道。正道之法，在于“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！?/p>
【2】包咸先生曰：“為國者，舉事必敬慎，與民必誠信?！贝四私狻熬词露拧敝Z?！盀閲摺保^治國之人。關(guān)乎國民之事，不可不敬，不可不慎。待民之心，不可不誠，不可不信。朱子曰：“敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信于民也?！?br>何謂“主一無適”？一心一意、無所分心。此為“敬”之本。有“一心一意”為其“主”，則可統(tǒng)攝眾事而不偏，不為外事外物而分心，則是守護(hù)此“主”而不離。由“敬”字之象而言，則為不使茍且。此為由“行”而立字。“主一”則不偏，“無適”則無茍且。
治國者敬其事，則缺失可少見。須知，治國者之失誤若差之毫厘，治國時則或許謬之千里，豈可有絲毫不敬哉？治國者無誠于民，則不信于民。上下異心，非惟國不可治，且是亡國之路。須知，國亡必有國民之傷亡隨之。
【3】包咸先生曰：“節(jié)用，不奢侈。國以民為本，故愛養(yǎng)之?！贝四私狻肮?jié)用而愛人”之語。朱子曰：“蓋侈用則傷財，傷財必至于害民。故愛民必先于節(jié)用?！鄙碳q象箸箕子憂，酒池肉林殷商滅。君臣奢侈則害民，全民奢侈則傷性害物。是故節(jié)用亦是愛人，愛人則不止于節(jié)用。
夫子曰：“仁者愛人。”此言“愛人”，非曰“愛民”?！皭勖瘛闭?，君也；“愛人”者，君子也?！懊瘛庇袊?，“人”無國界。然而，“人”雖無國界，亦須“推己及人”。佛教道教，教也，不論國界；儒，亦政亦教，既須愛民，亦須愛人。
【4】包咸先生曰：“作事使民，必以其時，不妨奪農(nóng)務(wù)?！贝四私狻笆姑褚詴r”之語。治國者必有使役其民之時，國必有君臣民，必有勞心、勞力之分。勞心者愛其民，勞力者方可安寧；勞心者虐其民，則是自取敗亡之道。
朱子曰：“時，謂農(nóng)隙之時。”此解甚為寬泛，不若“農(nóng)閑之時”。“隙”者，含農(nóng)忙季節(jié)短暫之閑暇；“閑”者，無農(nóng)事之時，如此方可“不違農(nóng)時”?！笆姑瘛奔炔豢擅?，“不違農(nóng)時”則亦可謂治國者“愛民”之舉措。
【5】程子曰：“此言至淺，然當(dāng)時諸侯果能此，亦足以治其國矣。圣人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯舜之治亦不過此。若常人之言近，則淺近而已矣?！苯?jīng)典之言，可淺可深，惟讀者之見有不同耳。
若能見其淺者，遵而行之，可如君子；若能見其深者，遵而行之，可如堯舜。惟有見淺則以為圣人之言不過如此，是必辱圣而終自辱；或有見深則知難而退，是必自誤或自棄。道君曰：“吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行?！贝耸堑谰畤@，圣人之嘆，為人間而嘆。
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