《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，為曾子所作，為儒家重要著作。經(jīng)北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學(xué)章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。宋、元以后，《大學(xué)》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產(chǎn)生了極大的影響。
《大學(xué)》提出的“三綱領(lǐng)”（明明德、親民、止于至善）和“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）。
本人輕譯《大學(xué)》，除了秉持“古文輕譯”的一貫方針，同時遵循了以下三點原則：
一、盡量降低字數(shù)增加（原文2212字，輕譯版約為2300多字），對改動的地方的字詞句反復(fù)推敲，力求精準，經(jīng)得起時間考驗；對得住經(jīng)典。
二、對于歷來有爭議的段落，在翻譯時反復(fù)斟酌，選取最合理的結(jié)論固定譯句，不模棱兩可。
三、《大學(xué)》被定義為散文，但本人認為，其中引用《詩經(jīng)》頗多，言辭精煉華美，體例更像散文詩，而且行文中也有很多排比句，所以，本人按照長詩的樣貌進行再排版。這樣，更顯出經(jīng)典的正統(tǒng)，布局也更美觀；當(dāng)然，也沒有每逗必斷，不然也會顯得過于碎片。
注1：輕譯方式本身是創(chuàng)新，本文在輕譯過程中也有眾多創(chuàng)作的成分。
注2：在每章末增加對于翻譯的說明，或簡或繁。
注3：如對古文輕譯版《大學(xué)》有異議或者建議，歡迎留言。
原著/曾子
古文輕譯：李奕濤
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，
定而后能靜，
靜而后能安，
安而后能慮，
慮而后能得。
物有本末，事有終始，
知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國；
欲治其國者，先齊其家；
欲齊其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先誠其意；
欲誠其意者，先致其知；
致知在格物，物格而后知至，
知至而后意誠，意誠而后心正，
心正而后身修，身修而后家齊，
家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于百姓，壹是皆以修身為本，
其本亂而末治者，否矣；
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
本章譯注①：本章是核心，無偏僻詞句，僅將“庶人”改為“百姓”。
《康誥》曰：“能弘明德。”
《太甲》曰：“銘記天賦光明稟性。”
《帝典》曰：“能弘高德。”皆自弘明德也。
本章注①：本章主要替換通假字“大”，用句略擴充，更易懂。
湯之《盤銘》曰：“若一日新，即日日新，秉新又新?！?/strong>
《康誥》曰：“振作圖新?！?/strong>
《詩》曰：“周雖舊邦，天命圖新?！?/strong>
是故君子無時不持至善之道。
本章注①：用句略擴充，更易懂。
《詩》云：“邦畿千里闊，生民安樂所?！?/strong>
《詩》云：“黃鸝啾啾，安居高丘。”
子曰：“對于安處，及知當(dāng)其所安處，人豈可不如鳥乎？”
《詩》云：“智深文王，德澤綿延，行止契于至善。”
為人君，安處于仁；
為人臣，安處于敬；
為人子，安處于孝；
為人父，安處于慈；
與國人交，安處于信。
《詩》云：“淇澳之濱，綠竹萋萋，
彬彬君子，如切如磋，如琢如磨；
莊重開闊，顯耀盛大；
彬彬君子，民終不可忘兮?！?/strong>
如切如磋，為道為學(xué)也；
如琢如磨，自律修行也；
心懷戒懼故莊重開闊，
外持威儀而顯耀盛大。
彬彬君子，終不可忘兮者，
道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：
“先之圣王，民不相忘。”
君子賢賢達而親親族，民眾樂安樂而利利益，此以沒世不忘也。
本章注①：對用詞過簡過古的詩經(jīng)語句進行了詞句的替換，同時不失詩意，比如講“邦畿千里，惟民所止”譯為“邦畿千里闊，生民安樂所。”
本章注②：對于類似“緡蠻黃鳥”等不常用不常見的古詞字，替換成常見易懂的古詞字。
本章注③：把所有的“止”，譯為“安處”，雖然用“止”，現(xiàn)代人也可以意會，但是也有誤解的地方，比如“為人父，止于慈”，“止”也有停止的意思，難道做父親只要“慈”就夠嗎？實際不是，“慈”只是一個穩(wěn)態(tài)和常態(tài)，只是“父”的基本要求，所以將“止”譯為“安處”，更為貼切。
子曰：“審案，吾與他人無二；然必以訟案不再生為的！”
無體驗情由者不能與民交流，故必大敬民志。
此謂知本。
本章注①：本章最大的翻譯難點在于整句的意涵，原文為：
子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本，此謂知之至也。
此章通常翻譯成的白話意義是：孔子說：“審理訟案，我的能力和別人一樣。但我要力求使訟案不再發(fā)生，該怎么做呢？”如果要使隱瞞實情的人不能再花言巧語，就要靠能鎮(zhèn)服民心的意志。上面的這段話是在說明認識“本末”的道理。
這樣翻譯存在兩個問題，
一、子曰的轉(zhuǎn)折在于“必也使無訟也”，就是說“必也使無訟也”是孔子與人不同的地方，結(jié)句語氣也是感嘆的，就是表示一般人審案很難做到這一點。
二、如果用手段鎮(zhèn)服民心意志，還說這是“知本”，這似乎與儒家的主張南轅北轍了，所以我認為，孔子的原意應(yīng)該就是“無體驗情由者不能與民交流，故必大敬民志?！睙o情者不是知情不報者，而是指不能“體察民情”的“審案官員”，而“體察民情”，與“大畏民志（敬畏民心）”互為因果，這就是“本”。整段這樣解，就全通了，不會牽強附會和不合儒家核心。
所謂致知在格析萬物者，言欲達吾之知，在析物而窮其理也。
蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。
惟于理有未窮徹，故其知有不盡也。
是以《大學(xué)》始教，必使學(xué)者研析凡天下之物，
莫不因其已知之理，而益窮徹之，以求達乎其認知之極。
至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，
則眾物之表里精粗無不識到，而吾心之全體大用無不明了矣。
此謂物格。此謂知之至也。
本章注①：將“格物”擴充為“格析萬物”，擴充和明確了“格”的意涵，將“格物”從玄學(xué)的意境中解救出來，更好的融入現(xiàn)代語境，“格物”作為一種思維工具，和西方現(xiàn)代思維工具之“MECE”（Mutually Exclusive Collectively Exhaustive即相互獨立，完全窮盡）非常接近，但是太簡略的表述，只會使這個工具遠離現(xiàn)代人的視野。
所謂誠其意者，毋自欺也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。
故君子必慎其獨也。
小人游手好閑，作惡多端；
見君子而躲閃，掩其不善而顯其偽善。
人之欲視己，如欲見其肺肝然，則自欺何益矣？
此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：“被十目所視，為十手所指，豈不敬畏乎！”
富飾屋，德修身，心廣體泰。故君子必誠其意。
本章注①：本章主要是適度擴展，便于理解。
本章注②：原“心廣體胖”，改為“心廣體泰”，改譯的原因有二：1、胖在這里本來不是肥胖的意思，讀音也不是pang（4聲）,2、現(xiàn)代成語“心寬體胖”已經(jīng)深入人心，容易引起誤解，所以干脆用本意字“泰”。
所謂修身在正其心者，
身有所怨憤，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；
有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
本章注①：本章無特別偏僻歧義之處，只是“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味?！边@種狀態(tài)，究竟是被肯定的呢，還是被否定的？如果是肯定的，倒是和老莊非常契合了！
所謂齊其家在修其身者：
人，之其所親愛而偏焉，
之其所賤惡而偏焉，之其所畏敬而偏焉，
之其所憐憫而偏焉，之其所傲慢而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！?/strong>
此謂身不修，不可以齊其家。
本章注①：本章無特別偏僻歧義之處。只是對“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！币话愕睦斫夥g是“一般人因為溺愛不明而不知道自己子女的缺失,因貪得無厭而不覺得自家禾苗的豐美茂盛.”這種解釋是擴充了省略的部分，前半句，人絕對是愛“其子”的，所以，不用言明，前提就是“溺愛”，那為什么要擴充“惡”其“苗”呢？我認為這種附會是不對的，但“碩”又是個褒義詞，愛“苗”的話，就應(yīng)該也不知道它的“不好”??？怎么會不知道它的“壯碩”呢？所以，因為存疑，我認為“碩”在這里是個貶義詞，不然就說不通。
這句是民諺，所以本人有如下聯(lián)想：筆者是湖北人，也在湖南定居過，在這兩地的方言中，與“碩”讀音相同的“shuo（4聲）”有個含義就是貶義的，就是指人、動物或者莊稼，長得很不好很不正常歪歪扭扭的，就叫“碩”。比如一個人長得像《鄉(xiāng)村愛情故事》中的“趙四”，就可能被人罵成“碩貨”，或者一棵泡桐樹長歪了，也可以說，這棵泡桐樹長“碩”了。加之，方言往往保留古音，所以，我覺得，這個“碩”的意思就是湖南湖北方言“碩”的意思——歪歪扭扭。
所謂治國必先齊其家者：
其家不可教，而能教人者，無之。
故君子不出家而成教于國。
孝者，所以事君也；
悌者，所以事長也；
慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：“如護赤子?！?/strong>
心誠求之，雖不達，不遠矣。
未有先學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；
一人貪戾，一國作亂。其機如此。
此謂一言敗事，一人定國。
堯舜率天下以仁，而民從之；
桀紂率天下以暴，而民從之。
其所政令反其所好，而民不從。
是故君子必己先行之，而后使人行之；
己所非行之，而后使人非行之。
君子無推己及人而喻諸人者，未之有也。
故治國在齊其家。
《詩》云：
“桃之蔥蔥，其葉蘢蘢。
攜子于歸，宜其家風(fēng)?！?/strong>
宜其家風(fēng)，而后可以教國人。
《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。
《詩》云：“行容莊重，垂范四國。”
其為父子兄弟效法，而后民效法之也，
此謂治國在齊其家。
本章注①：本章主要譯點在詩經(jīng)的引用句，如桃之夭夭，其葉蓁蓁，這是大家非常熟悉的詩句，但是夭夭和蓁蓁卻并不是常用詞，所以翻譯成“桃之蔥蔥，其葉蘢蘢?！?，好理解，也押韻。
所謂平天下在治其國者：
上敬老，而民興孝；
上尊長，而民興悌；
上恤孤，而民不棄。
是以君子有同理規(guī)范之道也。
所惡于上之作為者，毋以使下；
所惡于下之作為者，毋以事上；
所惡于前之作為者，毋以先后；
所惡于后之作為者，毋以從前；
所惡于右之作為者，毋以交于左；
所惡于左之作為者，毋以交于右。
此之謂同理規(guī)范之道。
《詩》云：“樂民之君，民之父母?！?/strong>
民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
《詩》云：“巍巍南山，峻巖高拱。赫赫太師，萬民仰望?！?/strong>
有國者不可以不慎，偏失則遺禍天下。
《詩》云：“殷之未喪民心，尚符上帝。借鑒于殷，守天命不易?！?/strong>
道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者本也，財者末也。本末倒置，民相爭奪。
是故，君王聚財則民散，君王散財則民聚。
是故，己與人言悖亂，人與己言亦悖亂；
財貨悖亂而得者，亦悖亂而失。
《康誥》曰：“天命無常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣?！?/strong>
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！?/strong>
舅犯曰：“流亡者無以為寶，仁親以為寶?！?/strong>
《秦誓》曰：“若有一忠臣，誠實兮無他技，其心寬厚焉，具容人之量。
人之有技，若己有之；人之才德，其心好之，
不但口贊，實心亦能容之；以其能保我子孫黎民，尚亦有利哉！
人之有技，妒以惡之，人之才德，而違拗排擠，實心不能容，
以其不能保我子孫黎民，亦曰危哉！”
故仁人流放之，驅(qū)之往四夷之地，不允其同住中國。
此謂唯仁人能愛憎分明。
見賢而不能選拔，選拔而不能重用，怠慢也；
見惡人而不能黜退，黜退而不能流放，過錯也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂逆人性，災(zāi)必降身。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕縱以失之。
生財有大道，生產(chǎn)者眾，消費者寡，
行事者力，用之者儉，則財恒足矣。
仁者疏財以修身，不仁者搏命以發(fā)財。
未有上好仁，而下不好義者也；
未有好義，其事無善終者也；
未有府庫財，非屬其君也。
孟獻子曰：“乘駟馬士大夫之家不飼雞豕；
鼎食卿大夫之家不畜牛羊；
百乘諸侯之家不畜聚斂之臣；
與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”
此謂國不以利為利，以義為利也。
掌國家而思聚財用者，必自小人誘矣，猶以彼為善。
使小人之治國，災(zāi)害并至，雖有賢能者，亦無能為力。
此謂國不以利為利，以義為利也。
本章注①：本章的詞句比較多，主要的譯法就是替換疑難生僻，然后適當(dāng)擴充。
（李奕濤2017年4月14日于國立櫻花大學(xué)今聊齋）
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