作為十三經(jīng)之首的《周易》，由其本經(jīng)和《易傳》組成。本經(jīng)原是周人的占筮，即用蓍草成卦，以預(yù)測吉兇之書;《易傳》，是后人對本經(jīng)的解釋。由于《易傳》很大程度上是作者為了借本經(jīng)以發(fā)揮自己的哲學(xué)，而不是為了占筮，加上部分的誤解，所以不可能完全符合本經(jīng)的原意。所以，要想了解《周易》本經(jīng)的原意，首先必須脫離《易傳》，從其經(jīng)文本身入手。其次，必須了解《周易》本經(jīng)的構(gòu)成體例。《周易》本經(jīng)六十四卦，每卦各有其卦畫、卦名、卦辭、爻題、爻辭。五個(gè)部分分別是怎么來的，孰先有孰后有，各爻之間有何關(guān)系，卦辭、爻辭分別是講什么的，在文字表述上各有什么規(guī)律，爻辭與卦辭、卦名有什么關(guān)系，等等，就是所謂《周易》本經(jīng)的構(gòu)成體例。以下我們先來解釋這些名詞及體例。
先說卦畫。所謂卦畫，就是每一卦最前面由六層長短橫線畫成的符號(hào)或圖象，所以也叫卦象。因?yàn)樨援嬍且回灾w，所以也叫卦體。卦體之六層，代表六爻。長橫線“一”代表陽爻，兩短橫線“- -”代表陰爻。六爻實(shí)際上是由八經(jīng)卦重疊而成，就是說六十四卦本是由八卦推演重疊而成。這也是理之當(dāng)然，因?yàn)榘素灾丿B，只能得出六十四卦。但實(shí)際上在占筮的時(shí)候，很可能是六爻一次性逐層筮出，而不可能先筮三層，再筮三層。所以，卦畫首先是一個(gè)整體，其次才有上下體之分。卦畫上下體之分固然是卦成以后之事，但對于大多數(shù)卦來說，其上下體又是其卦名、卦義產(chǎn)生的依據(jù)。所以，讀《周易》，必須先認(rèn)識(shí)構(gòu)成卦畫上下體的八經(jīng)卦符號(hào)。
八經(jīng)卦的符號(hào)，分別為: ?（乾）、?（坤） 、 ?（震） 、?（巽） 、 ?（坎） 、? （離） 、 ?（艮）、 ?（兌），分別代表天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤八種物象。顯然，八卦與六十四卦，其基本構(gòu)件都是陰爻和陽爻。而爻辭，也與所在陰陽爻有直接關(guān)系。所以，知陰陽又是讀《周易》的先決條件。
所謂陰陽，是古代中國人發(fā)明的一對哲學(xué)概念，大凡自然界或人類社會(huì)中一切相互對立的現(xiàn)象與事物，都可以用陰陽來代表。比如天為陽地為陰、日為陽月為陰、冷為陰熱為陽、水為陰火為陽、明為陽暗為陰、晝?yōu)殛栆篂殛?、上為陽下為陰、男為陽女為陰、君為陽臣為陰、剛為陽柔為陰，等等。既然如此，自然就可以專門為之造出一對符號(hào)，而不必別有所象。'一'、'- -'對于卦體來說，無疑是最簡單、最恰當(dāng)?shù)囊粚Ψ?hào)。
卦名皆因卦畫而起，但起名的方式與角度，則不一致: 有的用八經(jīng)卦之本名，如《乾》、《坤》、《坎》、《離》等；有的根據(jù)卦體上下經(jīng)卦會(huì)意，如《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《履》、《泰》、《謙》、《豫》、《隨》、《蠱》之類；有的根據(jù)整個(gè)卦象取義，如《師》、《比》、《小畜》、《大畜》、《大過》、《小過》、《大壯》、《夬》、《姤》之類。而會(huì)意者之中，又有直接根據(jù)八卦所象之物相會(huì)，有結(jié)合其上下之位相會(huì)，有根據(jù)八卦卦德如健、陷、麗、動(dòng)、順、止、悅等相會(huì)，有的甚至是所象之物與卦德交互相會(huì)，等等。而卦名之中，大部分用本字，也有一部分用借字，如《需(濡)》、《豫(娛)》、《遯(豚)》、《兌(悅)》等卦。可見比較復(fù)雜。當(dāng)然，對部分卦名的認(rèn)識(shí)，歷史上并不一致，甚至有些或許還需要繼續(xù)存疑。但不管怎樣，卦名根據(jù)卦畫而起，則是肯定的。所以學(xué)《周易》必須先學(xué)會(huì)識(shí)卦畫。
卦辭，解釋一卦之總義，即筮得此卦，會(huì)怎么樣，有何吉兇。顯然，這是占筮的目的所在。所以，卦辭應(yīng)該是古人最看重的。具體的卦辭，一般有幾方面的內(nèi)容: 是否'亨'(享，受用)，或'亨'的程度，如'元亨'、 '小亨'之類;是否利'貞'(占卜)，或者具體利何事何物之貞;是否吉兇與吉兇的程度，或者何事吉兇;所利或不利的其他事項(xiàng);預(yù)兆何事，等等。當(dāng)然，這些內(nèi)容不是每卦全有。卦辭雖然是古人占筮的目的所在，而在今天，自然已經(jīng)不能適用，因?yàn)闀r(shí)代變遷，其中很多事情本身已是今之所無。但是，結(jié)合卦畫與卦名，可以看到其中的思想觀念、哲學(xué)原理、判斷思維、價(jià)值理念，以及歷史事實(shí)，等等。所以，卦辭的意義依然是重大的。
爻題，即卦辭以下、各爻辭前面的題名，如'初九'、'初六'、'九二'、'六二'、'九三'、'六三'、'九四'、'六四'、'九五'、'六五'、'上九'、'上六'之類。'初'，指最下面一爻。往上依次為'二'、'三'、'四'、'五'，最上面一層稱'上'。'九'代表陽爻，'六'代表陰爻。六爻之所以從下往上數(shù)，與正常相反，正反映占筮預(yù)測未知的特質(zhì)。而事實(shí)上根據(jù)部分爻辭可以知道，六爻的位次也代表人身自足而頭的部位、物體由下而上的位置，或者事物漸進(jìn)、發(fā)展的先后與過程。有時(shí)候，如《乾卦》，六爻又明顯代表天地人之位，即初、二為地位，三、四為人位，五、上為天位，即所謂'三才'。大多數(shù)情況下，'五'位最尊，陽爻更甚，所以后世有'九五之尊'之說。而陽爻代表剛健、粗大、孤獨(dú)之物，陰爻代表柔順、細(xì)小、雙兩之物，也是義例之一。又凡笑語言談或一切有口之物，必皆用陰爻；反之亦然。若有不合，必有訛誤。
爻辭，即各爻題后面的文字，是對該爻的解釋與判斷。爻辭的體例，一般都由兩部分組成: 前面一部分言所象，即這一爻象什么；后一部分是占斷，即該象預(yù)示什么，有什么意義，或者應(yīng)該怎么辦。偶有雙象雙斷者。今本部分爻辭缺少所象或占斷，應(yīng)當(dāng)是流傳脫失所致;偶有所象在后、占斷在前的現(xiàn)象，應(yīng)當(dāng)是屬于倒置。所象，有人事、有自然，也有禽獸之類，而一般都是在其卦名意義范圍之內(nèi)，根據(jù)該爻的陰陽與位次得出，也有根據(jù)連同其下一爻或數(shù)爻之象得出的，如《坤卦》之六二、六三、六四、上六等五爻辭皆是。占斷的內(nèi)容，主要有所謂吉、兇、悔、吝、咎，所利所不利之事，以及所宜采取的行動(dòng)與對策等等。占斷與所象之間，往往有哲理與邏輯上的聯(lián)系，反映作者的思維理路與價(jià)值觀。特別是所象人事之中，有不少屬于真實(shí)事件或歷史故事，具有重要的史料價(jià)值。
關(guān)于卦畫、卦名、卦辭、爻題、爻辭之間的關(guān)系，前面我們已經(jīng)知道，卦名因卦畫而起，卦辭同時(shí)根據(jù)卦畫、卦名而來。而爻辭，首先是根據(jù)卦名，然后結(jié)合其陰陽位次而來。因此可以知道，《周易》本經(jīng)每一卦之由來是: 根據(jù)自下而上的原則，先一爻一爻筮出六爻成卦，再根據(jù)卦畫得出卦名，再根據(jù)卦名與卦畫寫出卦辭； 再結(jié)合卦名和陰陽位次為每一爻給出所象與所兆之事，就是爻辭。六十四卦合編起來，就是全部《易》本經(jīng)?？傊侈o最后產(chǎn)生，而且必與卦名相關(guān)。而由個(gè)別卦還可以看出，爻辭對卦名的理解應(yīng)用與卦辭不同，如《姤卦》之'姤'，卦辭可能理解為'媾'，而爻辭則可能理解為'遘';《中孚》卦以卦辭象徵漂浮，以爻辭則象徵虛浮。所以，卦、爻辭不可能出自同一人之手。
既然卦名、卦辭的得來與卦畫有關(guān)，爻辭的得來與陰陽位次有關(guān)，那么解讀卦爻辭，就必須結(jié)合卦畫與陰陽位次，即所謂象數(shù)。脫離象數(shù)，卦爻辭的意義將會(huì)變成任意的。
關(guān)于《易》本經(jīng)的時(shí)代，一般認(rèn)為是殷末周初，基本是正確的，因?yàn)樨载侈o中，有反映殷人祖先及周初歷史的事件與人物。比如《大壯》卦六五爻辭、《旅》卦上九爻辭講到的'喪羊于易'、'喪牛于易'，與殷先人王亥有關(guān);《既濟(jì)》卦、《未濟(jì)》卦講到的'高宗伐鬼方'、'震用伐鬼方'，皆商王武丁時(shí)事;《泰》卦六五和《歸妹》卦六五爻辭講到的'帝乙'，為殷紂王之父。而《隨》卦上六'王用享于西山'之'王'，無疑應(yīng)是周文王;《晉》卦'康侯用錫馬蕃庶'之'康侯'，則是武王滅商以后所封;《益》卦六四言'利用為依(殷)遷國'，亦可見在殷亡之后。《兌》卦九四爻辭言'商兌(悅)，未寧'，更知在武王滅商之后，周公東征之前。所以，《易》本經(jīng)之成書，當(dāng)在武王滅商之后。其作者，應(yīng)是當(dāng)時(shí)周王室的一位筮人。但是我們還應(yīng)知道，作為占筮之書，尤其是卦爻辭之占斷，本應(yīng)是長期占筮經(jīng)驗(yàn)的積累，不可能一次性地主觀臆造。所以，《易》本經(jīng)成書應(yīng)該有一個(gè)較長的過程。但不管怎樣，其最終的寫定，最早應(yīng)在武王滅商之后。至于今本卦序的編排是否出于后人之手，看來也不是沒有可能，因?yàn)轳R王堆帛書本的卦序，就與傳世本不同。
《易》本經(jīng)六十四卦的卦序，一定程度上反映編者的哲學(xué)思想與邏輯思維。但《易傳·序卦》的解釋，則未必完全符合編者本意。因?yàn)榱呢詫?shí)為32對，而之所以為對，首先是因?yàn)樨援嬒喾?，即同位次的爻陰陽相反，或上下?jīng)卦相反，而不是完全因?yàn)檎芾怼?/p>
《周易》傳世版本無數(shù)，但基本上都是經(jīng)傳一體本。個(gè)別雖有單經(jīng)行者，但無非是從經(jīng)傳一體本中抽出。因?yàn)樽浴稘h書·藝文志》著錄'《易經(jīng)》十二篇'，已是包括'上下經(jīng)及十翼'(顏師古注)。所以，《易》本經(jīng)的版本與經(jīng)傳一體本版本基本無大差異。但與其他古書一樣，流傳，必然產(chǎn)生訛誤?！兑住繁窘?jīng)從西周初傳至今天，已歷三千余年，其中有訛誤自可想見。
《周易》舊注無數(shù)，今人譯注亦幾無數(shù)，但基本也都是經(jīng)傳同注全譯，而且是據(jù)傳說經(jīng)。前面我們知道，《易傳》本是其作者借卦爻辭發(fā)揮自己的哲學(xué)，在文字訓(xùn)詁方面不免會(huì)有曲解附會(huì)，甚至有意歪曲。所以，據(jù)傳說經(jīng)，必不能得出經(jīng)之本義。要想明確經(jīng)本義，必須脫離《易傳》，最多只能參考《易傳》。
至于讀《易》本經(jīng)的目的，首先是要把它視為一種文化去認(rèn)識(shí)，從中了解當(dāng)時(shí)的社會(huì)、人們的生活與處事方法，以及作者的思想觀念、價(jià)值理念、哲學(xué)思維、聰明智慧等等，并從中受到啟迪。比如根據(jù)卦爻辭我們可以知道，當(dāng)時(shí)人們占筮的目的，首先是為了看是否'亨(享)'--受用，即是否對自己有好處，或者'亨(享)'的程度，如'元亨'、'小亨'之類;其次是為了決定是否進(jìn)行'貞'，即用龜占卜，或利不利貞，或利何事之貞，以及利何人貞等等。再則是為了知道是否有利于涉大川、見大人，建侯、行師之類活動(dòng)。另外還可預(yù)測諸如周王行動(dòng)，有無俘獲，可否即戎，有無危險(xiǎn)，有無災(zāi)咎，出入疾疢，往來羈旅，得朋喪朋，可否行事，可否祭祀，可否用牲，吉兇禍福，事情終始，下雨與否，能否嫁娶，能否養(yǎng)畜，悔亡與否等多方面的事情。由此可以看出當(dāng)時(shí)貴族們的主要日常活動(dòng)，以及所關(guān)心的主要事情。另外卦爻辭中'吉'字156次，出現(xiàn)頻率最高，'兇'字也有60次，可見當(dāng)時(shí)人的吉兇意識(shí)非常之強(qiáng)。'無咎'96次、'厲'(危險(xiǎn))字27次、'吝'(難行)字20次，也屬同類。說明在生產(chǎn)力低下的當(dāng)時(shí)，人們對吉祥平安的渴望。'悔'字出現(xiàn)35次，包括'有悔''無悔''悔亡'之類，說明當(dāng)時(shí)人們對做事有無悔恨比較重視，目的無非是為了求福。'征'字出現(xiàn)18次，'利涉大川'出現(xiàn)11次，加上'利西南(東北)'之類，說明當(dāng)時(shí)人的出行、交往比較頻繁，比較普遍。另外'行師''征國'以及'出征'等詞的多次出現(xiàn)，說明當(dāng)時(shí)邦國部族之間的戰(zhàn)爭比較頻繁。而經(jīng)文中'孚'字出現(xiàn)46次，只有一次用同'浮'，其馀均用同'俘'，絕大多數(shù)均指俘虜，而且說'有孚攣如，富以(于)其鄰'等等，說明當(dāng)時(shí)俘人現(xiàn)象比較普遍，甚至用于家庭。無怪乎《尚書·牧誓》武王誓詞中說'無迓克奔，以役西土'，看來周人確以戰(zhàn)俘做奴隸。另外'亡'字出現(xiàn)26次，大部分都指逃亡、逃跑，說明當(dāng)時(shí)俘虜或奴隸逃跑現(xiàn)象也比較普遍。'朋'字11次，均指朋貝，相當(dāng)于貨幣，加上《旅》卦等卦所表現(xiàn)的商業(yè)行為，說明當(dāng)時(shí)商品經(jīng)濟(jì)已有一定發(fā)展;而'資斧'一詞的出現(xiàn)，又說明當(dāng)時(shí)以貨易貨現(xiàn)象的存在，等等?？傊兑住繁窘?jīng)所蘊(yùn)藏的信息量是巨大的，只要認(rèn)真體味，完全可以'仁者見仁謂之仁，智者見智謂之智'，看到當(dāng)時(shí)社會(huì)的多個(gè)方面。當(dāng)然，前提是必須真正讀懂。至于占筮預(yù)測，自然也會(huì)有一定的參考價(jià)值，比如主要根據(jù)卦名、卦畫以及陰陽象數(shù)。但是一定要知道，傳統(tǒng)以來的解釋，包括《易傳》，大多是不大靠得住的。
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