讀《上古天真》，你可能會少吃很多苦，可以多活很多年。
《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》告訴我們：要“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順”、“恬淡虛無，真氣從之”，從而使人少生病或不生病，有了好的身體才能更好的工作。
每一個人，都應該好好關(guān)注自己至重至貴的生命。健康、快樂、長壽的問題是生命的最根本問題。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的開篇也就是人生第一問之前，在先對黃帝做了一個描述：昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。就是說：黃帝一生下來就神靈，就跟一般人不一樣，很神靈很神奇；在他剛生下來的時候就能夠說話；在他幼小的時候做事情就非常迅速、果斷；長大了之后，非常敦實，非常敏捷；成人了就登上天子之位。這是《黃帝內(nèi)經(jīng)》開篇的描述。很多人一看就覺得這是神話、是傳說。其實這一段話不僅僅是在說黃帝的，也同樣是描述我們每一個人的，它不是什么神話傳說，而是人生過程的寫照。這里把黃帝的一生分為五個階段，至少前三個階段我們?nèi)巳巳绱恕?/span>
第一個階段“生而神靈”。小孩剛生下來的時候是怎么一種狀態(tài)?是哭著來到這個世上的，是手握著拳來到這個世界的。剛出生的小孩握拳有個特點，是把拇指扣在里面，然后握著拳。為什么握著這么一個拳來世上，為什么不是散著手出來，這就是要保持著一個神靈，在胎兒時期就是這么握的。拇指扣著的地方剛好是心經(jīng)的少府穴，心是藏神的，心主神明，說明嬰兒是內(nèi)含神靈的，神氣不外泄的。我們再想一想，當一個人年老去世的時候是怎么樣的，是“撒手而歸”，撒開了手，就沒有神靈了，神靈散掉了，所以人就死了。我們想一想，每一個人生下來的時候是不是都神靈?小孩子剛生下來的時候，都是最有靈氣的時候。老子就發(fā)現(xiàn)了這個秘密，老子說嬰兒“骨弱筋柔而握固”，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。
第二階段“弱而能言”。這并不是說每個人都是一生下來都能說話，而是指一生下來就能說人話。這是什么問題啊?這就是對生命本質(zhì)的發(fā)問，人從哪里來，人往哪里去。這是終極的問題，哲學問題啊。所以我們每一個人，實際上很小的時候都是關(guān)注哲學問題的，而不是我們長大以后問的那些世俗問題。
第三階段“幼而徇齊”。幼小的時候，做事情總是非常快，想要做什么事情就會立即去做什么事情。不會瞻前顧后，猶豫不決，每一個人都是這樣。小時候要做什么事情都是很專注的，而且一想去做馬上就會去做。可是長大以后，由于社會的競爭這么激烈，選擇又這么多，于是有了困惑，選擇的時候猶豫不決、左右搖擺。
第四階段“長而敦敏”。這是人生不同的關(guān)鍵。長大了之后，人就有區(qū)別了。關(guān)鍵就在于是不是“敦敏”?！岸亍本褪嵌睾瘢褪抢^續(xù)保持小時候的純樸的心。如還能保持住那一份純樸的心，還能保持住剛生下來那時的神靈，并且做事敏捷、果斷，那么就能進入下一個階段、下一個境界。
第五階段“成而登天”。對黃帝來說就是登上天子之位。對眾人來說不是人人都去做天子，而是達到一個最高的境界，登上人生的最美境界。所以黃帝的一生實際上是我們每一個人的理想人生過程，美麗的人生過程。只要我們把握“敦敏”，保持童心，人人都可以走過美麗的一生。
“余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶，人將失之耶?！蔽覀儼腰S帝提的這個問題稱為人生第一問，也就是對人生、對生命、對健康的看法，黃帝替我們現(xiàn)在每一個人向岐伯作了發(fā)問。黃帝似乎已經(jīng)預知到了他的后代們的身體狀況和生活狀況。人類天然的壽命應該有100歲?？墒橇铧S帝感到不解的是，上古的人都能度過100歲而形體運動一點都不衰退，還是跟年輕時候一樣，現(xiàn)在的人卻不是。今人活到50歲的時候，動作就開始衰退了，而且很難活到100歲，這是什么原因呢?這是世道變了，還是人類自己失去了養(yǎng)生的方法了呢?人怎樣才能健康活過100歲，活過“天年”?
黃帝看到了古今人的生命強弱與長短的變化。他拿這個問題來問天師歧伯，那么，岐伯究竟是怎么回答的呢？
岐伯回答黃帝第一問：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)。食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也。
天師的回答直截明了：是人自身的原因。他做了如下解釋：上古人民樸實，生活恬淡，“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦”，所以能夠“形與神俱而盡終其天年”，人人都活到百歲；現(xiàn)時的人奢侈，沉溺于酒色，“以欲竭其精，以耗散其真”，不懂得控制自己的欲望，“務快其心，逆于生樂”，這等墮落的人只好短命。最后歧伯把古今人的生命差別歸結(jié)為一個道德問題，那就是，古代人“以其德全不危也”，現(xiàn)時的人則因為不遵循生活的道德律，所以生命不能不產(chǎn)生危機。
岐伯的回答是世道并沒有變，天道也沒有變，而是我們每一個人的日常生活變化了，生活習慣變了，生活方式變了。
岐伯回答了八個字:“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)?！边@八個字是養(yǎng)生總原則。上古的人都“知道”——了解并掌握天道、地道、人道——人的長壽之道、養(yǎng)生之道。《黃帝內(nèi)經(jīng)》養(yǎng)生之道是什么?其實就是這八個字，實際上整部《黃帝內(nèi)經(jīng)》都在詮釋這八個字。
“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”，這是道，是總原則，不是抽象的、虛空的，它就實實在在地表現(xiàn)在我們每一個人普普通通的日常生活當中。
什么是健康的生活習慣?就是在普普通通的日常生活中處處按照“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”來做。具體表現(xiàn)在四個方面，這也是我們每一個人天天都在經(jīng)歷的。
第一，食飲有節(jié)。上古的人懂得養(yǎng)生之道，飲食是有規(guī)律，有節(jié)制的。
第二，起居有常。起居——不僅是起床、睡覺，還包括日常的活動。起居要有常規(guī)，是不能搞亂的。
第三，不妄作勞。就是說勞動、運動應不過分，也就是要守常規(guī)，要適度，不要太過，也不要不及。
第四，形與神俱。形體和精神是合在一起的。前面三條主要講的是形，這里主要講神，講形神合一，神離不開形，形也離不開神。形是神的依托，神是形的主導。
飲食、起居、工作和勞動、精神，這四方面是每一個人在日常生活中都會涉及的。
所以養(yǎng)生說到底就是在說這四個方面的問題。只要這四個方面都能做到，就能像岐伯和黃帝對話當中所說的這樣，人人都能活過一百歲。所以說活到一百歲并不稀奇，不需要外求，只需要做好這四方面就可以了。而這四個方面貫穿了我們的日常生活，做到這四點，不是一天兩天就行了，而是一輩子，每時每刻都這么做，把它變成一種生活方式，變成一種生活習慣。所以說養(yǎng)生其實沒有什么高深的難度，養(yǎng)生就是一種健康的生活習慣!
黃帝和岐伯所處的那個時代的人是不是這樣?《黃帝內(nèi)經(jīng)》里是這樣描述的，當時的人根本沒有像古人那樣，沒有養(yǎng)成一種良好的生活習慣。具體表現(xiàn)在以下幾個方面。
“以酒為漿”，喝酒像喝米漿、喝湯一樣。
“以妄為?！?，把不正常的東西當做正常?！巴本褪遣徽！１热缯f在飲食方面，把不正常的飲食當做很正常，這是把不正常的生活方式當成了生活習慣，這是最可怕的，是最有害身體健康的。比如說有的人把吃得很飽、喝得很多當做一種習慣，每吃必撐，每喝必醉，這就必然會出問題了。
“醉以入房”，入房表面上指入房休息，睡覺，實際上是指行房事。這不僅不利于健康，而且對由此懷孕而來的孩子也是有害的。
“以欲竭其精，以耗散其真”，有了各種各樣的貪欲之后，就會慢慢地耗散其“精氣”“真氣”。我們現(xiàn)在的人有各種各樣的欲望，當然這與我們現(xiàn)實生活、社會的競爭、社會節(jié)奏的加快是有關(guān)系的，但最關(guān)鍵還是欲望。欲望是耗散真氣的罪魁禍首?！罢妗边@個字特別重要，《內(nèi)經(jīng)》第一篇就叫《上古天真論》。天真爛漫，這一般都是指小孩子的行為，小孩子保持著“真”，“真”實際上是真氣，真氣就是從父母那里遺傳下來的先天元氣。保持元氣是養(yǎng)生的關(guān)鍵。可是現(xiàn)在的人卻不是這樣，都在耗散人本來的那種真氣，都不再“天真”了。
“不知持滿”，不知道保養(yǎng)精氣，不知道使精氣充滿，一味地按照自己的喜好，縱欲泄精。這也是很危險的。進一步就是不知滿足，總是貪多，欲望越來越膨脹。
“不時御神”，不按時駕馭自己的精神，有悖于生活的節(jié)度。按時御神，就是要順應不同季節(jié)、不同月相、不同時辰來調(diào)節(jié)心神、調(diào)節(jié)神氣。
“務快其心”，只是追求自己心里一時的痛快，只要心里痛快，什么事都可以去做。
“逆于生樂”，對自己生命的快樂給它搞反了，跟黃帝所說的古代人的生活習慣根本不一樣，違背了養(yǎng)生之道。
“起居無節(jié)”，什么時候起床，什么時候睡覺，平常的作息、勞逸，日常生活都沒有節(jié)度，沒有規(guī)律。
以上是說明不懂養(yǎng)生者的具體表現(xiàn)，正因為自己的生活方式，導致自己身體不健康，所以過了半百就衰退了。
來看一看現(xiàn)在21世紀的人，跟《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所描述的當時那些不會養(yǎng)生的人的做法是不是一樣?看來在對待生命的問題原本是沒有什么時間差異的。因此我們學習《黃帝內(nèi)經(jīng)》，就不是僅僅在讀一本古書而已。雖然時代前進了幾千年，但人們不良的生活方式照樣存在，而且有過之而無不及。所以《內(nèi)經(jīng)》提出的養(yǎng)生原則和養(yǎng)生方法就絕不是過時的。
岐伯告訴我們，只要我們按照“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”的總原則去做，我們就能夠健康長壽，能活到一百歲。那么這八個字究竟是什么意思?
“法于陰陽”，就是效法陰陽。什么叫陰陽？陰陽有外在的陰陽和內(nèi)在的陰陽，這是我們古代的古圣先賢給我們提出來的非常重要的思想，就是陰陽的思想，陰陽之道。外在的陰陽就是宇宙自然的陰陽，內(nèi)在的陰陽就是人體內(nèi)的陰陽。兩者是相互感應、相互影響的。就養(yǎng)生來說，是指內(nèi)在的陰陽要效法外在的陰陽，也就是我們的日常生活要按照宇宙自然的陰陽規(guī)律來做?！瓣庩枴崩锩嬗蟹浅Ｉ羁痰暮x，這反映了宇宙萬物的本質(zhì)規(guī)律，當然也反映了人體生命的本質(zhì)規(guī)律。
什么叫有病?有病就是陰陽不和；怎么治病?治病就是要調(diào)和陰陽；病治好了，就叫陰陽調(diào)和。這是一種天人合一的思想。法于陰陽，實際上就是要順應自然規(guī)律、把握生命本質(zhì)。
養(yǎng)生首先要效法外在的陰陽，也就是天地的陰陽。要按照一年中太陽的運行變化，一個月中月亮的變化，一天中白天和黑夜的變化，來養(yǎng)護我們的生命。隨著地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周就有一年的變化，出現(xiàn)了春夏秋冬四季的變化，春夏為陽，秋冬為陰。地球自轉(zhuǎn)一周就有了一天的變化，白天和黑夜，白天為陽，黑夜為陰。月亮繞地球一周就有了一個月中月亮陰晴圓缺的變化，一共有晦、朔、弦、望四種月相。四種月相就是兩對陰陽。月亮正圓的時候為陽，月亮沒有的時候叫陰。還有上弦月下弦月，也分陰陽。養(yǎng)生要效法天的變化、太陽和月亮的變化，比如春夏要養(yǎng)陽，秋冬要養(yǎng)陰，這就叫效法陰陽。這都是《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出來的。
養(yǎng)生還要效法內(nèi)在的陰陽。養(yǎng)生要內(nèi)求，要往里看，在體內(nèi)修煉。我們每一個人身上都有陰陽，這個陰陽是與外在陰陽一一感應的，只要符合陰陽了，就能長壽，就能健康。
“和于術(shù)數(shù)”，這句話字面的意思是說要符合術(shù)數(shù)。術(shù)數(shù)就是方法、技術(shù)，方法和技術(shù)都可以用數(shù)字來表示。在中醫(yī)養(yǎng)生方面，《黃帝內(nèi)經(jīng)》養(yǎng)生是有很多數(shù)字的，它告訴我們一些方法，符合這些方法，就行了，這是總的原則。
這里最重要的一個字就是“和”字。實際上，“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”可以歸結(jié)為一個“和”字。人只要“和”了就能健康，就能長壽。《黃帝內(nèi)經(jīng)》告訴我們最重要的一個思想就是“和”的思想。這四個字表面上看是要跟術(shù)數(shù)相“和”。其實術(shù)數(shù)只是天地陰陽的具體體現(xiàn)，真正的“和”是跟陰陽的“和”?！瓣庩柡汀笔强傇瓌t，包含了精和神要和，身和靈要和，人與天要和。這個“和”字分成四個層面。
第一，人跟自然要“和”。仔細想一想人們的所作所為，是不是在破壞大自然、破壞生態(tài)平衡，這樣的事我們還做得少嗎?
第二，人和社會要“和”。生活在這個社會，不要什么事都看不慣，總覺得這也不好、那也不好，這樣的人怎么能快樂起來。
第三，人跟人要“和”。我們總是要與具體的人打交道的，每個人的性格、個性都是不同的，加上每天遇到不同的事，可能經(jīng)常會遇到不順心的事，心情煩躁，那你和他打交道時，可能會不順利，不順心。這時如果你心平氣和，如果能為他人想一下，你就不會生氣。至少你要想一下:我不能以別人的錯誤來懲罰自己。這樣久而久之，你就做到了人與人的“和”。
第四，人的心和身、形和神要“和”。心和身、形和神是不可分的，互相影響的，這一點不僅《黃帝內(nèi)經(jīng)》，中國其他經(jīng)典里幾乎都是反復強調(diào)的。
這四點就是“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”的具體表現(xiàn)?！昂汀绷司湍芙】?，“和”了就能長壽。當然如果不“和”，就不會健康快樂，也不會延年益壽。
太和、中和、保和，是我們中國文化的精髓，也是我們養(yǎng)生文化的精髓，養(yǎng)生說到底就是要達到這三個“和”。
所謂太和就是大和，就是要最大的和，最大的和就是達到上節(jié)所說的四個層面的“和”，這樣才能叫“太和”?！疤汀笔悄繕耍亲罡呔辰??！爸泻汀薄氨：汀笔菍崿F(xiàn)這一目標的方法和途徑。要做到太和，就必須按照兩條來做:第一要中和；第二要保和。
中和，就是要守中道。中醫(yī)為什么要叫中醫(yī)?很多人認為中醫(yī)就是中國的醫(yī)學，實際上不對。中醫(yī)是什么意思?就是中和的醫(yī)學，要把陰陽調(diào)成平衡、中和的狀態(tài)，“中”是與邪相對的。一個人感受邪氣了，就有病了。調(diào)到平衡、中和狀態(tài)了，就沒病了。我們?nèi)硕加邢才?、七情六欲，我們應該怎樣處理它們的關(guān)系呢?也要中和?！吨杏埂氛f:“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”我們要把喜怒哀樂、七情六欲放在一個中庸的狀態(tài)下，不要過激也不要不及，那就達到了中和。
更重要的是要保和，要保持住這個“和”。一個人一天兩天做到中和，并不困難。難的是始終保持中和。如果說今天按照“中和”去做了，而明天沒有這么做，或者三天打魚，兩天曬網(wǎng)，那同樣達不到“太和”的境界，達不到養(yǎng)生的效果。我們要把“中和”變成一種習慣，養(yǎng)生實際上就是一種生活的習慣，按照這個“和”來做，我們都可以達到“順應自然，調(diào)和陰陽”的目的。所以，“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”是養(yǎng)生的總原則。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》要求人們要順應四時休養(yǎng)生息，“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”，它表現(xiàn)在我們每個人普普通通的日常生活中，要求我們飲食有節(jié)、起居有常、不妄作勞、形與神俱。只有做到了這些，并把它變成一種生活方式，變成一種生活習慣，我們才會健康長壽。
岐伯在《素問·上古天真論》中，提出了生命的一種周期，這種周期很有意思，是把男人和女人區(qū)分開來的。這種周期區(qū)分的依據(jù)就是“腎氣”和“天癸”。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為人體五臟中腎為水，“腎氣”是先天之本，是生命的原動力，是生命的基礎?！疤旃铩本褪窍忍炷I精當中產(chǎn)生的，是腎氣充足到一定程度的產(chǎn)物，是具有生殖能力的一種物質(zhì)。這種物質(zhì)像水一樣，像四面八方的水聚集在中央，表示水的充盈，精氣的旺盛。有了“天癸”這種物質(zhì)就可以使人生孩子。所以“天癸”是主導人生殖的一種物質(zhì)，沒有天癸，人就不能生孩子。
女子是以七歲為一周期的。7歲時，腎氣就開始旺盛，牙齒開始換了，頭發(fā)開始生長。14歲時，因為有了”天癸”，所以這個時候能生孩子。21歲時，腎氣就開始平衡了，平穩(wěn)了，也就是到21歲的時候，女子快要長到頭了。28歲時候，女子的筋骨堅強了。《黃帝內(nèi)經(jīng)》說，肝主筋，腎主骨，所以意思是肝氣和腎氣達到強盛。還表現(xiàn)為頭發(fā)長到極點，身體也達到最強壯。35歲時，“陽明脈衰”，是指胃和大腸的精氣開始衰竭了，面容開始憔悴了，頭發(fā)開始掉落了，表示腎氣開始衰落。42歲時，終于頭部的三陽脈都開始衰落，面色枯槁，頭發(fā)白了。49歲時，任脈開始虛弱了，太沖脈也衰微了，這個時候就是不能生孩子了。49歲在女子來說就是絕經(jīng)期、更年期，就開始衰老了。
男子是以八歲為周期的。男子到8歲的時候，腎氣開始充實，頭發(fā)先開始長，牙齒才開始換。男子是先生發(fā)，后收斂；而女子與男子正相反，說到女子第一生命周期時，是牙齒先換，頭發(fā)才開始長，是先收斂后生發(fā)。16歲時，男子的“天癸”---也就是主宰男子生殖能力的這個基本物質(zhì)開始出現(xiàn)了，陰陽是能調(diào)和，男女和合，就能生孩子了。24歲時，男子腎氣平和、均衡，具體表現(xiàn)是智齒開始長出來了，身高也達到極限。32歲時，筋骨強盛，也就是肝腎功能強盛。肌肉也健壯了，也就是生命力達到極點，所以接下來就要衰落了。40歲時，腎氣開始衰落了，具體的表現(xiàn)就是頭發(fā)脫落。48歲時，頭面部的三陽經(jīng)氣衰微，臉色枯焦，頭發(fā)變得花白，眼睛變成“老花眼”。56歲時，肝氣衰微，筋脈遲緩，行動不便，天癸開始衰竭。主管生殖的精氣不充足，腎臟功能減退，形體各部分都出現(xiàn)衰竭形象。對于男子來說56歲是一個坎，因為這個時候的主宰人的生殖的天癸開始枯竭了。64歲時，牙齒、頭發(fā)都脫落了。天癸就徹底盡了，也就沒有了生殖能力。當然，這是一般情況。女子49歲是不變的，男子則可以從56歲后延到64歲，往后順延了一個階段。
以七歲、八歲為一周期，是腎氣的盛衰、天癸的來決定的。這種生命周期和人體本身正常的生理周期相吻合外，還和宇宙自然大規(guī)律有關(guān)系。古代先圣給我們找出的這種規(guī)律，不僅僅是人道的規(guī)律，也是天道的規(guī)律。
我們中國人可能都聽說過“七十三、八十四，閻王不叫自己去”這句話，原本是說我們兩位圣人的，孔子年壽73歲，孟子年壽84歲。這是圣人天年的兩個坎，后來發(fā)現(xiàn)，的確，很多人都是在這兩個年齡去世的。這種說法有科學道理嗎？近年科學家的回答是肯定的?？茖W家們對這種現(xiàn)象進行了反復的研究，發(fā)現(xiàn)人的生命具有周期性的規(guī)律，大致是7或8年為一個周期，循環(huán)往復，每個周期中存在著生命活動的高潮和低潮。一般周期的中間年齡為高潮，而周期的始末為低潮。高潮稱健康穩(wěn)定年齡，人的免疫能力較強，去世的人就少；低潮稱健康減弱年齡，人的免疫能力較弱，去世的人相對較多。7年的周期為7歲、14歲、21歲、28歲至84歲，8年的周期為8歲、16歲、24歲、32歲至72歲。73歲和84歲這兩個年齡都超過了古稀之年，人體的免疫能力會明顯減弱，再加上處于生命周期的低潮期，去世的人相對就多了。
本篇最后，《黃帝內(nèi)經(jīng)·上古天真》以超現(xiàn)實的自然主義觀點，回顧了人類遠古時代的理想生存形態(tài)，它所描繪的“提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一”的真人，以及“淳德全道，和于陰陽，調(diào)于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八達之外”的至人，與“處天地之和，從八風之理，適嗜欲于世俗之間。無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內(nèi)無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散”的圣人及“法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同于道，”的賢人，其實也就是莊子講到的那些歸化自然而獲得大自由的種種逍遙之人。
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