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尼薩迦達塔 | 見證者出現(xiàn)于“至高”之中

我是那

——室利·尼薩迦達塔·馬哈拉吉的開示錄

I AM THAT

室利·尼薩迦達塔·馬哈拉吉 著

靈智寶鬘翻譯團隊 中譯

對話062:
見證者出現(xiàn)于“至高”之中

提問者:大約四十年前,克里希那穆提(J. Krishnamurti)說,只有生命存在,而所有關(guān)于人的性格和個體性的言論在真相中都站不住腳。他并沒有試圖描述“生命”——他只是說,雖然生命不需要也無法被描述,但是,若消除了阻礙它被體驗的障礙,它就可以被充分地體驗。主要的障礙在于,我們有“時間”的概念,還沉溺于此,我們習慣于根據(jù)過去的情況來預測未來。整個過去,可以歸結(jié)為“我曾存在”,而對未來的期許則被歸結(jié)為“我將存在”,于是,生命成了一場不斷從“我曾存在”跨越到“我將存在”的努力。而現(xiàn)在此刻,即“當下”,則被忽略了。馬哈拉吉談到了“我在”,“我在”也是一種幻覺嗎,就像“我曾存在”和“我將存在”一樣,還是說,它有一些真實的成分?如果“我在”也是一種幻覺,又要如何從中解脫呢?“我從'我在’中解脫出來了”,這一概念本身就是一個荒謬的想法。關(guān)于“我在”,是否有某些持久之處、真實之處,不同于“我曾存在”或“我將存在”,后者會隨著時間的推移而改變,因為新增的記憶創(chuàng)造出了新的期許?

尼薩迦達塔:當下的“我在”,它與“我曾存在”和“我將存在”一樣,都是虛假的。它只是頭腦中的一個想法,是記憶留下的印象,其創(chuàng)造出來的個體身份也是虛假的。這種涉及到一個虛假中心的習慣,必須摒棄;“我知道”、“我覺得”、“我認為”、“我相信”等等概念,必須從意識領(lǐng)域中消失——當虛假不復存在,剩下來的就是真實。

問:消除自我,這是在說大話嗎?自我怎么可能消除自己呢?如果有魔術(shù)表演可以把魔術(shù)師變得不見了,那該是何等玄妙的魔術(shù)?。〉罱K,他(自我)又會冒出來,為自己的消失感到自豪!

尼:你不需要死盯著“我在”來殺死它,你也做不到。你需要的只是,要對實相充滿熱切的渴望。我們稱這為:“對真我的虔誠”(atma-bhakti)、“對'至高’的愛”,或是“擺脫虛假的決心”(moksha-sankalpa)。沒有愛、沒有愛所激發(fā)的意愿,便什么都做不成。僅僅談論實相而什么都不做,是自取滅亡。說“我在”的人和觀察著“我在”的那個觀察者之間,必然有愛。只要觀察者、內(nèi)在的真我、“高等的我”,認為自己與被觀察者、與“低等的我”是分離的,輕視后者并譴責后者,那么,這種情況便會是絕路一條。只有當觀察者(vyakta)接受了這個個體(vyakti)是他自己的投影或展現(xiàn),并且,可以說是,將自我納入真我,那么,“我”和外境之間的二元對立才會消失,并且在外部和內(nèi)部的一體等同之中,究竟實相才會彰顯它自己。

當“見者”(the seer)意識到自己是“見者”時,他不再僅僅對“所見”(the seen)感興趣——他已如此——進一步地,他還對“感興趣”本身感起了興趣、對注意力的投注有了關(guān)注、對“了知”本身有了了知,這就是“見者”與“所見”的合二為一。充滿了喜悅的覺知,即第四態(tài)(turiya),它是將實相帶入到注意力的焦點之下的關(guān)鍵因素。

問:根據(jù)神學家和相關(guān)的神秘學家們的說法,人包括了三個方面:性格(personality)、個體性(individuality)和靈性(spirituality)。在靈性之外的就是神性(divinity)。嚴格來說,性格是暫時的,只對這一次的出生有效。它開始于身體的誕生,到下一個身體的誕生時結(jié)束。一旦結(jié)束,它就永遠結(jié)束了;除了一些甜蜜或痛苦的教訓之外,沒有任何東西可以留下來。

個體性呢,它從“動物人”(animal-man)開始,到成為了“完美人”(fully human)結(jié)束。當今人類的特點是,性格和個體性之間是分裂的:個體一方面渴望著真、善、美,但同時,又要跟習氣、野心、恐懼、貪婪、怠惰和暴力進行丑惡的斗爭。

靈性的一面則仍然處于擱置狀態(tài),它無法在二元對立的氛圍中展露。只有當性格與個體性重新結(jié)合,并成為一種有局限的,或許是真實的表達時,精神的光和愛,還有美,才會進入其自身的領(lǐng)域。

你教了三樣東西:個體(vyakti),真我(vyakta), 實相(avyakta),即被觀察者、觀察者和觀察的背景。這與其他的觀點一致嗎?

尼:是的,當個體領(lǐng)悟到它與真我并不分離,而真我將個體視作是自己的展現(xiàn)時,那么實相的安寧與寂靜就出現(xiàn)了。在實相之中,三者是一體的:真我和實相不可分割的,而個體是感知-感覺-思考的過程,它以五大元素組成的身體為基礎(chǔ),而身體又由五大元素提供的食物來維持。

問:真我和實相之間的關(guān)系是什么?

尼:既然它們是一體的,怎么還有什么關(guān)系呢?所有的關(guān)于分離和關(guān)聯(lián)的說法,都源自于“我是身體”的想法所造成的扭曲和墮落。外在的個體(vyakti)只是內(nèi)在的真我(vyakta)在身體和心上的投影,而內(nèi)在的真我(vyakta)也只是最高的真我,即究竟實相(ayyakta)的表達——實相即是一切,也什么都不是。

問:有些導師不會去談論“高等的我”和“低等的我”,他們稱呼人的時候,好像就只有“低等的我”存在。佛陀和基督都沒有提到過“高等的我”??死锵D悄绿幔↗. Krishnamurti)也不敢提及“高等的我”。為什么會這樣呢?

尼:一個身體里怎么可能有兩個我呢?“我在”是一。不存在“高等的我在”或是“低等的我在”。各種各樣的心的狀態(tài)都呈現(xiàn)在覺知之中,并對它們自己有著自我認同。觀察的對象并非它們看起來的那樣,人們在面對它們時的態(tài)度也同樣是扭曲的。如果你認為佛陀、基督或克里希那穆提是對著人在說話,那你就大錯特錯了。他們清楚地知道,個體(vyakti),即外在的自我,只是內(nèi)在的真我(vyakta)的影子,他們只是在對著實相(vyakta)言說并給出忠告。他們告訴人們要關(guān)注外在的自我,引導它、幫助它,為之負責;總之,要全然地覺照著它。覺照來自于“至高”,遍布于內(nèi)在的真我;所謂的外在的自我,只是一個人的存在的一部分,而人對它并不了解。人可能有意識,因為每個生命都有意識,但他沒有覺照。所以,包含在覺照中的東西變成了內(nèi)在的,并且成為了內(nèi)在的一部分。你可以換一種說法:身體,定義了外在的自我;覺照,定義了內(nèi)在的真我;而在純粹的覺知之中,才能觸碰到“至高”。

問:你說,身體定義了外在的自我。那么,既然你有一具身體,你也有一個外在的自我嗎?

尼:我可以有啊,如果我執(zhí)著于身體并把它當作是我自己的話。

問:但你知道它,并關(guān)注它的需求。

尼:反過來說更接近事實——身體知道我,并了解我的需求。但兩者都不真實。這個身體出現(xiàn)在你的心中;但在我的心中,什么都沒有。

問:你的意思是說,你完全意識不到自己擁有一具身體?

尼:恰恰相反,我意識到自己沒有身體。

問:我看到你在抽煙!?

尼:的確如此。你看到我在抽煙。你自己找找看,你是怎么看到我在抽煙的?很容易你就會發(fā)現(xiàn),是你的“我是身體”的心的狀態(tài)導致了這個“我看到你在抽煙”的想法的產(chǎn)生。

問:有身體,有我自己。我知道有這具身體。拋開了它的話,我是什么?

尼:拋開了身體的話,沒有“我”,也沒有世界。這三者一同出現(xiàn)并消失,根源是“我在”的這種感覺。超越它吧。這種想法:“我不是身體”,只是對治“我是身體”的這個想法的解藥,后者是錯誤的。什么是“我在”呢?除非你了解自己,否則你還能了解什么?

問:根據(jù)你說的,我得出結(jié)論,沒有身體便不會有解脫。如果“我不是身體”的想法能導向解脫,那么身體的存在便必不可少。

尼:很對。沒有身體的話,怎么會有“我不是身體”的想法呢?“我是解脫的”的這個想法與“我是束縛的”的想法一樣,都是錯誤的。對這兩個想法來說,共同的是“我在”,請找出“我在”是什么,然后超越。

問:一切都只是一個夢。

尼:一切都只是文字,文字對你有什么用呢?你被纏繞在了語言定義和表述的迷網(wǎng)中。超越你的概念和想法吧;在欲望和心念的沉默中,可以找到真相。

問:人們必須記住——不要去記住。這是一項何等艱巨的任務??!

尼:當然,去做的話,是做不到的。它必須發(fā)生。但當你真正意識到需要它的時候,它便會發(fā)生。同樣地,誠摯認真是一把打開一切大門的金鑰匙。

問:在我心中,一直有一種嗡嗡的聲音。無數(shù)細密的想法蜂擁而至,嗡嗡作響,這朵無形的云彩總是伴在我左右。你也是這樣的嗎?你心里的背面到底有些什么?

尼:在沒有心的地方,也沒有什么背面。對我來說,什么都在前面,沒有背面!是虛空在說話,留下來的也只是虛空。

問:沒有記憶留下來嗎?

尼:沒有跟過去有關(guān)的快樂或痛苦的記憶留下來。每一刻都是嶄新的。

問:沒有了記憶,你也沒法有意識啊。

尼:我當然有意識啦,而且是完然的了知。我不是一塊木頭!把意識和它的內(nèi)容比作一朵云的話,你在云里面,而我在看著。你被罩在其中,幾乎伸手不見五指,而我看到這朵云和許多其他的云,還有藍天和太陽、月亮、星星。實相對我們兩個人來說都是一,但對你來說,它是一個監(jiān)獄,對我來說,它是一個家園。

問:你談到了個體(vyakti)、真我/見證者(vyakta)和實相(avyakta)。哪一個先出現(xiàn)的?

尼:在“至高”之中,見證者出現(xiàn)了。見證者創(chuàng)造了人,并認為自己與人是不同的、分離的。見證者看到這個人出現(xiàn)在意識中,而意識又出現(xiàn)在見證者之中。本質(zhì)上一切都是一體的——悟得這一點,這是“至高”的工作。它是見證者背后的力量,是一切的源泉。除非個體和見證者之間有了協(xié)同一致、有了愛與交互,除非行為與“本性”、與“了知”一致,否則,就無法觸及“至高”。“至高”既是這種和諧的源泉,也是這種和諧的成果。當我與你交談時,我處于超然離執(zhí)但充滿了喜悅的覺知狀態(tài),即第四態(tài)(turiya);當這種覺知轉(zhuǎn)向自身時,你可以把它稱之為最高境界,即第四態(tài)的超越(turiyatita)。但更基本的實相超越了覺知,超越了“成為”、“存在”和“不存在”這三種狀態(tài)。

問:為什么在這里,我的心會專注于高深的話題,并且發(fā)現(xiàn),沉浸在這些話題中很輕松、很愉快呢?而當我回到家之后,我卻發(fā)現(xiàn)自己忘記了在這里學到的一切,又變得焦慮和煩惱,甚至片刻都無法回想起自己的真實本性。這可能是因為什么?

尼:是你的幼稚在作祟。你還沒有完全成熟;有一些層次因為沒有得到關(guān)注從而得不到拓展。只要充分地關(guān)注你身上那些粗鄙、原始、不合理、不友善、完全幼稚的東西,你就會成熟起來。心靈和思想的成熟,才至關(guān)重要。當主要的障礙——無知(inattention)、無覺(unawareness),被移除后,一切都會毫不費力地到來。在覺知中你會成長的。

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