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學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化，到底有什么用？
關(guān)于這個(gè)問題不僅今天的人們在問，即使在古代社會(huì)，也會(huì)時(shí)不時(shí)有人提出疑問。而且，每當(dāng)這個(gè)問題被提出來的時(shí)候，最終的答案幾乎都是這樣——沒什么用。
比如在火燒圓明園之后，洋務(wù)派在京城開辦了以傳授西學(xué)為目的的同文館，并提出要從科舉出身的五品以下官員中，選拔部分人才入館學(xué)習(xí)天文算學(xué)。
此時(shí)，有一個(gè)叫倭仁的人站出來提出了反對意見。倭仁雖然是蒙古人，但卻是儒家思想的信奉者，他認(rèn)為“立國之道，尚禮義而不尚權(quán)謀；根本之圖，在人心而不在技藝。”
并與洋務(wù)派展開論戰(zhàn)。雖然倭仁宏論滔滔，但是卻被洋務(wù)派的一句反問，問的啞口無言：
既然你倭仁反對我們的舉措，那么你得拿出自己的“良圖”、“妙策”來呀！否則，怎么能和“夷人”對抗呢？難道僅僅是“以忠信為甲胄，以禮義為干櫓”。
一句話，儒家的仁義道德再好也沒有用，不能解決實(shí)際問題。
為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的尷尬，難道中國的儒家思想真的就僅僅是個(gè)和平時(shí)期的裝飾嗎？甚至真的像許多人認(rèn)為的那樣，中國近現(xiàn)代的屈辱，都源于儒家思想中的保守與懦弱，對民族性格的侵害嗎？
如果不是，那么儒家傳揚(yáng)的到底是一種什么樣的學(xué)說？千百年來，我們學(xué)習(xí)儒家，又在學(xué)習(xí)什么呢？也許《論語》中的一段話就能給出解釋。
子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：殺雞焉用牛刀？
子游對曰：昔者偃也聞諸夫子曰，君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。
子曰：二三子，偃之言是也，前言戲之耳。
孔子帶著他的一群學(xué)生，到武城這游覽，當(dāng)時(shí)孔子的學(xué)生子游正在這里做官。來到武城之后，孔子聽到城中處處都有彈琴吟唱的聲音，于是就笑著說：“殺雞焉用牛刀？”
為什么聽到“弦歌之聲”，卻會(huì)想到“殺雞焉用牛刀”呢？
子游的回答告訴我們了答案。
子游說：“我當(dāng)初在老師您身邊的時(shí)候，曾經(jīng)聽您說過：‘讓擔(dān)當(dāng)社會(huì)管理職責(zé)的君子們學(xué)道，那么他們就會(huì)懂得愛人。如果讓那些從事具體工作的人們學(xué)道，那么他們就會(huì)更加容易管理。’”
原來這個(gè)“弦歌之聲”是一種通過教化管理社會(huì)的手段，只是武城這個(gè)地方看來不是太大，所以孔子才會(huì)笑，才會(huì)說：“殺雞焉用牛刀？”
但是，孔子顯然感覺到子游已經(jīng)真的領(lǐng)悟了其中的精髓，而僅僅是在做些表面文章。
于是，非常高興的對身邊的弟子們說：子游說的是正確的，我前面說的話，不過是在開玩笑的。
通過孔子和子游師生間的對話，可以得出三個(gè)結(jié)論：
第一：儒家在傳揚(yáng)的、教授的內(nèi)容是“道”而不是“術(shù)”。反之，通過對儒家思想的學(xué)習(xí)，我們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的，是“道”而不是“術(shù)”。
什么是道？客觀的，不以人的意志為轉(zhuǎn)移的原理與規(guī)律就是道。明白了道，才能沿著正確的方向，走在正確的道路上，就叫有道，就叫得道。否則就叫無道，就叫失道。
所以，儒家要教會(huì)人們什么是人的生存之道，讓人能夠沿著正確的方向，走在正確的道路上。教人生活的更加有道，而不知于無道失道。
第二：學(xué)道的意義與價(jià)值是什么？
“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使?！边@里的君子小人不是道德概念，而是社會(huì)地位概念。君子是處于主導(dǎo)地位的管理者，小人是處于從屬地位的被管理者。
子曰：仁者愛人。君子通過學(xué)道就會(huì)行仁政的意思，就是能夠用正確的，合于大道的方式進(jìn)行管理的意思。在社會(huì)上樹立起正確的，合于大道的導(dǎo)向。
而“小人學(xué)道則易使”并不是要求被管理者絕對服從，而是作為被管理者，對上述正確的管理方式的回應(yīng)。懂得對正確的導(dǎo)向，做出“易使”的回應(yīng)，就是作為一個(gè)處于從屬地位的被管理者的道。
所以，學(xué)道的結(jié)果，是讓管理者與被管理者之間，和諧統(tǒng)一于一條正確的道路之上。
第三：儒家傳道，學(xué)者學(xué)道的方式方法是什么？
“弦歌之聲”——用音樂來教化大眾，來傳播大道。這是因?yàn)?，既然“道”是君子小人，是每一個(gè)人都需要學(xué)的內(nèi)容。所以，音樂才會(huì)憑借它對人的影響，既具有普遍性，又具有相似性的特性，被作為傳道者的儒家拿來做教化的工具。但是，由此我們也已經(jīng)可以非常清晰的看到，儒家的教育過程，不是簡單的說教，而是尋找那些能夠直入人心的途徑與方法。所以，儒家才重身教，而不重言教。
與“道”相對應(yīng)的是“術(shù)”。道和術(shù)的本意都是道路，其中道的本意是指較大的路，或者泛指所有的路。術(shù)的本意雖然也是道路，但卻不是連接城市間的大道，而是在城市內(nèi)部的街巷小路，是更加具體，更加細(xì)小的道。
相比之下，道是解決原理問題的，術(shù)是解決技術(shù)問題的；
道是解決長遠(yuǎn)問題的，術(shù)是解決當(dāng)前問題的；
道是解決系統(tǒng)問題的，術(shù)是解決局部問題的。
所以，我們既不用指望從儒家的經(jīng)典中，找到什么救急之術(shù)。因?yàn)槟抢锩鏇]有術(shù)，只有道。也不用指望大道能夠解當(dāng)下之困。因?yàn)檫@既不是道所要解決的問題，也不是道所能解決的問題。
道所要解決的是讓人們通過順道而行，避免陷入危機(jī)之中。
只不過，從開始順道，到問題的逐步化解，這個(gè)過程本身也是道，也有其自身的規(guī)律，所以通常來說不是一蹴而就的。
前面說的那些每當(dāng)危難來臨的時(shí)候，就對儒家思想的作用與價(jià)值提出懷疑的人，其本質(zhì)是沒有認(rèn)識到當(dāng)前的困境，恰恰是此前悖道而行，或者說無道濫行的結(jié)果。
由于沒有看到這個(gè)本質(zhì)，才會(huì)置大道于不顧，棄大道如敝履，而急急于在術(shù)的層面上去尋找破解之法，但其找到的卻往往只能是治標(biāo)不治本的應(yīng)急之術(shù)，而不是能夠至于久遠(yuǎn)的安順之道。
所以，他們對儒家，對大道的評價(jià)，其實(shí)是在以術(shù)論道，以小論大。以術(shù)論道，就像莊子逍遙游講的，因?yàn)樽约褐荒茱w樹梢那么高，而嘲笑大鵬飛得太高的小鳥一樣，由疑道而笑道，所以老子說：“下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道矣?！?/span>
什么是下士？
學(xué)問淺薄，見識不足的人。就是看似有些學(xué)問，看似讀過些書，但是卻沒有把學(xué)問做通，沒有學(xué)到真知灼見的人。所以，他們的笑其實(shí)正是因?yàn)閷W(xué)淺而無知，因?yàn)闊o知而不信的表現(xiàn)。
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