楊：請教老師，作為國學的源頭，孔孟老莊的思想能帶給現代人怎樣的啟示？又該如何將它們兼融在我們的生命活動之中呢？
傅：我在研究孔孟思想時，最具體的收獲就是把它歸結為四句話，各有四個重要的字，研究老莊的時候也是如此。我們從儒家里面學到什么？一、對自己要約；二、對別人要??；三、對物質要儉；四、對神明要敬。先說第一點，「約」是教人怎么對待自己。像孔子罕言「利與命與仁」，不語「怪、力、亂、神」，所慎「齊、戰(zhàn)、疾」，絕四「毋意、毋必、毋固、毋我」，由此可見他是如何的自我約束?？鬃右舱f過「以約失之者鮮矣」，因為自我約束而有什么過失的很少。所以講儒家的修養(yǎng)，首先要掌握的，就是對自己一定要約束，否則人欲泛濫，其禍無窮。這也是能配合人性向善論一起說的。第二個，對別人要恕。「恕」不是指寬恕，而是「己所不欲，勿施于人」的意思，如心為恕，將心比心。以前我們說「有理走遍天下」，這不見得，有很多地方不講理的，但是能恕就可以走遍天下。因為替別人設想，把別人當自己來看，尊重、關心別人。第三是對物質要儉，孔子一再強調「與其奢也，寧儉」。資源有限，儉約可以代表你惜物，珍惜大自然的資源。第四個，對神明要敬。要尊敬神明，包括祖先在內。這四個字，人類世界就包括在對自己、對別人這里。對物質包括對整個自然界，都要愛惜、珍重。第四個代表超越界，包括天神、地祇、人鬼在內。這一來這四個字就把人生的各方面都包括在內了。這是我學習儒家所獲得的提示。
對老莊我也用四個字來說。第一個，與自己要安。特別用「與」，不再用「對」，是因為儒家是有針對性的，而道家是整合性的?！概c自己要安」是說，跟自己在一起要像莊子說的「知其不可奈何而安之若命」。別人說孔子是「知其不可而為之」，那一種來自天命的要求；道家不一樣，全部都在道里面，沒有什么天命不天命的問題，只有智慧覺悟的問題。「安」就是安于當下，安于自己生命的所有狀況。第二個，與別人要化?！富咕褪乔f子〈知北游〉所說的「外化而內不化」。「外化」就是外表跟別人同化，別人怎么樣我也怎么樣，盡量不要標新立異，制造別人的困擾；「內不化」是自己內心再怎么樣都不受干擾，譬如說在外面不論功成名就或倒霉落寞，內心都保持平常狀態(tài)?！富咕褪请S順外物的變化但內心不受干擾，這是與別人來往的原則。第三個，與自然要樂?！肚f子》里常常談到「天樂」，這個「天」是自然。自然界的一切都有規(guī)律，是可以預測的，不像人的世界是不可預測的。人間有許多壓力、煩惱、痛苦，這都來自于人的自由、不可預測，沒有什么規(guī)律性。自然界有規(guī)律性，好好種花，她就開得漂亮；好好養(yǎng)狗，牠就忠心耿耿，像這些都是與自然要樂的理由。最后是與大道要游。因為道無所不在，人也在道里面，人要是有了道家的這種覺悟，他到處都可以活得快樂。
學習儒家之后，由于真誠而能夠有自信，一個人若能如此，他很容易過得「君子坦蕩蕩」。學習道家，因為體驗了道之無所不在，他可以活得很自在。儒家讓你活得自信，道家讓你活得自在。學習國學，對于我們現代人的生活，確實是有幫助的。
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