前言：《道德經(jīng)》是老子2500年前寫的哲學書
第1章 道生萬物
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道德經(jīng)說：
······人類總結(jié)出來的道，不是固定不變的；人類命名的東西，也不是固定不變的。天地萬物最初都是沒有的，是道產(chǎn)生了天地萬物。因此，要從“無”中去領(lǐng)會道的本源；又要從“有”中去觀察體會道的表現(xiàn)，并由表及里。“無”和“有”，來源相同而名稱相異，都是宇宙間和人世間一切問題的根源，其中的奧妙是看透自然和人世的窗口，是開門的鑰匙。
丁小川說：
······老子認為，最為深奧的道只可意會不可言傳。不可說，一說即是錯！只能用心去悟。老子曾對孔子說：“如果道是一種有形的東西可以拿來獻人，那人們會爭著拿它獻給國王，送給親人，傳給子女。然而道是不容易說得清楚的，一個人心里沒有對道的正確認識，那么道就絕不會來到他心中的。”
······老子所說的“道”有兩種含義：一是指“本原之道”，即產(chǎn)生天地萬物的總根源；一是指“規(guī)律之道”，即自然界和人間事物的抽象規(guī)律。老子的宇宙觀與物理學中的宇宙大爆炸理論頗為相近。
······老子認為，人類總結(jié)出來的經(jīng)驗、命名的事情和物品，都不具有永恒性，會因人、因時間和環(huán)境的變化而變化。比如，由于每個人的經(jīng)歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。又比如，牛頓把質(zhì)量不變描述出來，愛因斯坦推翻了；愛因斯坦把光速不變描述出來，現(xiàn)代量子力學又把它推翻了。也許人類的渺小永遠也無法接近真相。
······“無”和“有”，是天下萬物的根基，是宇宙的本源。空無的里面還有空無，妙有之中還有妙有，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處，永無窮盡。物質(zhì)越細分，能量越大，從原子彈、氫彈、中子彈等等，到了無極。
······無是本質(zhì)，有是現(xiàn)象，是同時表露出來的。例如：無線電波的發(fā)現(xiàn)的過程，就是人類從無之中觀察到的，而現(xiàn)在的無線電波派生出的電子產(chǎn)品，就是人類從無線電波的觀察，運用到創(chuàng)造的過程。
······對世人來說，儒家專于經(jīng)世之道，修身、治家、平天下；道家專于忘世之道，以修身、無為，達到無為而治；佛家專于出世之道，以修身、去掉私欲貪念，施舍行善。不同的是，儒家表現(xiàn)為克己復禮，偏重于社會秩序的建立；道家表現(xiàn)為克己無為，側(cè)重于服從自然規(guī)律；佛家表現(xiàn)為克己承受，普渡眾生以渡世。
第2章 有無相生
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
道德經(jīng)說：
······美之所以為美，是因為有丑的存在；好之所以為好，是因為有壞的存在。所以，有和無對立相生；難和易對立而成；長和短相互顯現(xiàn)；高和下互相充實；音和聲相互陪襯；前和后互相接隨。所以，圣人以無為的方式行事，以不言的方式來教化民眾。萬物興起時，不加干預；生養(yǎng)了萬物，不據(jù)為己有；作育萬物，也不自恃己能；成就萬物，不居功自傲。不居功自傲，功績才能永存。
丁小川說：
······老子通過日常的社會現(xiàn)象與自然現(xiàn)象，闡述了事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，反之亦然。確認了對立統(tǒng)一的永恒的、普遍的法則。有矛就有盾，何來對與錯，與人益便可！
······越炫耀什么，說明越缺少什么；越在意的地方，就是最令他自卑的地方；講得最多的，卻往往是他最不了解的；對部分事物和表面現(xiàn)象的關(guān)注，常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”
······老子所說的“無為”，并非不作為，而是順勢而為，順應自然規(guī)律，順應人的天性，以百姓心為心而作為，不執(zhí)著，不亂說話，不故意而為，不任意妄為。'無為'是希望執(zhí)政者不要太'有為'了，不要老是在宣傳媒體上樹這個榜樣，那個榜樣，反而使得老百姓競相邀功，從中得利；不要剝奪人民的利益，人民就不會上訪靜坐；不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從，墮入惡性循環(huán)，走不出殺與被殺的怪圈。
······道，生了萬物，它沒有居功，并沒想取得回報。人幫助了人，往往希望有所回報。于是，老子說人要效法道，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。
第3章 不言之教
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
道德經(jīng)說：
······如果統(tǒng)治者不好名(名譽，名聲，不為自己樹碑立傳，不宣揚自己功績)，人民就不會去爭名；如果統(tǒng)治者不好利(把稀有物品和天然資源據(jù)為己有或國有，壟斷經(jīng)營)，人民就不會去奪利；如果統(tǒng)治者不爭名奪利，人民就不會為名利而動心亂性。民心不亂，則安分守己，即使個別少數(shù)人想爭名奪利，也不敢輕舉妄動。所以，最好的治國方略是：統(tǒng)治者先以身作則樹立榜樣，再使人民為了吃飯穿衣奔忙，從而削弱他們爭名奪利的志向和欲望。同時，創(chuàng)造條件讓人民強身健體，豐富他們的業(yè)余生活，永遠令他們對名利無羨慕之意，最終隨遇而安。能做到這樣的“無為”境界，則事業(yè)就沒有不成功的。
丁小川說：
······人之本性自私，喜好爭名奪利。本來不值幾個錢，賣得那么貴。老子教統(tǒng)治者治人之方，首先要自己以身作則，不好名利，行不言之教，國家才能大治?！ぁぁぁぁぁo為的一面，是給自己更大的空間，給別人更多的創(chuàng)造與思量空間。常有欲，與常無欲，好像同佛家的空即是色，色即是空；又似中庸，不偏不執(zhí)。無的極致是有，有的極致又化無，神奧至極。
······老子認為，春秋時天災人禍，不是由于還有許多事情沒有做，恰恰相反，而是由于做得多了，以致于聚訟紛紜，民心沸騰。所以，最好的政策應該是自上而下的清心寡欲，休養(yǎng)生息，安居樂業(yè)，不為名利所累。很多人批評萬科集團的王石，說他整天出去閑逛，不管公司事務。王石回應說，我出去閑逛，但我依然把萬科帶進了世界500強；相反，很多老板天天盯著公司，管得自己都出毛病了，結(jié)果公司還是破產(chǎn)了。
第4章 混同垢塵
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；
湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道德經(jīng)說：
······道，空虛，作用似乎沒有極限；浩瀚無邊，像是萬物的源宗。它收斂銳氣，不露鋒芒，超脫糾紛，含蓄光耀，混同垢塵，無形無象，似有似無。我不知道它是誰的后代，好像在上帝之前就已經(jīng)存在了。
丁小川說：
······老子認為道，無形無象，不可感觸，卻又無處不在。他在尋找世界的本原，萬物的宗本?？墒堑溃譄o限博大，用之不盡。由于道本無形，道本無名，叫它是“道”，便已非道。因此只好形容它是自然萬物的祖宗，存在于上帝產(chǎn)生之前。
······老子認為光芒外露、語驚四座，這是小聰明，可能引來殺身之禍。而低調(diào)謙和，混跡塵境，不突出不拔尖，來而不拒，去而不留，除故納新，才是大智慧。
第5章 天地不仁
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
道德經(jīng)說：
······天地沒有任何偏愛，對萬物一視同仁，聽任萬物自生自滅。圣人也沒有任何偏愛，對百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，就像冶煉的風箱，當中是虛空的，但越拉動風箱，風就越多，永不枯竭。政令繁多反而更加使人困惑，很快就會走投無路，還不如守住虛境。
丁小川說：
······老子認為萬事萬物都是平等的，各自按照各自的規(guī)律生存、進化、發(fā)展著。天地間的大道，如同我們觀察的風箱，看上去是虛空的，卻不是什么也沒有。人們再多的努力，感覺風進風出，箱內(nèi)的一切卻不會因人們的改變而增減。這是自然之道。所以人們要效法天地間的大道，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不采取干預措施。如果政令繁多，干預多了，反而會忘掉原本想做的事或偏離方向，各種矛盾也就會激化，其結(jié)果往往是用更多的政令來強制人民。你說的比唱的好聽又如何，難道還能改變自然法則嗎？不如遵行自然平衡法則，不如用最簡單方法反而會更有效?；謴蛢?nèi)心的平靜，恢復社會的和諧?，F(xiàn)在科學所說的能量守衡，不就是這樣么。你得到原子核的創(chuàng)造能量，也得到了同等的毀滅能量。用現(xiàn)在人的話說“出來混都是要還的”。
第6章 天地之根
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
道德經(jīng)說：
······道，有不死之神奇，可以稱為神奇的生育力量。神奇的生育力有一個出口，可以稱為天地的根源。它若隱若現(xiàn)好像存在，作用卻是無窮無盡。
丁小川說：
······老子認為“道”既是空虛的又是實在的，道是產(chǎn)生萬事萬物的根源。從時間而言，它歷久不衰，天長地久。從空間而言，它無處不在、無窮無盡。它孕育著宇宙萬物而永不枯渴，就像一個神奇的母親的存在一樣。它養(yǎng)育著卻不占為己有，給予卻不自恃有功。這種奉獻而不索取的品質(zhì)和精神恰似養(yǎng)育我們的父母。
····有人把“道”比喻為一只肚內(nèi)空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無限作用的的譬喻。也有人“道”比喻為母性動物的生育器官，描述了無所不能，生育著萬物的“道”的特性。但老子關(guān)注的“道”是宇宙、天地間的一種相互聯(lián)系、相互制約、相互影響、相互作用的統(tǒng)一關(guān)系，而不在于某部分的，或某種性質(zhì)的界定或劃分。
第7章 天長地久
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
道德經(jīng)說：
······天永恒而地無垠。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為自己而生的，所以它能夠長生。所以，圣人遇到利益時，總把自己放在后面，反而能在眾人之中領(lǐng)先；遇到危險時，總把自己放到前面，反而保全了自己的生命。不正是由于他沒有私心嗎？這樣反而達成了他的私心欲望。
丁小川說：
······老子以天道推及人道，主張按照事物相反相成的規(guī)律，以退為進，以守為攻。利他往往能轉(zhuǎn)化為利已，不自生故能長生，不自私故能成其私，說明對立著的雙方互相轉(zhuǎn)化。如大禹為人民治水，八年在外三過其門而不入，把人民的利益放在前面，把人民的安危放在前面，把自己的生死置之度外，所以人民全力以赴的保護他的安危，擁戴他為天子。
······老子所贊美的圣人不是對什么事都插手，而是從旁邊把事情看清了再幫一把，反而能夠站得住腳。幫助別人等于幫助自己，幫助別人快樂自己，還別人心愿如還已心愿。也只有當你低調(diào)處于眾人之后，才能長久生存，不會成為眾矢之的，不會被冤枉或被殺害。有人認為這是為人處世的智慧，也有人指責老子學說中多講詐術(shù)。但道本無自私和無私的概念，關(guān)鍵的是不是順著客觀規(guī)律去做，是不是順道而為。順道而為，可達共贏，既然共贏，何謂無私。
第8章 上善若水
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
道德經(jīng)說：
······最好的為人處世就是像水一樣。水滋養(yǎng)萬物而不與萬物相爭，居處在眾人所厭惡的地方，所以最接近于“道”。居住像水那樣安于卑下，心里像水那樣寧靜深沉，幫助人像水那樣樂善好施，言談像水那樣格守信用，為政像水那樣柔和有序無私，處事像水那樣無所不能，行動像水那樣善于把握時機。惟有像水這樣不與萬物相爭，所以不會帶來過失，引來責怪。
丁小川說：
······水柔和得可以始終從高處往低處流，可以隨著各種器物改變自己的形狀，利澤萬物而不求回報。它剛強得可以滴水穿石、無堅不摧、無孔不入。它強大得可以推動巨石、掀翻巨輪。人的思維也要像水一樣沖破有形的禁錮，達到無形的境界。這就是所謂的“致陰致陽，致柔致剛”的道理。
······眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，沒有人愿意與它爭。做人如水，你高，我便退去，決不淹沒你的優(yōu)點；你低，我便涌來，決不暴露你的缺陷；你動，我便隨行，決不撇下你的孤單；你靜，我便長守，決不打擾你的安寧；你熱，我便沸騰，決不妨礙你的熱情；你冷，我便凝固，決不漠視你的寒冷。
······上善若水，從善如流，如水人生，隨緣而安。與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德。不爭就是慈悲，不辨就是智慧，不聞就是清靜，不看就是自在，原諒就是解脫，知足就是放下。圣者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。孔子強調(diào)的是道德的人生，而老子倡導的是技巧的人生。
第9章 功成身退
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
道德經(jīng)說：
······持有的東西太多，快要溢出來了，不如及時停下來；越鋒利的刀，越不能長久保存；金玉滿堂，不知能守多久；富貴而生驕橫，是自尋禍害。功成身退，才合乎天之道。
丁小川說：
······凡事都不能做得太好了，有缺陷才是真正的完美。你所占有的名利多了，自然樹大招風，別人就會眼紅，終究是不能長保的。人一旦富貴，往往會驕傲自大耀人眼目，這樣反給自己栽下禍根。越有名望，越不自由，因為他的安全系數(shù)差。
····任何事情都有春發(fā)夏華秋收冬藏的過程，誰也不能永葆頂峰，所以，一旦功成就要立即身退，才能將功勛永久的保留。范蠡協(xié)助越王勾踐實現(xiàn)復國的使命后并沒有去爭功，而是蕭然隱去，反而保全了的性命。而秦國總理李斯，可謂富貴功史于一身，權(quán)大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚，冤死獄中。
····老子哲學的基石之一是避害，躲過人世的風險。所以，老子告誡人們，一時榮華富貴，可能轉(zhuǎn)眼之間便是粉身碎骨。在民主社會，最高明的是功成身退，這是中國人的首條政治經(jīng)驗。
第10章 長而不宰
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道德經(jīng)說：
······精神與肉體合一，能不分離嗎？把精氣聚在一起達到極柔的狀態(tài)，能像嬰兒一樣嗎？排除一切雜念苦心專研，能做到?jīng)]有紕漏、瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然之理嗎？意念和感官與外界接觸，能不被引誘保持寧靜嗎？知識淵博，能保持無為嗎？道，生養(yǎng)萬物卻不占有萬物，也不自恃有功，萬物成長之后也不做萬物的主宰，這就是最高境界的“德”。
丁小川說：
······老子把“道”運用于修身治國，每句話的后半句似乎是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。要做到肉體與精神和諧，就必須做到心境極其靜定，清空思想內(nèi)存，認識并遵守自然規(guī)律。
······道，生育萬物卻不占有萬物，誰擁有萬物？當然是萬物自己。為它辛苦，卻不自恃有功，誰的功勞？萬物自己的。誰主宰萬物？還是萬物自己。這就是現(xiàn)代社會所說的民有、民治和民主。一個政府如此，才符合大道。民主政治的實質(zhì)在于它的行政是根據(jù)多數(shù)人的意愿，而不是少數(shù)人的意見，由人民掌握自己的命運。民主之所以強大、誘人，就在于一種自治的觀念。在道家看來，君主對臣民的“有為”是一種“欺德”行為，所謂欺德就是對人的自然本性的違背，是君主的統(tǒng)治欲望在作怪。他們強調(diào)人有能力自己保護自己，自己管理自己，自由自在地生存，而不需要君主的指引。
第11章 無以為用
三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
道德經(jīng)說：
······碗中間有空間，才能盛物。房子里面有空間，才能住人。所以，有形的東西之所以被人們利用，是因為有看不見的無形在起作用。
丁小川說：
······現(xiàn)實社會生活中，一般人只注意有形的東西及其作用，而忽略了無形的東西及其作用。對此，老子論述了有形與無形，即實物與無形的東西之間的相互關(guān)系。有形與無形是相互依存的、相互為用的。無形的東西能產(chǎn)生很大的作用，只是不容易被一般人所覺察。
······無形是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。老子所說的‘道’，是‘有’與‘無’的統(tǒng)一，雖然是以‘無’為主，但是也不輕視‘有’。上面的話很巧妙地說明‘有’和‘無’的辯證關(guān)系，即‘有之以為利，無之以為用’。
第12章 為腹不目
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。
道德經(jīng)說：
······絢麗的色彩，使人眼花繚亂；美妙的音樂，使人沉溺迷惑；豐盛的美食，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心發(fā)狂；稀缺的物品，使人行為不軌。所以，圣人但求溫飽而不追逐聲色之娛，摒棄物欲的誘惑而重視內(nèi)在的滿足。
丁小川說：
······老子反對物欲橫流的縱情聲色之娛，務內(nèi)而不逐外，返樸歸真，希望人們能夠豐衣足食，建立內(nèi)在寧靜恬淡的生活方式，而不是外在貪俗的生活。
······一個人越是投入縱情的漩渦里，則越會流連忘返，產(chǎn)生自我疏離感，而心靈則會日益空虛。所以，老子才提醒人們要摒棄外界物欲的誘惑，保持內(nèi)心的安足清靜，確保固有的天性。如今，現(xiàn)代文明高度發(fā)達，許多人只求聲色物欲的滿足，價值觀、道德觀嚴重扭曲，在許多場合可以普遍看到人心發(fā)狂的事例。
第13章 寵辱若驚
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
道德經(jīng)說：
······得到寵愛和受到侮辱都感到驚恐，這叫寵辱若驚。我把榮辱這樣的禍患看得與生命一樣珍貴，是因為我有肉身性命要保全。如果我把生命置之度外，還有什么禍患可憂慮呢？所以，能夠象尊貴自身一樣去尊貴天下人者，才可以把天下交給他；象珍愛自身一樣去珍愛天下人者，才可以把天下托付給他。
丁小川說：
······在老子看來，得寵者以得寵為殊榮。為了不致失去殊榮，便在賜寵者面前誠惶誠恐，曲意逢迎，太有政治性而過于虛假，不能秉持自己，因而人格尊嚴受到損害。他認為，寵和辱對于人的尊嚴之挫傷，并沒有兩樣。受辱固然損傷了自尊，受寵何嘗不損害了人格尊嚴呢？說明人要自重、自愛。
······老子教導我們不要把榮譽、地位、名利看得過重，那些都是身外之物，不值得艷羨，更不值得過于追求，倡導我們獨自靜守，處變不驚，寵辱不驚。人生走到生命的哪一個階段，都該喜歡這個階段得時光，完成這個階段的職責，不沉迷過去，也不狂熱地期待著未來，生命這樣就好。似乎當今社會大家都很忙，都在拼搏、掙扎，都在狂奔以實現(xiàn)夢想的沖刺中，而這樣沒有張弛、沒有均衡的工作與生活，往往帶來迷茫和懷疑。
······《莊子》里有一個故事說：因為土地糾紛，兩國開仗，有一人勸國君說：假設(shè)我叫天下各國國君一起簽約，左手拿這個契約，右手就要被砍掉；右手拿這個契約，左手就要被砍掉；但是拿到這個契約的人就是天子，這樣你還要不要當天子？這個國君想了想，決定不要，自己的手當然比較重要。這個故事說得很簡單，就是要愛惜自己的身體。老子認為珍惜生命不妄為，不愿多為而傷到自身的人，才會簡化施政措施以免擾民，才可以擔負天下重任。珍愛自己身體甚于對百姓的疾苦，才不會窮兵黷武。
第14章 執(zhí)古之道
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
道德經(jīng)說：
······看而不見，稱為無色；聽而不聞，稱為無聲；摸而不得，稱為無形。這“無色無聲無形”都不能窮究細問，因為它們是渾然為一體的東西。從上面看它不明亮，從下面看它也不晦暗，實在無法下定義，還是把它們歸于無形的空物吧。這就是若有若無的恍惚，前不見其首，后不見其尾。只有掌握早已存在的規(guī)律，才能馭今天身邊發(fā)生的事情。把握早已存在的規(guī)律，便是處理當前具體事物的根本。通過了解借鑒古史經(jīng)驗，才能使我們的決策符合“道”的規(guī)律和要求。
丁小川說：
······老子描述了道的虛無飄渺，不可感知，看不見，聽不到，摸不著，然而又是確實存在的，起著巨大作用，不可不敬畏，不可不尊從。當然“道”只有跟“術(shù)”密切結(jié)合起來，才更有實施性。“道”是原則，是方向，“術(shù)”才告訴我們?nèi)绾尉唧w執(zhí)行。道，是事物自身的變化運動規(guī)律，支配著現(xiàn)實世界的具體事物。掌握這種規(guī)律，便是認識和駕馭具體事物的根本。
第15章 深不可識
古之為善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飄兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
道德經(jīng)說：
······古時候，善于行道的人，見解微妙而深遠，高深莫測。由于深不可測，只好勉強來形容他：他小心謹慎，如履薄冰；他警覺戒備，如臨大敵；他恭敬端謹，如同作客；他灑脫無羈，如同冰雪消融；他厚道純樸，如同天然；他心胸開闊，如同幽谷；他對人寬容諒解，好像濁水一樣，來者不拒；肚量如大海般的遼闊；他的心思像海上飄邈的風，無法猜測! 誰能使品行不好的人慢慢變成君子？誰能使心死的人的心態(tài)慢慢積極起來？保持此道的人絕對不會驕傲自滿，正因為他不驕傲自滿，才能取得一個又一個的勝利。
丁小川說：
······老子認為善于行道的人，具有謹慎、警惕、恭敬、灑脫、融和、純樸、曠達、渾厚等人格修養(yǎng)功夫。他們微而不顯、含而不露，從不自滿高傲。老子曾經(jīng)對孔子說：“真正聰明的人看起來像是傻瓜，表現(xiàn)出大智若愚，因為他懂得多事多患的道理；真正有錢的人總是把財富深藏起來而給人以窮困的表象?！本褪钦f，圣賢高人該當是深不可測的，有獨到的風貌、獨特的人格形態(tài)：身穿粗布衣服而懷抱美玉，比喻雖是貧寒出身，但有真才實學。他們表面上清靜無為，實際上極富創(chuàng)造性，即靜極而動、動極而靜。
······創(chuàng)新的本質(zhì)是：人可以去發(fā)現(xiàn)和運用道的變化規(guī)律，而人永遠不可能去創(chuàng)造一個道本身沒有的全新的規(guī)律。
第16章 生命周期
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
道德經(jīng)說：
······盡量使心靈空明到極點，守住清靜。在萬物蓬勃生長中，我看出了萬物循環(huán)往復的的規(guī)律。萬物茂盛繁多，各自都要返回它的出發(fā)點。返回出發(fā)點的根源叫做寂靜，寂靜叫做回歸本來狀態(tài)，這就是萬物運動變化的規(guī)律。認識了自然規(guī)律就叫做明智，不知道自然規(guī)律，就會任意妄為，往往會鬧出亂子和災禍。認識了生命周期的循環(huán)，就能包容萬物，就能大公無私，大公無私才會普遍周全，普遍周全才會合乎自然，合乎自然才會與“道”同行，與“道”同行才會保持長久，終生免于危險。
丁小川說：
······根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。但萬物的變化又是循環(huán)往復的，變來變?nèi)ィ只氐剿瓉淼某霭l(fā)點，等于不變。就像人們常說的“房價不會長到天上去”一樣，因為中國還沒有發(fā)生過房價大崩盤，但不能據(jù)此你認為房價就永無止境漲上去，那違反常理。只不過人們并不知道何時崩盤，誰是搏傻中最后的傻子而已。
······老子認為要排除各種誘惑，回歸到虛靜的本性，才能認識世界和人生的運動變化規(guī)律。生命的真諦就是要符合自然規(guī)律。老子希望人們能夠了解、認識這個規(guī)律，并把它應用到社會生活之中。老子在提醒執(zhí)政者，要大公無私，無私成其私，為人民服務，才能得到眾人的擁戴，政權(quán)才可以長久存在。
第17章 親而譽之
太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
道德經(jīng)說：
······最高明的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。次一等的，人們親近并贊譽他。稍差的，人們畏懼害怕他。最差的，人們侮慢詛咒他。誠信不足的統(tǒng)治者，自然有不信任他的臣民。最高明的統(tǒng)治者是多么悠閑??！他很少發(fā)號施令，政府只是服務于人民的工具而已。等到大功告成，諸事順利，老百姓都說，“政府本來就應該這樣通情達理?。 ?/span>
丁小川說：
······先秦古籍《六韜》中也說：最高明的政治是，人民受恩惠，但不知道誰是賜與者；最高明的和平是：我軍曾經(jīng)旗開得勝，敵人還蒙在鼓里。在《帝王世紀》中，記載了堯帝的故事，“天下太平，百姓無事，有五個老人在田間種地，過路人嘆道：這都是堯帝的功德??！老人說：‘我們?nèi)粘龆?，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。這和堯帝有什么關(guān)系？’”
······老子把這種政治情境，與儒家主張的“德治”、法家主張的“法治”相對比，將其等而下之。實行“德治”，老百姓覺得統(tǒng)治者可以親信，而且稱贊他，這當不錯，但還是次于“無為而治”者。實行“法治”的統(tǒng)治者，用嚴刑峻法的高壓政策來鎮(zhèn)壓人民，實行殘暴擾民政策，這就是統(tǒng)治者誠信不足的表現(xiàn)，人民只是逃避他，畏懼他。最美好的政治，莫過于統(tǒng)治者說的話與人民同音，走的路與人民同步，政府只是服務人民的工具，政治權(quán)力絲毫不威逼人民而是保護人民，即人民和政府融合得像是一家人。
第18章 大道廢有仁義
大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
道德經(jīng)說：
······由于公平正義被廢棄了，大家才呼喚公平正義；由于統(tǒng)治者欺騙人民，人民才想出了很多辦法對付統(tǒng)治者；由于很多家庭不和睦，大家才推崇孝順；由于國家陷于混亂，忠臣才挺身而出。
丁小川說：
······由于統(tǒng)治者失德，公平正義廢棄，為了私利說謊欺騙成了智慧，人民也不都是傻子，只好想辦法來對付。家亂出孝子，國亂出忠臣，這也是相互依存的關(guān)系。就是說，社會對某種德行的提倡和表彰，正是由于社會特別欠缺這種德行的緣故。
······在現(xiàn)代人的概念中，仁義、智慧、孝子、忠臣的出現(xiàn)都是值得慶幸的喜事，然而老子卻認為這些都是大道沒落、社會混亂的結(jié)果。無獨有偶，在西方的《圣經(jīng)》上也記載了這樣一個眾所周知的故事：夏娃受到蛇的誘惑，吃了伊甸園智慧樹上的果子，從此可知善惡，然而知善惡后的亞當和夏娃卻被上帝逐出了伊甸園。東方道家的經(jīng)書，和西方宗教的《圣經(jīng)》竟然對智慧的認識如此相似！
第19章 少私寡欲
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
道德經(jīng)說：
······拋棄偉大英明領(lǐng)袖的領(lǐng)導，人民可以得到百倍的好處；拋棄虛偽的說教洗腦，人民的感情才能回歸；拋棄法制巧詐與對財富的巧取豪奪，盜賊也就沒有了。所謂英明領(lǐng)袖、虛偽說教、法制巧詐，這三者全是欺騙，作為治理社會病態(tài)的法則是不行的。一定要讓人心有所歸屬，恢復人的單純樸實的本性，使欲望與私心越來越淡，社會才能得到治理。
丁小川說：
······老子認為統(tǒng)治者是用法制巧詐治國，是擾民害民之政。拋棄各種虛偽、擾民、奴役人民的政舉，人民就可以得到切實的利益。統(tǒng)治階級虛偽的說教洗腦還腐蝕了淳樸的人民，激發(fā)了他們對物質(zhì)利益的欲望。老子認為這種虛偽的精神武器乃是‘亂之首’，和‘天之道’是矛盾的，必須拋棄。他提出保持人的純潔樸實的本性，減少欲望雜念，對社會治理是有益的。
······老子強調(diào)返樸歸真，淡泊寡欲，這也是中國人養(yǎng)身的辦法。例如，中國最早的醫(yī)書《黃帝內(nèi)經(jīng)》中即倡導：“外不勞形于事，內(nèi)無思想之患”。
第20章 難得糊涂
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猓湮囱朐?！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止，眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。
道德經(jīng)說：
······真理與謬誤，相差多少？真善美與假惡丑，相差又在那里？（言下之意，就是沒有多大區(qū)別?。┤藗兯窇值臇|西，也畏懼人嗎？統(tǒng)治者物欲橫流的風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭。
······眾人都喜歡湊熱鬧，比如去參加盛大的宴席，比如春天登高眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，甘守清貧，無動于衷。混混沌沌，如同嬰兒還不會發(fā)出笑聲。疲倦閑散，好像浪子無家可歸。眾人家里的東西都有所剩余，而我家里卻像什么也不足。我只有一顆愚笨的心?。∪缟底拥男陌愫庇须s亂想法。俗人都能看清的事情，唯獨我糊涂。俗人明察得失計算精細，我于世俗名利毫不在意笨蛋一般。精神游曳的世界，寬廣如海，無邊無際。眾人皆目的明確，為名為利，我卻另類偏執(zhí)不圖那些。我與眾不同，是因為我的興趣在于探索萬事萬物發(fā)展的規(guī)律。
丁小川說：
······老子揭露了上層社會追逐物欲的貪婪之態(tài)，并以相反的形象夸張地描述自己。社會上層對是非、善惡、美丑的判斷，并無嚴格標準，甚至是混淆的、任意而行的，隨著時代和環(huán)境的不同而變換更改。老子說他是愚人之心，這當然是正話反說。世人縱情于聲色名利，而老子卻甘守淡泊樸素，以求精神的升華。
······生命里很多事，都是具有兩面性的，有好的一面，也會有壞的一面，能給你帶來驚喜的事情，往往里面也埋著禍根，可能給你帶來災難。人不要刻意地去說我要什么，或者是我不要什么。人要學會順其自然，因為萬事萬物都是流轉(zhuǎn)的，都會在該出現(xiàn)的時候出現(xiàn)，該消失的時候消失。如果你非要強制性追求，到頭來，得到的未必是如你所愿的，得不到的也未必就是不好的。
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