第三十六章 將欲翕之，①必固張之；②將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。③是謂微明。④柔勝剛，弱勝強(qiáng)。⑤魚不可 脫于淵，⑥國之利器，不可以示人。⑦
【注釋】
① 翕，《爾雅．釋詁》：“翕，合也?！薄稌ぐw陶謨》：“翕受敷 施?！薄兑祝缔o》：“大坤其靜也翕。”王弼注：“斂也，聚也?！?河上作“噏”，王弼作“（亻1翕））”，簡文作“歙”。畢沅曰：“古無 噏（亻1翕）二字。”歙，《說文》“縮鼻也”，一曰斂氣也?！犊滴踝值洹分^“與（亻1翕）同”。此從景龍、傅、范本。
②固，景龍本作“故”。下一句“固”字同，各本四句均作“固”。固，讀為“姑且”之“姑”，《韓非．說林上》引《周書》曰：“將欲敗之， 必姑輔之，將欲取之，必姑予之?！薄稇?zhàn)國策·魏策》引同。此從馬敘倫說。
③與，《韓非》引《周書》作“予”。勞健謂“與”當(dāng)作“舉”。取，各本作“奪”。范應(yīng)元曰：“‘取’一作‘奪’，非古本也?！蓖跫兏υ疲?“‘將’欲云者，將然之辭也?！毓獭普撸讶恢o也。造化有消息盈虛之運(yùn)，人事有吉兇倚伏之理。故物之將欲如彼者，必固如 此者也。將然者雖未形，已然者則可見。能據(jù)其已然，而逆睹其將然，則雖若幽隱，而實(shí)至明白矣。故曰是謂微明?！贝私馍跫选?/font>
④微明，高廷第曰：“首八句即禍福盛衰倚伏之幾，天地自然之運(yùn)，似幽實(shí)明。微明，謂微而顯也。”范應(yīng)元曰：“張之、強(qiáng)之、興 之、與之之時，已有歙之、弱之、廢之、取之之機(jī)，伏在其中矣。幾雖幽微，而事已顯明，故曰是謂微明?！眳渭υ唬骸坝趶堉猓趶?qiáng) 知弱，于興知廢，于予知取，非知幾者，孰能與于此?故曰：是謂微明。”
⑤河上、王弼、御注作“柔弱勝剛強(qiáng)”。王羲之與彭耜及傅、范本作“柔之勝剛、弱之勝強(qiáng)”。此從景龍、永樂本。
⑥脫，或作“侻”。淵，或作“泉”，非也。
⑦國，《韓非·喻老》引作“邦”，各本多作“邦”。國之，景龍作 “國有”。下句景龍無“以”字。王元澤云：“魚巽伏柔弱，而自藏于 深渺之中，以活身者也?！?/font>
李息齋解本章云：“此圣人制心集情之道。心之為物，出入無時，莫知其鄉(xiāng)，欲以止止之，轉(zhuǎn)止轉(zhuǎn)動，圣人知其不可強(qiáng)止，故欲歙 反張之，欲弱反強(qiáng)之，欲廢反興之，欲奪反與之。夫欲止動，以止止之；止不可得，必固反之；以動求止，自動觀妄，動已而竭，妄廢 真還，自然歸止。動雖欲動，動心不起；心既不起，止亦不生。此圣人歙心、弱志、廢情、奪欲之道，微而難見，故曰是謂微明。此之 微明，既柔且弱，而能勝天下剛強(qiáng)之欲，以其不離道母也。若離道母，則如魚之脫于淵，魚既不可脫于淵，則國之利器亦不可示人。 以此示人，人亦將有不信者矣。此篇，世之解者不循其本，多以孫吳之兵說雜之，此《詩》《禮》之所以發(fā)蒙也?！?/font>
總闡天道玄機(jī)妙用第一
老子以一道貫五千言，盡五千言只是一道，全書應(yīng)作如是觀。世人多執(zhí)本章以病老子尚陰謀權(quán)術(shù)，實(shí)則大謬不然。以道德為高， 以仁義為小，以禮為忠信之薄，與亂之首者，豈肯以權(quán)謀術(shù)略為事乎？天道循環(huán)往復(fù)，極之則反，弱極則強(qiáng)，剝極則復(fù)，亂極則治，盛極 則衰。相對相生，相利相害；先幾無朕，無形無跡；唯圣人知之，故示人以“為有于無”，“為正于反”，要亦為天道玄機(jī)之妙用，與宇宙自然 之權(quán)輿也。
夫天之道，無為而善治，無言而善化，無事而善成，無爭而善得。圣哲之士，無不能明其玄機(jī)而善用之。唯愚者昧于成勢，故凡百事， 莫不群相與務(wù)有務(wù)高，務(wù)剛務(wù)強(qiáng)，務(wù)先務(wù)進(jìn)，務(wù)張務(wù)盈；其所務(wù)者為正，而所得者適為其反也。老子則不然，常反其道而行之以自處；故 力主取無取下，取柔取弱，取后取退，取翕取虛。畏有之易亡也，故守之以無；畏高之易傷也，故守之以下；畏剛之易折也，故守之以柔； 畏強(qiáng)之易摧也，故守之以弱。復(fù)畏先之難常先也，故守之以后；畏進(jìn)之難常進(jìn)也，故守之以退；畏張之難久張也，故守之以翕；畏盈之難 久盈也，故守之以虛。守之于天行之反，以待天行之自正。其得之也，似反自然，而實(shí)純?yōu)樽匀?，此天道之玄微也。日中則昃，月滿則 虧，自然循環(huán)之理也?！兑住吩唬骸俺唧吨郧笮乓?；龍蛇之蟄，以存身也。”易之為道，無不相生相克，相反相成。故有事于彼者，必為 之于此，循性天自然之道也。
造化自然之運(yùn)，不行而善應(yīng)，靜應(yīng)而善成；以物形之，以勢成之，由斯徹入，即可得翕張闔辟之機(jī)，消息盈虛之朕，禍福倚伏之理，來 復(fù)周行之跡?！罢龔?fù)為奇，善復(fù)為妖”，其理即在萬事萬物皆有正有反，正反相背，而實(shí)相成。故欲成其正者，須反以行之；欲為其反者， 須正以轉(zhuǎn)之。后身而身先，外身而身存，處惡而得善，因曲而得全；此“反成原理”，為老子“用反律”之所本，亦即《大易》“逆數(shù)”之理，與 丹宗“逆修”、“逆行”原理之所根也。依此律推之，天下萬事萬物，莫不皆然，以其系宇宙間自然之道也，《易》之教也，性道之行也。
老子于此章首揭八句教，八句教全是此理，擴(kuò)而充之，即演而為八千句教，亦全是此律。圣人用之，玄微莫測。而全是天道天理之流 行，全是一片仁心、仁意之所存，而毫無殺機(jī)。伊、呂、周、召之徒，碣外是也。奸雄用之，則全是陰謀權(quán)術(shù)之秘用，只是一片殺機(jī)，而毫無 仁心，商、韓、蘇、張、孫、吳之徒，不外是也。后者全為“術(shù)用”，而非 “道用”，大違老子本意。八句教頭腦，只是“柔弱勝剛強(qiáng)”一語。能 曉此理，并會通《大易》陰陽闔辟、順行逆成之道，則八句教，可圓融為一，且復(fù)可萬用而無窮矣!故王元澤謂：“見形則知剛強(qiáng)之制柔 弱，識理則悟柔弱之勝剛強(qiáng)。至人深達(dá)微明之義，故謙而不亢，沖而不盈，不與物爭，而亦莫能與爭也?！闭\深得微旨。
將欲如彼，必故如此，此一“道用”也。將欲如此，必故如彼，此又一“道用”也。“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢 之，必固興之；將欲取之，必固與之?！庇弥谡?，則為正道；用之于邪，則為邪道；其中機(jī)權(quán)，只在一念之間耳。夫張不可久張，張之極 必翕，故欲翕之，反固張之。強(qiáng)不可久強(qiáng)，強(qiáng)之極必弱，故欲弱之，反固強(qiáng)之。廢興取與，同一理也，同一自然之物性也，雖微甚明。
若反其道以為用，亦可得八句教，曰：“將欲張之，必故翕之；將欲強(qiáng)之，必故弱之；將欲興之，必故廢之；將欲與之，必故取之?！贝夯?未發(fā)，先以秋殺，即天之欲與故取也。正盂子所渭“天之將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所 為”者是。夫剛強(qiáng)之勝柔弱，順行也，世人莫不知之；柔弱之勝剛強(qiáng)，逆成也，非圣人莫能知。故《易》曰：“亢龍有悔?！贝税司浣淘恚?道觀之則為道，以術(shù)觀之則為術(shù)；以道用之則為道，以術(shù)用之則為術(shù)。故莊子謂“盜亦有道”。同一仁義也，圣人用之則為仁義，盜跖 用之則非仁義。故兵家之詭道取此，法家之刑政取此，縱橫家之權(quán)術(shù)取此；縱橫闔辟，奇正虛實(shí)，詐譎萬端，變化萬端，無有止極。實(shí)則 老子所言，全系天道之自然，_天理之當(dāng)然，以為妙用。簡易言之，八句教之綱宗。則純在喻“柔勝剛，弱勝強(qiáng)”一語，教人不可逞剛強(qiáng)，而宜自守柔弱為主旨。自守柔弱者，內(nèi)系剛強(qiáng)，而外示柔弱以為守也。
世人以此謂之道，可以生人殺人，取人奪人，制人役人，視為陰謀之總樞，謂為國之利器。此未善體老子之意，亦即未明道之最上 一乘之圣義也。夫自然造化之機(jī)，循環(huán)往復(fù)之理，春生秋殺之義，乃為道也。其以反為動，以弱為用，則為道之術(shù)也。此術(shù)系善體自然 循環(huán)之理，造化往復(fù)之機(jī)而來。仁者用之則為仁，奸者用之則為奸，王者用之則為王，霸者用之則為霸；其分際幾微，不容毫發(fā)，豈可執(zhí) 之謂為陰謀詭術(shù)，而以罪老子哉?務(wù)此為詭謀者離乎道，是猶魚脫于淵，故商君作法自縛，蘇秦、張儀皆不得其死，而善戰(zhàn)者多服上刑! 此在專事其術(shù)，用其末而忽其本也。此中毫厘之差，要亦存乎一心而已矣!故曰：“是謂微明?！?/font>
國之利器，不可以示人。此“利器”云者，亦即道術(shù)也。以道之術(shù)，反動弱用，誠至利器；唯此術(shù)為道之用，而非道之本。人之不可 離于道，猶魚之不可脫于淵，故須深潛淵默以自守。為國者抱一不離，因道為利，剛強(qiáng)為體，柔弱為用，安可不自持之乎?故曰：“不可 以示人?！鄙剖卮说溃K始自持，務(wù)本舍末，得魚忘筌，用道去術(shù)，則自大乘矣。此乃千圣不傳之心法，不入于天人之際者，不可以語于 斯！
參證章旨第二
本章老子系以其“天道八句教”為主旨，切勿做“權(quán)術(shù)八句教”參也。老子尚道德，不尚權(quán)術(shù)，尚愚拙，不尚機(jī)智，尚歸真返樸，不尚縱 橫謀略，尚無爭無為，不尚有爭有為。其八十一章思想體系，無不一以貫之以道，而復(fù)一以統(tǒng)之以道!故千古解家，凡不與道合者，皆非 老子之真旨與真詮也。反于道者，不可以為道。老子曰：“不道早已！”豈可以權(quán)術(shù)為尚乎?
夫無取天下者，天下服之；大利天下者，天下歸之。如水之善利萬物而不爭，天地之善化育萬物而不有。天無私覆，地?zé)o私載，日月 無私照，圣人效之，以無私無我行于兩間，故無敵于天下，而天下亦莫與之爭也。老子尚道德，豈肯以權(quán)術(shù)為事哉?漢陳平有言曰：“我 有陰謀，道家所禁?！惫实兰曳菬o陰謀也，非無權(quán)術(shù)也，唯為其所禁也。其所以有陰謀者，以天地之道，有一必有對，有晝必有夜，故有 正必有反，而無反不成正，乃天行也。
夫道之為物，如圓“○”之無方也。雖無而無所不有，雖靜而無所不動，雖行而無所不止，雖寂而無所不生。有生必有死，有成必有 毀，有盛必有衰，有正必有反。道不孤立，而皆相對以為道，無偶不足以為道也。故翕張、強(qiáng)弱、廢興、取與，皆相對以生，相對以立，相 對以行，此天道也。圣人法之，相對以為守，相對以為用，相對以為利，此人道也。以人道法天道，率性道之自然；正之反之，反之正之； 順之逆之，逆之順之；萬千相對待，其法無極，而其用不可勝窮矣。唯老子獨(dú)尚守反以自全于天地，敞曰柔弱勝剛強(qiáng)，又曰強(qiáng)梁不得其死。行反以為正，非圣人不能知、不能為，故曰：“是謂微明?！?/font>
《易》曰：“亢龍有悔?！弊鸲鼙埃隙芟?，貴而能賤，智而能愚，乃大圣之所以自守也。故即柔弱而守柔弱，天下莫之能害；即剛 強(qiáng)而守柔弱，天下莫之能敵。故剛強(qiáng)者可為而不可為；柔弱者，不可為而可為?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅強(qiáng)者，莫之能勝”。抱柔以應(yīng) 剛，示弱以應(yīng)強(qiáng)，因禍以為福，轉(zhuǎn)敗以為勝；斯皆圣人善應(yīng)善轉(zhuǎn)，善因天道、順物性、循自然，而行其本來如是即如是之心法也。翻翕張之 勢，易強(qiáng)弱之形，變廢興之理，轉(zhuǎn)奪與之用；除暴安良，持危止亂，繼絕舉廢，救亡圖存；各順物之性，因時之行，而令其自為，如水之就 下，我自可端拱無為而自成。天道如是，形似權(quán)術(shù)而實(shí)非權(quán)術(shù)，尤不可即師之以行權(quán)術(shù)，斯乃下之又下者矣。
人以術(shù)來，我以術(shù)應(yīng)，則術(shù)術(shù)之術(shù)，勢將有窮；人以術(shù)來，我以道應(yīng)，則術(shù)自在道中，而其應(yīng)無窮，其不應(yīng)亦無窮矣。因術(shù)為道，因剛 強(qiáng)為柔弱，乃國之利器，故不可以示人。非謂以陰術(shù)為殺機(jī)，以殺機(jī)為天道，不可以示人也。老子尊道德而薄仁義，豈肯以術(shù)殺陰謀之 道教人乎?要亦舉天地自然之道，示人以張不可久張，而守之以翕；強(qiáng)不可久強(qiáng)，而守之以弱；興不可久恃，而謹(jǐn)其將廢。予不可自喜， 而慎其將取；其幾幽微隱伏，不可不明，而以柔弱自全也。此即是《陰符經(jīng)》所謂“觀天之道，執(zhí)天之行”而已矣，即不可以辭害義，而厚 誣先圣也。
