第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活；此兩者或利或害。 （1） 天之所惡，孰知 其故。 （2） 是以圣人猶難之。 （3） 天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召 而自來(lái)，坦然而善謙。 （4） 天網(wǎng)恢恢，疏而不失。（5）
【注釋】
（1） “敢”即堅(jiān)強(qiáng)，“不敢”即柔弱。殺，猶死也；活，即生也。此言勇于堅(jiān)強(qiáng)則死，勇于柔弱則生。此兩者或利或害，景龍碑本、御注本，“此”上有“知”字，河上注“活身曰利，殺身曰害”。蔣錫昌謂：“勇于柔弱則利，勇于堅(jiān)強(qiáng) 則害，其勇雖同，然所得結(jié)果異也。”
（2） 惡，河上注“有為”也。此句王弼注云：“孰，誰(shuí)也。言誰(shuí)能 知天下之所惡意。”
（3） “是以”一句，景龍、敦煌辛本無(wú)。馬敘倫謂：“‘是以’一句乃六十三章錯(cuò)簡(jiǎn)復(fù)出者，易州無(wú)此句，可證也?！鞭啥痹唬骸啊且浴?一句，義與上下文不屬，蓋六十三章文復(fù)出于此?！笔Y錫昌謂：“奚、馬二說(shuō)并是。‘是以’一句當(dāng)刪去。顧本成疏于‘是以’句無(wú)疏，是 成無(wú)此句。強(qiáng)本榮注于此句無(wú)注，是榮本無(wú)此句。”此句河上本注：“言圣人之明德，猶難于勇敢，況無(wú)圣人之德而欲行之乎?”
（4） “坦”，河上作“墠”，嚴(yán)本作“默”，開(kāi)元御注本作“繟”。方以智曰：“繟然與坦然、嘽然互通。”盧文弨曰：“繟、坦、嘽三字音相近，得通用。”大田晴軒曰：“‘坦然’平貌，言天道平易，似無(wú)謀者， 而歙、張、與、奪、善謀而不失也?！谷弧蜃鳌A然’，繟，音闡，舒緩貌，亦通?！焙由媳咀ⅲ骸袄A，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修 善行惡各蒙其報(bào)也?！贝藦耐蹂霰?。
（5） “失”，碑本作“漏”，朱謙之曰：“作‘不漏’是也。孫礦古今本考證曰：‘疏而不失，失一作漏。’《后漢書·杜林傳》注、《魏書． 景穆十二傳》，均引‘失’作‘漏’。《群書治要》亦作‘漏’。漏，《玉篇》：‘力豆切；漏，泄也?！宦┘床恍共淮嗉床皇б??！?/font>
總闡天道四法則第一
昔子貢自云：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！笨鬃又孕耘c天道，存之于《易》，孔子晚而喜《易》，故子貢鮮得而聞之。老子深于《易》者也，余嘗謂：老子得《易》之神，而孔子得《易》之髓?！兜赖陆?jīng)》五千言，無(wú)一言及《易》，而無(wú)一言不與《易》合，亦無(wú)一言非《易》也?！兑住酚惺ト酥浪难?，曰天道、地道、人道、神道；而 一以冒之，一以統(tǒng)之，一以通之，一以貫之者，天道也。故舉天道，即四者全賅而無(wú)遺焉。《易》之經(jīng)文中，雖僅曰：立天之道，立地之道，立人 之道，實(shí)則尚遺一“立神之道”!余早曾講學(xué)傳道時(shí)，曾為補(bǔ)之。蓋“神也者，妙天地萬(wàn)物而為言者也”，而“一陰一陽(yáng)之謂道”，“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”。是故即道即神，即天即神，而神道即天道也。
老子所謂“勇于敢則殺，勇于不敢則活”者，在示人以天道，不可好勇斗狠，剛愎尚敢，而應(yīng)柔弱以自守，謙卑以自持，恬淡以為用，虛 退以自全。蓋“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”與“柔弱可以勝剛強(qiáng)”，要皆為天之道也。勇于敢則自有為矣，似為矣而實(shí)無(wú)所為。勇 于不敢則自無(wú)為，至其極而自守清虛，寂然無(wú)不動(dòng)，似無(wú)為而實(shí)無(wú)不為。無(wú)為者，天道也；有為者，人道也；二者之于世也，其果行雖或利 或害，然天道之與人道，相去遠(yuǎn)矣!勇于敢則有為，有為則有不為，且好為天下先，而害亦隨之。勇于不敢則無(wú)為，無(wú)為則無(wú)不為，且不 為天下先，而利亦隨之。天之所惡，在彼不在此!尚柔弱而不尚剛強(qiáng)，尚不爭(zhēng)而尚退讓，尚守后而不尚處先，尚處眾人之所惡，而不尚 眾人之所欲得。此孰知其故哉?以“正則失之，反則得之”也，以“正則害之，反則利之”也。
老子繼舉天道四法則曰：“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀?！碧斓刂谌f(wàn)物，何所爭(zhēng)哉?故不爭(zhēng)之德，則 天下莫能與之爭(zhēng)，此不爭(zhēng)而善勝也。天地不言，而四時(shí)行焉，萬(wàn)物生焉!此無(wú)言而善應(yīng)也。天地不生而萬(wàn)物自生，天地不召而萬(wàn)物自歸 之，此不召而自來(lái)也。坦然無(wú)物，虛靈不昧，無(wú)思無(wú)慮，無(wú)謀而自謀，此坦然而善謀也。故曰：無(wú)爭(zhēng)而無(wú)不爭(zhēng)也，無(wú)言而無(wú)不言也，無(wú)召而 無(wú)不召也，無(wú)謀而無(wú)不謀也。且也，無(wú)為而無(wú)不為也，無(wú)成而無(wú)不成也，無(wú)勝而無(wú)不勝也，無(wú)有而無(wú)不有也；是謂玄明。非天之道也哉! 天網(wǎng)恢恢，疏而不失。故司馬光曰：“圣人于天道，亦不敢易言之。任物自然，物莫能違。隨其順逆，應(yīng)以吉兇。不疾而速，不行而至。” 禍福相因，利害相伏，不應(yīng)而應(yīng)，不神而神!豈可忽乎?
蘇轍解此章有曰：“勇于敢則死，勇于不敢則生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂僥幸其或然，而忽其常 理。夫天道之遠(yuǎn)，其有一或然者，孰知其好惡之所從來(lái)哉?故雖圣人，猶以常為正，其于勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不 如其已。患天道之難知，是以歷陳之。不與物爭(zhēng)于一時(shí)，要于終勝之而已。天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，未有求而不應(yīng)者也。神 之格思，不可度思，矧可射思，夫誰(shuí)召之哉?繟然舒緩，若無(wú)所營(yíng)，而其謀度非人之所及也。世人以耳目觀天，見(jiàn)其一曲，而不睹其大全。 有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網(wǎng)之疏而多失也。唯能要其終始，而盡其變化，然后知其恢恢廣大，雖疏而不失也。”天道無(wú) 親，常與善人。循天道而行，亦即法自然而行，豈其疏而有失哉？勝以不爭(zhēng)而自勝，應(yīng)以不言而自應(yīng)，來(lái)以不召而自來(lái)，謀以坦誠(chéng)無(wú)思無(wú) 慮而自謀；凡此皆非人力與智慮之所及。故曰：虛則無(wú)物，無(wú)物則誠(chéng)，誠(chéng)則明，明則神，神則天，天則浩浩巍巍乎，雖疏而不失矣。
參證章旨第二
嚴(yán)遵解此章，可供仔細(xì)參證，雖較玄微，然不離道。其言有曰： “天地之道，生殺之理，無(wú)去無(wú)就，無(wú)奪無(wú)與，無(wú)為為之，自然而已 正直若繩，平易如水，因應(yīng)效象，與物俱起；損益取舍，與事終始，深淺輕重，萬(wàn)物自取。殊形異類，各反其所生為殺，元?dú)樯皇锥?相形，吉兇著矣。故知生而不知?dú)⒄?，逆天之紀(jì)也；知?dú)⒍恢撸吹刂硪病９氏才蟹?，生殺有?jié)，受天之殃，得地之罰。當(dāng) 怒不怒，子為豺狼，弟為兕虎；當(dāng)鬬不鬬，妻為敵國(guó)，妾為大寇。當(dāng)殺不殺，受天之害，為物所制；當(dāng)喜不喜，蒙天之災(zāi)，獲地之咎；當(dāng)生不 生，人君失國(guó)，庶人沒(méi)命。故君子殺民如殺身，活人如活己。執(zhí)德體正，不得已而后然；存身寧國(guó)，在于生殺之間。生殺得理，天地佑之， 喜怒之節(jié)，萬(wàn)物歸之。故剛毅質(zhì)直，操擊深酷，疾邪養(yǎng)正，勇敢先失。達(dá)于守戰(zhàn)，明于開(kāi)塞；長(zhǎng)忿美快，安靜樂(lè)殺；便國(guó)利民，不避強(qiáng)大；威 振百蠻，權(quán)傾境外，得善之半也。柔弱畏敬，恐情損言；深思遠(yuǎn)慮，臨正討怨；務(wù)長(zhǎng)寡和，博厚積恩；利而不害，以明其善；與而不奪，以顯 其名；賞而不罰，以直其惠；生而不殺，以成其仁；得善之半。凡此二功，勇敵敢均，計(jì)策桀馳，射身相非，與天異意，與地異心；奮情舒志， 各肆所安；或以千乘變?yōu)橥鎏?，或以匹夫化為君王。故物或生之而為福，或生之而為禍；或殺之而為福，或殺之而為賊；二者深微莫能 窮測(cè)。故生之而為福者，天下之所佑；生之而為禍者，天下之所惡也。養(yǎng)天下之所惡者，傷天下之所佑；養(yǎng)天下之所佑者，傷天下之所 惡。一反一覆，或?yàn)樾?；一覆一反，或?yàn)樾\。父事天地，子孫是得。故長(zhǎng)養(yǎng)而后世昌者，生當(dāng)生也；生物而后亡者，生當(dāng)亡也。殺戮 而福至者，殺當(dāng)亡也；喪物而禍來(lái)者，殺當(dāng)生也。天之所惡，不敢活也；天之所佑，不敢殺也；天之所損，不敢與也；天之所益，不敢?jiàn)Z也。 是故敢于不敢者之敢，動(dòng)與天同符，靜與地同極。天心所惡，莫之能辨。夫天地之道，一陰一陽(yáng)，分為四時(shí)，離為五行，流為萬(wàn)物，精為三 光。陽(yáng)氣主德，陰氣主刑，覆載群類，含吐異方；玄默無(wú)和，正直以公，不以生為巧，不以殺為工，因應(yīng)萬(wàn)物，不敢獨(dú)行。吉與之吉，兇與 之兇；損損益益，殺殺生生；為善者自賞，為惡者自刑；故無(wú)為而物自生，無(wú)為而物自亡。影與之交，響與之通，不求而物自得，不拘而物 自從，無(wú)察而物自顯，無(wú)問(wèn)而物自情。故不爭(zhēng)而無(wú)所不勝，不言而無(wú)所不應(yīng)，不召而無(wú)所不來(lái)；寂然蕩蕩，無(wú)所不圖。惚恍之羅設(shè)，而無(wú) 狀之網(wǎng)施；泛淫潢漠，遼遠(yuǎn)留遲，密察無(wú)間，與物推移。故在前而不可遠(yuǎn)，在后而不可先，靜作而不可聞，進(jìn)退而不可見(jiàn)，終始禍福，吉兇 正反，非出天外，莫之能遁也?！惫试唬骸疤炀W(wǎng)恢恢，疏而不失?！币嗉础蛾幏?jīng)》所謂“自然之道，不可違”也。
呂吉甫曰：“用其剛強(qiáng)而必于物者，勇于敢者也，則死之徒是已，故曰勇于敢則殺。致其柔弱而無(wú)所必者，勇于不敢者也，則生之徒 是已，故曰勇于不敢則活。勇于敢者，人以為利，而害或在其中矣；勇于不敢者，人以為害，而利或在其中矣。然則天之所惡，殆非可以 知知而識(shí)識(shí)也。故曰此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?是以圣人之動(dòng)也，豫若冬涉川，猶若畏四鄰；猶難之若此者，以天之所 惡，為不可知故也。夫唯不可知，則不識(shí)不知，乃所以順帝之則也。蓋天之生物，因其材而篤焉。栽者培之，傾者覆之，則未嘗與物爭(zhēng)者 也；而物莫能違之者，故曰不爭(zhēng)而善勝。天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，其行其生未嘗差也，故曰不言而善應(yīng)。莫之為而為者天也，莫 之致而至者命也；故曰不召而自來(lái)。易則易知，而其道盈虛，與時(shí)消息，而未嘗違，故曰坦然而善謀。天聰明，自我民聰明，天明威，自我 民明威；其聰明明威未嘗自用，而惠吉逆兇，猶影響也；故曰天網(wǎng)恢恢，疏而不失。夫唯天之道，不可知也如此，圣人所以勇于不敢，而 不識(shí)不知，乃知所以順之也?！表樦撸樚熘畡t也，順道之純也。此天道四法則，亦即自然法則，實(shí)不可或違者也。
李息齋曰：“人皆知勇于敢，不知勇于不敢。勇于敢者，蹈白刃也；勇于不敢者，蹈中庸也。故曰：白刃可蹈也，中庸不可能也。以 兩者較之，蹈白刃者有害，而人輕其害，蹈中庸者有利，而人不知其利。此中庸所以為難者歟?輕于用勇，人之所嫉，天之所惡，孰知其 故?雖圣人猶難之，況眾人乎?蓋天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀；知其惡于用勇也。自其天之未勝，天 之未應(yīng)，及來(lái)之未至，謀之未定而言之，則強(qiáng)者或得，勇者或勝，蓋有之矣；要其后而徐觀之，然后知天網(wǎng)恢恢，疏而不失也?！敝荚掌溲?也。
總上諸解，概須能悟“勇于敢則殺，勇于不敢則活”二大玄旨，與儒家之言大勇者似不合而實(shí)合；小人勇于敢，則肆無(wú)忌憚，而無(wú)所不 為，且無(wú)所不用其極。君子勇于不敢，則臨事而懼，戒慎恐懼，而謹(jǐn)獨(dú)存誠(chéng)，好謀有成也。迄能勇于不敢而不為天下先矣，再進(jìn)而守其 最后所提示之“天道四法則”而行之，則自與天道合矣!豈有失乎哉?
