今天講一講存在主義。存在主義不是某一個(gè)哲學(xué)家的思想或者某一個(gè)哲學(xué)流派，它是西方哲學(xué)的一個(gè)哲學(xué)傳統(tǒng)。存在主義傳統(tǒng)下，有眾多哲學(xué)家，有很豐富的哲學(xué)內(nèi)容。每次只能是從某一方面、某一個(gè)角度講解，所以每次講的就不一樣。
存在主義是一種什么樣的哲學(xué)傳統(tǒng)呢？它是一種“關(guān)注人自身”這樣一種哲學(xué)實(shí)踐的傳統(tǒng)。希臘哲學(xué)如果分期的話，一般會(huì)分成前蘇格拉底時(shí)期和后蘇格拉底時(shí)期。前蘇格拉底時(shí)期的哲學(xué)家，泰勒斯、赫拉克利特、包括巴門尼德等，他們更多地是探討宇宙、自然界的本源問(wèn)題。到了蘇格拉底，他就轉(zhuǎn)到了人本身，他是去探討人本身的事情，提出了一種“關(guān)注你自身”的哲學(xué)理念。
蘇格拉底沒有著作，他的思想都是通過(guò)個(gè)人對(duì)話被轉(zhuǎn)述的。他是一個(gè)把哲學(xué)當(dāng)成生活的典范，他按照“成為你自己”這樣一個(gè)承諾去做他自己，這一點(diǎn)充分體現(xiàn)在他被雅典的民主政體以“毒害青年”罪名審判并處死這個(gè)事件上。蘇格拉底沒有逃跑，他本來(lái)是可以逃跑的。他說(shuō)我是雅典公民，盡管這個(gè)法律不公平，但是我要按照雅典的法律來(lái)履行雅典公民的義務(wù)。在審判過(guò)程中，他曾經(jīng)警告雅典法庭，他們將再也不容易找到像他那樣教導(dǎo)他們把“關(guān)注你自身”看得高于一切的人。這種關(guān)注自身的理念，是存在主義哲學(xué)的一個(gè)開端，或者一個(gè)根源。
[法]雅克·大衛(wèi) 蘇格拉底之死
希臘化時(shí)代，斯多葛學(xué)派和伊壁鳩魯學(xué)派就是集中研究倫理問(wèn)題，試圖找出人生活的恰當(dāng)方式，就是存在主義傳統(tǒng)的延續(xù)?？藸杽P郭爾和尼采，一般被認(rèn)為是近代存在主義的創(chuàng)始人。他們兩個(gè)有個(gè)共同點(diǎn)，就是非常敬重蘇格拉底那種個(gè)體化的、跨越證明人不朽和選擇接受雅典法庭死刑判決之間理性鴻溝的行為。換言之，每個(gè)哲學(xué)家都認(rèn)識(shí)到生命并不遵守邏輯論證的連續(xù)性，一個(gè)人通常不得不超越理性的界限以便去過(guò)一種圓滿的生活；而蘇格拉底恰恰是一個(gè)榜樣：就是假設(shè)靈魂不死，那么憑著這樣一種假設(shè)，我就可以拿自己的生命去冒險(xiǎn)，去嘗試這樣一個(gè)哲學(xué)理念——他把哲學(xué)和生活完全融為了一體。也是這個(gè)原因激勵(lì)后來(lái)的克爾凱郭爾說(shuō)出了那句話：重要的是要去發(fā)現(xiàn)一個(gè)對(duì)我來(lái)說(shuō)是真實(shí)的真理，去發(fā)現(xiàn)我能為之生和為之死的觀念。
有一說(shuō)法是巴門尼德也提過(guò)“存在”；但是我們不認(rèn)為巴門尼德的“存在”跟存在主義有多大關(guān)系，因?yàn)榘烷T尼德的那個(gè)“存在”是一般的“存在”，即宇宙萬(wàn)物的存在?？傊?，蘇格拉底是存在主義最早的根源，近代的主要的哲學(xué)家是克爾凱郭爾和尼采，后來(lái)的德國(guó)哲學(xué)家海德格爾、雅斯貝爾斯，法國(guó)哲學(xué)家薩特、波伏娃、加繆、馬塞爾、梅洛·龐蒂等，我們統(tǒng)稱為存在主義哲學(xué)家。
存在主義這個(gè)詞是由馬塞爾加給薩特的，薩特也承認(rèn)，但是有些人并不承認(rèn)自己是存在主義哲學(xué)家，比如海德格爾，包括他的弟子們。后面我們會(huì)講到他們可能的一些差異，但我基本上認(rèn)定他們是存在主義哲學(xué)家。
剛才說(shuō)過(guò)克爾凱郭爾提出了他認(rèn)為最重要的事情是去發(fā)現(xiàn)一個(gè)真實(shí)的真理并能為之生為之死這樣一個(gè)觀念。這個(gè)觀念是不是我們傳統(tǒng)哲學(xué)講的真理呢？傳統(tǒng)哲學(xué)，即存在主義傳統(tǒng)之外比較主流的哲學(xué)，就是柏拉圖、亞里士多德一直到康德這樣一個(gè)哲學(xué)傳統(tǒng)，是一種對(duì)自然、對(duì)社會(huì)、對(duì)整個(gè)外在世界的認(rèn)識(shí)，這種哲學(xué)體系中有一個(gè)真理的定義。真理，是認(rèn)識(shí)與對(duì)象的相符、主觀跟客觀的相符。但存在主義哲學(xué)家的真理觀不是這樣的，因?yàn)榇嬖谥髁x是研究人本身、關(guān)注自身的，所以它的真理觀就帶有強(qiáng)烈的個(gè)人色彩?？藸杽P郭爾區(qū)分了客觀反思和主觀反思：客觀反思，指的其實(shí)就是客觀真理，就是我們?cè)谘芯孔匀唤纭⒀芯可鐣?huì)時(shí)的認(rèn)知，跟我們認(rèn)知對(duì)象的相符；但對(duì)存在主義哲學(xué)本身來(lái)說(shuō)，這種真理解決不了人的問(wèn)題。他說(shuō)道：“當(dāng)主體性是真理時(shí)，主體性的定義就必須包含一個(gè)與客觀性相對(duì)立的表述，一個(gè)岔路口的標(biāo)志，并且這個(gè)表述也必須傳達(dá)思想深處的張力（自身與自身的關(guān)系）。這樣說(shuō)來(lái)真理便是：客觀的不確定性，緊陷于感情最為強(qiáng)烈的思想深處的一個(gè)占用過(guò)程之中，這就是真理，是一個(gè)現(xiàn)存的人所能獲得的最高真理?！边@個(gè)真理什么呢？就是在關(guān)乎人生岔路口方向轉(zhuǎn)變時(shí)，使得這種主觀反思成為一種選擇，這也是一種存在主義選擇。就在人生的岔路口去作出選擇，這個(gè)時(shí)候的一種信念，其實(shí)就是克爾凱郭爾講的真理。重要的是，不是這種信仰的內(nèi)容，而是這種信仰的方式，這是克爾凱郭爾的真理觀。也就是說(shuō)，對(duì)于存在主義者來(lái)說(shuō)，在弄清楚選擇和可能的結(jié)果之后，人們就會(huì)堅(jiān)持踐行自己的選擇，并使之成為正確的選擇。對(duì)存在主義哲學(xué)家來(lái)說(shuō)，這樣的真理與其說(shuō)是在發(fā)現(xiàn)，不如說(shuō)是在抉擇。這也就是說(shuō)，存在主義哲學(xué)家，他的真理實(shí)際上就是一種原則的決定。這個(gè)原則本身，在確定它的時(shí)候是沒有的，它實(shí)際上等于確定原則的過(guò)程。
用游戲舉例子來(lái)說(shuō)：存在主義哲學(xué)是沒有事先的規(guī)則的，要做的事情就是要進(jìn)入游戲。進(jìn)入游戲以后，再去確定游戲的規(guī)則；當(dāng)確定了游戲規(guī)則后，我的人生就要按這個(gè)規(guī)則來(lái)。在我而言，最重要的是，確定進(jìn)入不進(jìn)入這個(gè)游戲。
[丹麥]索倫·克爾凱郭爾
（Soren Aabye Kierkegaard 1813-1855）
而海德格爾的真理觀，跟其他人不太一樣。為什么不太一樣呢？海德格爾說(shuō)他研究的是存在的意義，不是人的存在的心理學(xué)和人類學(xué)，所以這“存在”還是一般的存在。也因如此，他不承認(rèn)自己是存在主義哲學(xué)家。
我們?cè)谡勔话愕拇嬖诘臅r(shí)候，我們說(shuō)不管是康德的存在、黑格爾的存在，都是外在的、擺在那里的東西；但是海德格爾認(rèn)為，從巴門尼德以來(lái)，哲學(xué)家都把這個(gè)存在搞錯(cuò)了。存在物，不等于存在。那什么是存在？要找出存在來(lái)從哪找？我們?nèi)瞬荒苤饔^地去界定存在，那只能是存在告訴我們什么是存在，能告訴我存在的一定是會(huì)說(shuō)話的存在，或能顯現(xiàn)的存在，所以他的真理觀是：真理是存在的顯現(xiàn)。他用了很多比喻，比如說(shuō)林中空地、敞開、去蔽等等，其實(shí)它就是最終叩問(wèn)存在，這個(gè)叩問(wèn)的對(duì)象，他用了一個(gè)詞——“此在”。因?yàn)樗幌胱兂纱嬖谥髁x哲學(xué)，不想變成一種人類學(xué)、心理學(xué)，他就不用“人”這個(gè)詞；其實(shí)“此在”指的就是人，就是能夠向存在敞開的這樣一種存在者。這樣的真理觀，就不是一種“主客觀統(tǒng)一”了。他專門有一本著作叫《同一性》，就是說(shuō)你說(shuō)主觀跟客觀同一，你說(shuō)你的認(rèn)識(shí)跟對(duì)象同一，它怎么可能同一？一個(gè)是認(rèn)識(shí)，一個(gè)是認(rèn)識(shí)對(duì)象，一個(gè)是思維，一個(gè)是物，它是沒法同一的，它只能是說(shuō)讓存在自己說(shuō)話，讓存在自己顯現(xiàn)，我們要做的工作就是去蔽，就是掃除這些障礙，把灰塵打掃干凈，把哲學(xué)上對(duì)存在的遮蔽清理干凈。
總之，存在主義的真理觀，跟一般的哲學(xué)的真理觀是不一樣的，它是一種非常個(gè)體化的、直接關(guān)乎人本身的真理觀。它主要是指一種選擇，要做出正確的選擇——這是它的真理觀所關(guān)注的重點(diǎn)。既然它的真理觀都是非常個(gè)體化的，那么它的其它方面也是非常個(gè)體化，它很重要的理念就是“成為一個(gè)個(gè)體”，這是存在主義哲學(xué)的一個(gè)核心理念。
[德]馬丁·海德格爾
（Martin Heidegger 1889-1976）
在講“成為一個(gè)個(gè)體”之前，我們先講它的一個(gè)準(zhǔn)備性的概念，就是“時(shí)空的個(gè)性化”。在自然科學(xué)中，特別是牛頓的物理學(xué)中，時(shí)空是什么？時(shí)間是一個(gè)永遠(yuǎn)流逝的過(guò)程，無(wú)始無(wú)終，而且是均勻流逝?？臻g是什么？空間就是我們?nèi)菁{自然界的一個(gè)三維廣延性。由于理論物理學(xué)的發(fā)展，有了廣義相對(duì)論，有了量子力學(xué)，時(shí)空的概念也在發(fā)生變化。但是在哲學(xué)里，時(shí)空概念一開始就跟物理學(xué)不一樣。比如康德哲學(xué)中的時(shí)空概念。時(shí)空是人的一種直覺。我們靠什么認(rèn)識(shí)世界？是靠外界的物刺激我們，我們對(duì)它作出反應(yīng)去認(rèn)識(shí)它，這時(shí)我們首先是靠我們本身的直覺，一個(gè)是空間感，一個(gè)是時(shí)間感。我們用空間感把外在事物的定位，用時(shí)間這樣一個(gè)直覺把握它的連續(xù)性，有同時(shí)、有繼起。這是康德所認(rèn)為的，他的時(shí)空，實(shí)際上是認(rèn)識(shí)的一種直覺，它不是外在的東西，它是人內(nèi)在的東西。
存在主義者有不同的時(shí)空觀。比如說(shuō)海德格爾，是從人存在本身來(lái)談時(shí)間和空間的。先說(shuō)時(shí)間，因?yàn)楹５赂駹柕臅r(shí)間，對(duì)海德格爾存在哲學(xué)非常重要，他最著名的專著就是《存在與時(shí)間》，還一本書叫《時(shí)間概念史導(dǎo)論》。其實(shí)海德格爾的時(shí)間，實(shí)際上是人生存帶來(lái)的一種東西，不是一種永恒的東西。時(shí)間是個(gè)人化的，我的時(shí)間就是我的時(shí)間，跟我的生命持續(xù)的時(shí)間是一樣長(zhǎng)的，它不可能超越我的生命，也不可能在我的生命之前，所以它是有起點(diǎn)的，也是有終點(diǎn)的，起點(diǎn)就是出生，終點(diǎn)就是死亡，這是海德格爾的時(shí)間，不是我們平常講的均勻流逝這樣一種平滑的過(guò)程，它叫“綻出”——時(shí)間的綻出。這種綻出實(shí)際上有三個(gè)維度：一個(gè)將來(lái)，一個(gè)是過(guò)去，一個(gè)是現(xiàn)在。那么將來(lái)是最重要的，我們?nèi)松褪腔I劃將來(lái)的。過(guò)去，就是我們沉淪于世的那個(gè)狀態(tài)。它的最根本的時(shí)間維度是將來(lái)。海德格爾首先對(duì)時(shí)間進(jìn)行了這樣一個(gè)不同的解說(shuō)，他是存在的一種時(shí)間，因?yàn)闆]有時(shí)間你根本就沒有存在，人是在時(shí)間中存在，在時(shí)間中存續(xù)。
海德格爾的空間是什么？空間不是我們講的早就放在這里的三維空間，我降生到人間所來(lái)到的這個(gè)空間，不是的。他說(shuō)空間是我們自己帶著來(lái)的。那么空間在海德格爾就有兩個(gè)作用，一個(gè)是去遠(yuǎn)，一個(gè)是定向。什么意思呢？去遠(yuǎn)就是測(cè)量距離的，就是在操勞和操持過(guò)程中，我們要設(shè)定我跟我活動(dòng)、共處的對(duì)象的一個(gè)距離，這叫去遠(yuǎn)。第二個(gè)，還有一個(gè)定向。
也就是說(shuō)，按照存在主義的理念，生活的每一個(gè)時(shí)間維度的價(jià)值和意義，就是我們的態(tài)度和選擇的一種功能的條件。時(shí)間具有本質(zhì)，是體驗(yàn)生存的已然和未然的一種方式。比如說(shuō)過(guò)去就是已然，未來(lái)就是未然，這是尼采的一種說(shuō)法。那么對(duì)于時(shí)間，人不單單是有一個(gè)生存體驗(yàn)，人還對(duì)時(shí)間有情緒。比如說(shuō)加繆在他的《鼠疫》中曾經(jīng)寫過(guò)這么一句話：這幫人仇視過(guò)去，厭惡現(xiàn)在，欺騙未來(lái)，他們更像那些出于正義和仇恨被迫生活在監(jiān)獄鐵柵欄后面的人。時(shí)間對(duì)于這些存在者，對(duì)于發(fā)生了鼠疫的這個(gè)城市的人來(lái)說(shuō)，是一個(gè)非常令人討厭的東西。
薩特曾經(jīng)說(shuō)過(guò)這樣一句話，當(dāng)某人真正的“歡呼雀躍”，它其實(shí)是在以肢體變化的方式想象“立即”擁有一種令人愉快的境遇的可能性，而無(wú)需等待其必需的時(shí)間上的展開。也就是說(shuō)，薩特也是把時(shí)間完全感情化，也就是人們對(duì)時(shí)間的感受，我們同樣也有這種感受，比如我很高興的時(shí)候，時(shí)間流失得可能特別快，很快就過(guò)去了。我很悲傷，很煩惱很苦悶很孤獨(dú)的時(shí)候，我的時(shí)間流逝得很慢。
存在主義者的時(shí)間被個(gè)性化，空間也被個(gè)性化，他把空間看成我平常上班走的路線，是教室里很快能找到座位的安排，和課桌上物品的一種排放順序。
薩特曾經(jīng)講一個(gè)故事，就是有兩個(gè)人，這兩個(gè)人在交談，一個(gè)人特別熱情，一個(gè)人比較冷淡，這個(gè)非常熱情的人就老想走近這個(gè)冷淡的人，這個(gè)冷淡的人就老想保持距離，兩個(gè)人在房間里推來(lái)推去。這個(gè)過(guò)程說(shuō)明什么呢？這其實(shí)就是心理學(xué)上講的“舒適區(qū)域”，我們知道很多人對(duì)空間的感覺是不一樣的，有的人很愿意跟別人走得很近，他沒有距離感，有的人不是，有的人愿意跟你保持一定的距離，他不愿意跟任何人走得很近。每個(gè)人都有一個(gè)空間感的“舒適區(qū)域”，這個(gè)東西是我們生活籌劃的一部分，是我們?nèi)松砟畹囊环N不同表現(xiàn)，這是存在主義的一個(gè)時(shí)空觀。它不是一種很普遍的、流逝的時(shí)間，和一個(gè)擺在那里的一般的空間，它是一種非常個(gè)人化的、深深陷入個(gè)人生活的、跟個(gè)人的生存和存在緊密聯(lián)系在一起的時(shí)空概念。由于它把時(shí)間和空間都個(gè)人化了，所以他后面成為一個(gè)個(gè)體，就是一個(gè)很自然的事情。
[法]讓-保羅·薩特
（Jean-Paul Sartre 1905-1980）
存在主義很重要的一個(gè)訴求就是個(gè)體化。存在主義哲學(xué)家最討厭的是什么？或者說(shuō)他們最憤憤不平的是什么？是這個(gè)社會(huì)的平庸化、庸俗化。這些哲學(xué)家分別用不同的詞來(lái)比喻，比如克爾凱郭爾就對(duì)“群眾”特別討厭，對(duì)群眾化特別反感。尼采叫“民眾”，海德格爾叫“常人”，薩特那叫“有人”，這都是他們要糾正的一種社會(huì)流弊——隨著這個(gè)社會(huì)的發(fā)展，人們?cè)絹?lái)越流俗化，越來(lái)越大眾化，越來(lái)越平庸化。
尼采呼喚的是“超人”，或者是叫孤獨(dú)的人。尼采曾經(jīng)有一句話非常著名，他說(shuō)亞里士多德說(shuō)過(guò)，獨(dú)自生活的人不是野獸就是神，但他忽略了第三類人——哲學(xué)家，他必須既是野獸又是神。其實(shí)這就是尼采本人的寫照。尼采非常尊重蘇格拉底的生活態(tài)度，他也要做蘇格拉底這樣的人，就是踐行自己哲學(xué)上所追求的那種生活狀態(tài)，所以他很快就辭掉了大學(xué)教職，然后就到處去旅游。一直非常孤獨(dú)地漂泊，受很嚴(yán)重的傷病的折磨，比如偏頭疼，最后得了精神病。他的生活是非常痛苦的，他非常孤獨(dú)。他的書在活著的時(shí)候自己花錢印還賣不出去，他活著沒有被認(rèn)可，是死了以后才成名的。所以尼采認(rèn)為上帝死了，不是有人說(shuō)的尼采殺死上帝，他是說(shuō)由于現(xiàn)在的科學(xué)技術(shù)發(fā)展，宗教的權(quán)威喪失，人們的生活已經(jīng)不能簡(jiǎn)單依靠上帝來(lái)支撐，人們要尋找人類的自身的超越，也就是要走向超人。
[德]弗里德里希·威廉·尼采
（Friedrich Wilhelm Nietzsche 1844-1900）
克爾凱郭爾提出了“人生三個(gè)階段”的理論：審美階段、倫理階段和宗教階段。
這三個(gè)階段有不同的例子，比如說(shuō)審美階段，他舉了唐璜的例子，《唐璜》是一個(gè)劇，寫了一個(gè)人，一個(gè)花花公子，他玩世不恭，享受生活。審美階段的人生類似于唐璜這樣一個(gè)人。他完全沒有道德感，沒有倫理概念，是一種享樂(lè)主義，活一天算一天。所以他的人生態(tài)度不能用簡(jiǎn)單的對(duì)和錯(cuò)去衡量，因?yàn)樗麤]有進(jìn)入對(duì)錯(cuò)這個(gè)境界，沒有倫理的概念，完全是享樂(lè)主義的。那么從時(shí)間上，他對(duì)應(yīng)的是現(xiàn)在，就是活在當(dāng)下。我們好多人說(shuō)活在當(dāng)下，其實(shí)就是要學(xué)會(huì)享受生活。在克爾凱郭爾看，這是最低級(jí)的人生。
再上升一個(gè)層次，就是倫理化的人生階段，他的例子是蘇格拉底。蘇格拉底是按照倫理來(lái)進(jìn)行生活的，他的一切行為必須合乎倫理，最后他也死于自己的這樣一個(gè)倫理化追求。那么在尼采看來(lái)，他就是悲劇英雄，但這個(gè)悲劇英雄是倫理層面的，他有對(duì)錯(cuò)之分。
倫理階段的人生不是人生的最高階段，人生最高階段是宗教層面，克爾凱郭爾舉的例子是亞布拉罕，認(rèn)為亞布拉罕的人生超越了審美、超越了倫理。上帝要亞伯拉罕獻(xiàn)祭自己的兒子，本來(lái)是上帝賜給他的，現(xiàn)在要求他去獻(xiàn)祭，因?yàn)閬啿毙叛錾系?，所以就毫不猶豫地獻(xiàn)祭，最后當(dāng)然是上帝把兒子還給了他?？藸杽P郭爾繼承了德爾圖良的宗教觀，他說(shuō)因?yàn)榛闹?，所以信仰；所以他不?huì)認(rèn)為這個(gè)要求不合理，覺得不合人倫就去懷疑。這個(gè)例子說(shuō)明，人生上升到這樣一個(gè)層面，已經(jīng)不能簡(jiǎn)單地用倫理的對(duì)錯(cuò)去衡量它，應(yīng)該是基督教的道德觀，用罪惡和救贖這個(gè)概念去衡量。
克爾凱郭爾一生在跟三個(gè)東西抗?fàn)帲阂粋€(gè)是當(dāng)時(shí)丹麥的教會(huì)，他認(rèn)為教會(huì)代替了民眾去信仰，信仰應(yīng)該是非常個(gè)人化的東西，這是一種存在主義的思維。第二個(gè)是反對(duì)黑格爾哲學(xué)，他說(shuō)黑格爾哲學(xué)代替大眾去思考，把哲學(xué)搞得極端抽象，在他的哲學(xué)里完全看不到人的影子，等于是把人徹底抽象化了。第三個(gè)是反對(duì)丹麥當(dāng)時(shí)流俗的媒體，認(rèn)為這些媒體綁架了民眾。
然后克爾凱郭爾做出了很多在常人看來(lái)匪夷所思的決定。比如說(shuō)跟奧爾森解除婚約，奧爾森是丹麥望族的一個(gè)小姐，克爾凱郭爾跟她訂了婚約又悔婚，因?yàn)樗非蟮淖罡呔辰缇褪亲诮痰娜松谭钌系?，他要過(guò)一種宗教的生活。42歲時(shí)，他孤獨(dú)離世。他跟尼采一樣，都是在踐行蘇格拉底的這樣一種哲學(xué)人生，都成為了不同于大眾的個(gè)體，這是他們的哲學(xué)人生理念的實(shí)現(xiàn)。
海德格爾提到“常人”，海德格爾說(shuō)我們一出生就沉淪了，我們一出生就淹沒在了庸眾之中，或者“常人”之中，我們就變成了“常人”，“常人”既不是你，也不是我，也不是他，其實(shí)是所有人的一種共性或所有人的一種代表。你以為你是在思考，其實(shí)你是在替“常人”思考，你以為你是在行動(dòng)，你是在替“常人”行動(dòng)，你完全找不到自我。怎么找自我呢？后面我們講到本真性的時(shí)候，我們會(huì)講，他就是要直面死亡，要向死而生，你才能個(gè)別化，才能把自己從這樣一種沉淪狀態(tài)下喚醒過(guò)來(lái)，直面你的本真的存在。
另外存在主義哲學(xué)是一種體驗(yàn)性的哲學(xué)，所以他有很多概念是傳統(tǒng)哲學(xué)沒有的，比如說(shuō)“惡心”，比如說(shuō)“暈玄”，比如說(shuō)“畏”。薩特有一個(gè)很重要的小說(shuō)叫《惡心》，惡心的體驗(yàn)實(shí)際上在表現(xiàn)人存在的一種偶然性。這個(gè)人坐在樹下無(wú)聊的時(shí)候，就突然有種非常惡心的感覺，因?yàn)樗X得我是多余的。所以他認(rèn)識(shí)到生存僅僅是一個(gè)無(wú)情的事實(shí)，我們都是多余的，這是薩特的一個(gè)很重要的偶然性的體驗(yàn)。
存在主義哲學(xué)家可分兩類：一類是無(wú)神論的，像海德格爾、薩特、波伏娃，還有加繆，尼采可以算作無(wú)神論的，因?yàn)樗忌系垡阉?。還有一類是有神論的，克爾凱郭爾、雅斯貝爾斯，梅洛·龐蒂、馬塞爾等都是有神論的。
對(duì)人的偶然性這個(gè)觀念，有神論的存在主義哲學(xué)家和無(wú)神論哲學(xué)家的認(rèn)知是不一樣的。無(wú)神論存在主義哲學(xué)家認(rèn)為，人生是一種無(wú)情的事實(shí)，沒有任何必然性，是一種偶然，我們都是多余的。而有神論存在主義哲學(xué)家不這么認(rèn)為。像馬塞爾，他說(shuō)薩特體驗(yàn)到的是一種基本的荒謬的存在，但是對(duì)于我來(lái)說(shuō)，存在是一種奇妙的豐盈，是一種有趣的、古代柏拉圖原則的例證。這些原則認(rèn)為，善就像愛渴望被傳播，就像美的體驗(yàn)要求被分享。上帝創(chuàng)造人肯定不是多余的，他肯定有他的道理。關(guān)于偶然性的體驗(yàn)，存在主義哲學(xué)家是有分歧的。
存在主義很重要的一個(gè)理念叫“存在先于本質(zhì)”。薩特既然認(rèn)為人生是多余的，生存僅僅是一個(gè)無(wú)情的事實(shí)，那么他很自然地認(rèn)為宇宙中并無(wú)據(jù)以指導(dǎo)其行為的道德秩序，因?yàn)槲覀冞B存在都是多余的，用海德格爾的說(shuō)法我們是被拋擲到世界上，扔到世界上來(lái)的，我們有什么道德依據(jù)嗎？沒有。所以宇宙中并不存在據(jù)以指導(dǎo)人生的道德秩序。那么道德秩序是怎么來(lái)的？是我們?nèi)ミx擇的，是個(gè)體自己去創(chuàng)造的。個(gè)體該去創(chuàng)造自己的價(jià)值，而自由本身就是一個(gè)人追求的終極價(jià)值。無(wú)論選擇什么，我們首先選擇的是自由。自由是你最根本的東西，你最終極的價(jià)值，因?yàn)槟銢]有任何別的依據(jù)，你不自由都不行。
那么終極價(jià)值和我們努力的目標(biāo)，應(yīng)該是增進(jìn)個(gè)人自由及增進(jìn)個(gè)人具體選擇的可能性。薩特暗示，不應(yīng)該為了任何更高的價(jià)值而犧牲創(chuàng)造性自由，無(wú)論這種價(jià)值是馬克思主義的階級(jí)，還是基督教的上帝。薩特有點(diǎn)像自由主義者。存在主義者的終極價(jià)值是自由，而自由主義者的終極價(jià)值也是自由。
對(duì)于人生的這種荒謬，加繆也有不同的論述，對(duì)于人生的追求和意義，也是存在先于本質(zhì)的論述。他說(shuō)不管我們的世界有什么樣的意義，它要么是由個(gè)人單獨(dú)創(chuàng)造的，要么是由處于社會(huì)關(guān)系中的人創(chuàng)造的。他認(rèn)為這個(gè)正是我們“畏”的源頭。我們渴求由關(guān)愛我們的宇宙賦予意義，結(jié)果卻發(fā)現(xiàn)宇宙只是一個(gè)空洞的天空。面對(duì)這種荒謬的境遇，我們要做什么呢？他用了希臘神話中西西弗斯的傳說(shuō)來(lái)進(jìn)行說(shuō)明。西西弗斯是一個(gè)凡夫俗子，所以希臘的神都欺負(fù)他，就讓他推一個(gè)大石頭，推到山頂，然后石頭又滾下來(lái)再往上推。那么這是個(gè)很悲劇的人生啊，對(duì)吧？不停地在推這個(gè)石頭。加繆說(shuō)，當(dāng)西西弗斯在山腳下重拾巨石時(shí)，他是幸福的。為什么說(shuō)他是幸福的呢？因?yàn)樗搅嗣\(yùn)，他不是因?yàn)橄麡O的放棄，而是仰仗謹(jǐn)慎的選擇，他由此表明他自身優(yōu)于沒有生命的巨石，這相當(dāng)于尼采說(shuō)的那句話：他已經(jīng)把已然如此變?yōu)槿缥宜?。面?duì)這樣一個(gè)有關(guān)生命終極無(wú)意義的預(yù)言，加繆勸告我們，我們唯一的希望就是承認(rèn)并不存在最終的希望。我們放棄這個(gè)幻想以后，我們還是能夠像西西弗斯那樣重拾巨石，繼續(xù)往上推，因?yàn)槲覀兊娜松怯蛇@種選擇，由這種如我所愿，賦予它一定的意義，有限的意義。
[法]阿爾貝·加繆
（Albert Camus 1913-1960）
我們看到，對(duì)于無(wú)神論者來(lái)說(shuō)，這種存在主義哲學(xué)其實(shí)是帶有很多悲觀色彩的。
無(wú)神論者僅僅把人歸結(jié)于自然產(chǎn)物，沒有內(nèi)在價(jià)值，也沒有終極希望，這其實(shí)是低估了人的價(jià)值。而存在主義關(guān)注或者賦予個(gè)人的自主和自由，其實(shí)是賦予了人跟神一樣的一種神性。
也就是說(shuō)，無(wú)神論者宣稱這種自由是絕對(duì)的，他們強(qiáng)調(diào)不管人把上帝看得多完美，都是以犧牲人的完美為代價(jià)，追求自由的時(shí)候，其實(shí)也是追求人的完美；神的存在，實(shí)際上是犧牲了人的完美性。如果沒有神，我們其實(shí)可以把人當(dāng)神來(lái)進(jìn)行對(duì)待。也就是說(shuō)，神學(xué)是顛倒了的人類學(xué)，這會(huì)賦予人生更大的意義和價(jià)值。而對(duì)有神論者說(shuō)，他不僅是此在向存在敞開，而且還要向神敞開，他多了一個(gè)敞開的維度。所以對(duì)有神論者來(lái)說(shuō)，自由是真實(shí)的，但是是受造之物。他們把世界和我們的生存作為一種恩典，鼓勵(lì)我們充滿愛心地去回應(yīng)，這是有神論者對(duì)待存在的一種不同的態(tài)度。
同樣是有神論者，雅斯貝爾斯提出一種哲學(xué)信仰的概念。他說(shuō)這種哲學(xué)信仰既不同于啟示宗教的信仰，又不同于無(wú)神論，這種信仰包含著把超越性看作自身生存最深潛力所在的一種態(tài)度，同時(shí)還表達(dá)了人界限境遇中有限性的體驗(yàn)。這種體驗(yàn)包括痛苦、內(nèi)疚、死亡，超越性就是奠定我們生存基礎(chǔ)的絕對(duì)他者。雅斯貝爾斯的死亡的體驗(yàn)，其實(shí)類似于海德格爾向死而生的說(shuō)法。這是他們對(duì)存在先于本質(zhì)的一種解讀，或者是有神論和無(wú)神論存在主義者的不同的理解。
[德]卡爾·西奧多·雅斯貝爾斯
（Karl Theodor Jaspers 1883-1969）
存在主義者既然強(qiáng)調(diào)個(gè)別性，強(qiáng)調(diào)人的選擇，而把這種選擇看作是一個(gè)真理，那么它是不是完全不要倫理？其實(shí)，存在主義是倫理考量至上的一種觀念。但是這種倫理至上依托于本真性，這是存在主義另一個(gè)非常重要的概念。
我重點(diǎn)講一下薩特跟海德格爾兩個(gè)人對(duì)本真性的論證。
薩特講，人是處在境遇之中的，存在主義是一種非常實(shí)際的、體驗(yàn)性的、非常具體的哲學(xué)，所以它強(qiáng)調(diào)人的境遇。它不是一般地、抽象地談人。境遇是什么意思？就是我們處的國(guó)家、我們處的時(shí)代、我們處的環(huán)境。比如說(shuō)我們現(xiàn)在處在這樣一個(gè)體制下、我們處在這樣一個(gè)環(huán)境下，這是我們的境遇，這是我們?nèi)说恼鎸?shí)性。
薩特給出了境遇的兩個(gè)概念，一個(gè)是真實(shí)性，一個(gè)是超越性。真實(shí)性就是剛才講的這些實(shí)際狀況，現(xiàn)在處的狀態(tài)；超越性就是對(duì)這樣一個(gè)狀態(tài)的反應(yīng)和態(tài)度。人有超越性，人都是超前于自身的，一定是大于你自己。超越性又會(huì)帶來(lái)后面的一個(gè)很重要的概念——雙焦理論。
薩特和海德格爾的哲學(xué)，來(lái)自于胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)。海德格爾是胡塞爾的學(xué)生，他是現(xiàn)象學(xué)團(tuán)隊(duì)中的一員，但他又對(duì)現(xiàn)象學(xué)作了一種顛覆或者改造，是現(xiàn)象學(xué)的叛逆。而薩特也專門跑到德國(guó)學(xué)了兩年現(xiàn)象學(xué)，他不是跟著胡塞爾，他是跟著別人?，F(xiàn)象學(xué)中很重要的概念，就是意識(shí)的意向性。笛卡爾有句話叫“我思故我在”，我可以懷疑一切，唯一不懷疑的是我的懷疑，就是我在思考這件事情，我是確定的。但是既然我懷疑一切，我的思考跟外界世界是一個(gè)什么關(guān)系，我是無(wú)法確定的，所以我不可能把它客觀化。而胡塞爾說(shuō)，我們的意識(shí)都是有一個(gè)意識(shí)對(duì)象的，這就叫意向性。即使你是自我反思，你也有一個(gè)意向性，就是針對(duì)著你的自我、針對(duì)著你的這個(gè)內(nèi)在的東西。
薩特就把意識(shí)分成兩部分：一個(gè)是反省意識(shí)，一個(gè)是前反省意識(shí)。其實(shí)他是用前反省意識(shí)對(duì)抗弗洛伊德潛意識(shí)的概念。因?yàn)楦ヂ逡恋碌臐撘庾R(shí)來(lái)自于本能，本能是一種自然的東西，不是理智所規(guī)范的。所以薩特認(rèn)為這是推卸責(zé)任，你把好多行為說(shuō)成是本能，生物的本能，是來(lái)自潛意識(shí)，是可以不負(fù)責(zé)任的。這樣自由與責(zé)任不對(duì)等，行動(dòng)的責(zé)任就有一種缺失。薩特反對(duì)這個(gè)，他提出了“前反省意識(shí)”。他舉了個(gè)例子：假設(shè)我在看書，我在看書的時(shí)候，有個(gè)人問(wèn)我，你在干嘛？你說(shuō)我在看書。這實(shí)際上體現(xiàn)了兩種狀態(tài)，一種是當(dāng)我說(shuō)我在看書時(shí)，我是一種反省意識(shí)，我知道我在干嘛，我知道我是在看書。但是如果你不問(wèn)我，我在看書，我的意識(shí)是針對(duì)著我的書的，我自己并沒有去明顯地、明確地確定我在干什么，通俗講就是無(wú)意識(shí)、下意識(shí)。薩特說(shuō)，我之所以有反省意識(shí)，當(dāng)你問(wèn)我在干嘛，我馬上說(shuō)我在看書，我的“前反省意識(shí)”中一定是隱藏著一個(gè)主體，就是“我”在看書。如果沒有這個(gè)東西，我怎么馬上告訴你我在看書呢，對(duì)吧？這是一種“非位置化”。所謂“非位置化”就是我沒有給它一個(gè)明確的位置，而當(dāng)我有反省意識(shí)的時(shí)候，我才有這個(gè)位置——我在看書。他說(shuō)人的所有的行為，所有的意識(shí)，其實(shí)都是背后有一個(gè)主體控制著，不存在本能、潛意識(shí)這種東西。所以說(shuō)薩特有一句話叫“我們沒有借口”。你沒有借口，你做什么事情都是你在做。這跟他講的“存在先于本質(zhì)”是聯(lián)系著的，因?yàn)槭窍却嬖冢缓笕?gòu)建本質(zhì)，所以人是自由的，是完全自由的，而且在追求完全自由，自由是終極價(jià)值，那么你就要對(duì)這個(gè)自由負(fù)完全的責(zé)任，你沒有借口。
但實(shí)際上，人在生活中是不是都這么做的呢？不是，人往往處在“不誠(chéng)”狀態(tài)，人大多時(shí)候處在不誠(chéng)狀態(tài)，處在一種自我欺騙的狀態(tài)。這種不誠(chéng)構(gòu)成“自欺”。不誠(chéng)，可以欺騙別人，但是對(duì)于自我來(lái)說(shuō)，是自欺。怎么會(huì)是自欺呢？人往往采用兩種方式來(lái)逃避責(zé)任，一種是真實(shí)性，一種超越性，這兩種狀態(tài)缺一不可，是共存的。但是自欺的人或者不誠(chéng)的人，會(huì)否定一方，只承認(rèn)另一方，比如說(shuō)對(duì)一種狀態(tài)，只承認(rèn)我的真實(shí)性，不承認(rèn)我的超越性，非常多的人是這樣——我現(xiàn)在處在這個(gè)環(huán)境，我能做什么呢？這個(gè)體制很惡劣，這個(gè)國(guó)度很差勁，可是我沒辦法，我就這樣！他總是把面臨的狀態(tài)合理化，把超越性的可能性屏蔽掉。是不是有一種可能，來(lái)改變這種狀態(tài)或改變?nèi)松?？他不去想這個(gè)東西。所以這是“自欺”。這樣一種狀態(tài)，會(huì)讓人心安理得地沉淪，心安理得地隨波逐流，心安理得地不去做選擇；只是去做一種最消極的選擇。
還有一種方式，就是身份化的自欺。他不是說(shuō)我就這樣，他是心安理得地接受別人、社會(huì)和公眾安排給他的角色。弗洛姆有一本書叫《逃避自由》，其實(shí)就是講的這個(gè)概念，人在非常無(wú)助的情況下，或者非常不好的環(huán)境下，第一想法會(huì)是逃避自由，逃避自由其實(shí)也是逃避責(zé)任，去尋找“安全感”，什么安全感呢？去融入大眾，去扮演一個(gè)角色。薩特舉了一個(gè)在咖啡館看到的例子。這些存在主義的哲學(xué)家都在巴黎塞納河左岸的咖啡館，天天在那里喝咖啡，他們的哲學(xué)思想都是從那誕生的。他觀察那個(gè)侍者就是這樣，做出一種侍者的狀態(tài)來(lái)在演那個(gè)角色。比如說(shuō)盤子沒端穩(wěn)，他還做出一種很穩(wěn)的樣子來(lái)，做出很職業(yè)的狀態(tài)來(lái)。薩特說(shuō)這也是一種自欺。因?yàn)樗⒉皇欠且蛇@個(gè)差事，他為了安全感卻裝扮成一個(gè)很職業(yè)的waiter。薩特說(shuō)其實(shí)他完全可以脫掉衣服走人，但是他不去這樣做，是因?yàn)樗麤]有那個(gè)勇氣，他不敢面對(duì)自由的選擇，有一種“畏”，讓他把這樣一個(gè)角色扮演下去，這也是一種“自欺”。
還有另外一種自欺狀態(tài)，就是只承認(rèn)我的超越性，不承認(rèn)真實(shí)性。有的人一天到晚，天天在做白日夢(mèng)，他完全不顧現(xiàn)實(shí)，他完全不看現(xiàn)實(shí)，他每天都在做夢(mèng)，想象著我明天要中500萬(wàn)，高興得不得了，然后他不愿意回到現(xiàn)實(shí)中，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)很痛苦。這也是一種“自欺”，也是一種逃避——在夢(mèng)里，歲月靜好。
這是薩特提出的人面對(duì)境遇的時(shí)候的幾種自欺的狀態(tài)。它不是一種本真狀態(tài)，真正的人生，應(yīng)該回歸本真性。
海德格爾怎么來(lái)看待本真性呢？海德格爾認(rèn)為人一生下來(lái)，或者一進(jìn)入社會(huì)，就進(jìn)入了一個(gè)沉淪狀態(tài)，淹沒在現(xiàn)實(shí)中，變成了“常人”。這個(gè)“常人”狀態(tài)，就是我們的真實(shí)性，就是我們的現(xiàn)實(shí)。那么這個(gè)實(shí)際對(duì)應(yīng)時(shí)間來(lái)說(shuō)，就是過(guò)去；而這種淹沒，這種得過(guò)且過(guò)的、模棱兩可的生活態(tài)度，對(duì)應(yīng)著我們現(xiàn)在；那本真狀態(tài)，應(yīng)該是直面未來(lái)，直面什么呢？直面死亡。海德格爾的哲學(xué)，非常重視死亡。就是我們?nèi)绾螐某翜S中自拔，我如何面對(duì)我的本真的存在，去負(fù)起責(zé)任來(lái)？我們?cè)谌粘Ｉ钪惺菦]有這樣一個(gè)能力和機(jī)會(huì)的。即使面對(duì)一些死亡，我們?nèi)耸紫仁前阉闯梢环N事件，是偶然事故。比如說(shuō)哪個(gè)地方出了個(gè)事故，他會(huì)說(shuō)跟我無(wú)關(guān)，他不會(huì)想到也不愿意去想自己的死亡。這個(gè)時(shí)候他可以得過(guò)且過(guò)，他可以貌似很輕松地生活下去，他可以沉淪下去，可以做別人讓他做的一切事情，可以隨大溜，可以流俗，他不能“個(gè)別化”；只有當(dāng)他意識(shí)到自己也有死亡，這種必死性，這種必死的時(shí)間性才會(huì)讓他警醒。
在海德格爾看來(lái)，死亡是最大的可能性，一種沒有可能性的可能性。他用了一個(gè)什么概念呢？是“罪責(zé)”的概念。當(dāng)人意識(shí)到死亡以后，就意識(shí)到了一個(gè)很重要的概念叫“不性”，否定性。人生一下子被否定掉了。那么這個(gè)“不”，是一個(gè)不完滿性；這個(gè)不完滿性，在海德格爾看來(lái)就是罪責(zé)。罪責(zé)會(huì)喚醒你的良知，告訴你要有良知，就像一聲吶喊一樣喚醒你，讓你突然警醒，然后面對(duì)你真實(shí)的本真的存在，然后你開始關(guān)注你必死的時(shí)間性，就是將來(lái)，就是時(shí)間的“綻出”，這個(gè)將來(lái)的綻出，是突然綻出，不是慢慢到來(lái)的。所以在三個(gè)維度中，過(guò)去代表沉淪，現(xiàn)在代表淹沒，而將來(lái)或者未來(lái)代表了一種警醒、代表了一種籌劃、代表了向死而生的本真人生。
可以講一個(gè)故事進(jìn)一步說(shuō)明這點(diǎn)。有個(gè)笑話說(shuō)，有個(gè)人從很高的樓上摔下來(lái)了，假設(shè)這個(gè)樓有30層，當(dāng)他落到第20層的時(shí)候，有人問(wèn)他你現(xiàn)在怎樣？他說(shuō)到目前為止一切正常！這個(gè)人完全沒有未來(lái)的概念，因?yàn)樗膶?lái)正隨著加速度在迅速縮短，但是他不敢去想，或者不愿意去想。他就覺得到目前一切正常，反正還沒摔下來(lái)嘛，對(duì)吧？這就是一種沉淪，或者一種自欺的人生態(tài)度，當(dāng)然他也沒辦法去籌劃。他也沒有任何自主性，沒法選擇。這個(gè)故事說(shuō)明，這種人已經(jīng)沒有了未來(lái)，他只能這樣。
但是按照存在主義的觀點(diǎn)，我們總有未來(lái)。我們總有可選擇的東西，我們的人生哪怕還有一天，我們也有可選擇的、可干的事情。所以存在主義哲學(xué)，是要求人對(duì)自己的人生負(fù)起應(yīng)有的責(zé)任。
自由是構(gòu)成存在主義的終極價(jià)值，恰如本真性構(gòu)成了它的首要德性。前面講過(guò)存在主義倫理學(xué)不是一個(gè)普遍的真理，是個(gè)人化的真理，這個(gè)個(gè)人化的真理就是你要去選擇，你要嚴(yán)肅對(duì)待的時(shí)候，不能再自欺，必須有本真性。這種選擇必須是負(fù)責(zé)任的選擇，不是無(wú)所謂的。
薩特舉過(guò)一個(gè)例子：他一個(gè)學(xué)生來(lái)請(qǐng)教他生活中所遇到的一個(gè)問(wèn)題，一個(gè)抉擇的困難。學(xué)生說(shuō)我面對(duì)一個(gè)兩難，我的哥哥被法西斯殺害，我的母親年老體弱有病，我現(xiàn)在有個(gè)理想就是逃出家鄉(xiāng)去參加抵抗組織，去參加游擊隊(duì)，但是我要離開，我的母親就沒人管，就可能就死掉了。請(qǐng)薩特給他做決定。薩特說(shuō)，你去自由的創(chuàng)造吧，你去選擇吧！薩特說(shuō)：沒有任何普遍的道德規(guī)范能向你表明你應(yīng)該做什么；在這個(gè)世界上沒有神跡被允諾。天主教徒會(huì)答復(fù)說(shuō)“不，確有神跡”，很好，但每次仍必須由我自己來(lái)解釋神跡?！暗赖聞?chuàng)造性”的危險(xiǎn)和成本，是存在主義著述的一個(gè)基本論題，這在尼采、薩特和波伏娃的著作中表現(xiàn)得尤為明顯。
但這帶來(lái)一個(gè)很大的問(wèn)題，這種選擇會(huì)不會(huì)太帶有個(gè)人性、任意性了呢？或者有時(shí)候太危險(xiǎn)、成本太高了呢？我很真誠(chéng)，但我選擇做一個(gè)納粹，是不是也是一種選擇？海德格爾就這么選擇的，薩特也好不到哪里去。當(dāng)然，薩特可以說(shuō)：我的使命、我的倫理就是讓資產(chǎn)階級(jí)感到羞愧，我就是要勇敢地介入生活，用我的哲學(xué)去影響法國(guó)，影響世界。可這種影響真的是一種好的影響？比如說(shuō)他很長(zhǎng)一段時(shí)間是推崇蘇聯(lián)的，他去了一趟蘇聯(lián)，才有所警醒，雖然他沒有加入法國(guó)共產(chǎn)黨，但他跟法共一直眉來(lái)眼去，直到布達(dá)佩斯事件，直到匈牙利革命以后，他才跟法共決裂。像海德格爾至死沒有懺悔、沒有道歉一樣，薩特其實(shí)至死也沒有悔悟。據(jù)說(shuō)臨死的時(shí)候他有悔悟，但是有一種說(shuō)法，那是他的秘書偽造的，連波伏娃都不相信這是他的真實(shí)意思的表達(dá)。
這些存在主義者，他的個(gè)人選擇真的一定沒有問(wèn)題嗎？這就牽涉到人道主義的問(wèn)題。薩特在1945年10月29日，在法國(guó)的廣播電臺(tái)做了一個(gè)震驚世界的演講，叫“存在主義是一種人道主義”。這個(gè)演講是回應(yīng)天主教和共產(chǎn)黨兩面的指責(zé)，他們說(shuō)你的存在主義是一種資產(chǎn)階級(jí)的個(gè)人主義，你們并不關(guān)心勞苦大眾，并不關(guān)心世界現(xiàn)在面臨的危機(jī)。為了回應(yīng)這些指責(zé)，薩特做了這個(gè)演講。在這個(gè)演講中他提出了這樣一個(gè)說(shuō)法：除非每個(gè)人都自由，否則沒有人能真正自由；在我選擇時(shí)，我是在為一切人選擇。也就是說(shuō)，他把他的選擇變成了一種公共的選擇，變成了一種具有普遍意義的選擇。我們要知道，不管是薩特還是海德格爾，包括克爾凱郭爾，他們的倫理觀其實(shí)都借鑒了康德的道德觀，就是普遍化。就是說(shuō)你的道德、你的倫理，必須能夠普遍化?？藸杽P郭爾說(shuō)過(guò)：道德之所以能夠成為倫理的本質(zhì)，就是我要做的事情也是別人做的事情；而別人在做我例外，這種例外觀其實(shí)是不道德或者不講倫理的。總之存在主義的選擇觀，沒有脫離康德哲學(xué)的普遍化道德，但他們強(qiáng)調(diào)選擇道德、選擇倫理，是前道德、前倫理的；因?yàn)?，存在先于本質(zhì)。
海德格爾不太同意他的這樣一種人道主義的觀點(diǎn)，所以寫了一封信叫《關(guān)于人道主義的書信》。海德格爾不想把他的哲學(xué)變成一種人類學(xué)和心理學(xué)，所以他說(shuō)人的榮耀就是向存在敞開，人是存在的守護(hù)者，應(yīng)該始終保持敞開，傾聽感召，關(guān)注不為日常瑣事困擾的神圣的一面，才是人的榮耀。所以他提出了“人詩(shī)意的棲居”，這是海德格很重要的一句口號(hào)。不以純粹實(shí)用主義的方式行事，我們個(gè)人的必死性，具有把我們分散在日常關(guān)系中的忙碌匯集起來(lái)的力量，具有一種人道主義的意義，這是海德格爾的人道觀。他還是強(qiáng)調(diào)不要世俗化，不要被現(xiàn)代的技術(shù)世界所俘虜，要保持人的神性。他的人道主義是提升人的價(jià)值。他專門有一些論述，是反對(duì)技術(shù)世界的，反對(duì)這個(gè)世界的技術(shù)化。所以海德格爾說(shuō)我們德國(guó)有兩個(gè)敵人，一個(gè)是蘇聯(lián)，一個(gè)是美國(guó)。他為什么走了彎路？就是他要尋找第三條道路，他突然發(fā)現(xiàn)也許納粹是第三條道路，是讓德意志民族走出困境的一種希望，但他很快就幻滅了，然后搞得自己也墮落成納粹的幫兇，最后又被納粹拋棄，也被國(guó)際社會(huì)拋棄。但是海德格爾他并沒有道歉，并沒有懺悔。包括他的老師胡塞爾、他的同事雅斯貝爾斯、他的學(xué)生兼情人阿倫特，都不再原諒他，而他一個(gè)人在郊外隱居，孤獨(dú)而終。
不管是薩特還是海德格爾，他們做為一個(gè)存在主義者，他們?cè)诖嬖谝院蟮摹?gòu)自己的本質(zhì)的時(shí)候，都缺乏一種甄別善惡的能力，所以他們也踐行了存在主義的人生理念，只不過(guò)沒有蘇格拉底那么輝煌，沒有尼采和克爾凱郭爾那么悲壯，甚至沒有加繆那么圓滿，加繆雖然因車禍而亡，但人生沒有太多瑕疵。不管是海德格爾還是薩特，人生都走了彎路，這個(gè)彎路也是他們哲學(xué)思想給予他們的一種必然歸宿。存在主義的局限性也就在此，所以才有了后來(lái)列奧·施特勞斯所謂的回到政治哲學(xué)。
現(xiàn)在簡(jiǎn)單總結(jié)一下：
存在主義是一種不同于傳統(tǒng)哲學(xué)的一種哲學(xué)傳統(tǒng)，它是一種關(guān)注人自身的傳統(tǒng)，是對(duì)人生進(jìn)行自我反省、自我籌劃、自我選擇，并且自我承擔(dān)最后責(zé)任的一種哲學(xué)理念或者哲學(xué)實(shí)踐。
存在主義哲學(xué)是一種實(shí)踐的哲學(xué)、體驗(yàn)的哲學(xué)，它不僅僅是認(rèn)識(shí)，不僅僅是理論，所以存在主義哲學(xué)和其他的哲學(xué)在一個(gè)人身上是可以相容的；但是要分清楚在什么階段、在什么狀態(tài)下利用存在主義理念。比如說(shuō)在人生重大、關(guān)鍵的時(shí)刻，一定要有存在主義這種決斷力，這樣一種跳躍，就像克爾凱郭爾所說(shuō)，從審美階段向倫理階段必然是一個(gè)跳躍，而從倫理階段向宗教階段也是一種跳躍，而不是一種連續(xù)的、簡(jiǎn)單的提升。而當(dāng)選定了生活狀態(tài)、做出了存在主義的根本選擇之后，就需要其他哲學(xué)去進(jìn)行具體的專題化探討。如海德格爾所說(shuō)，我們?nèi)瞬皇且簧聛?lái)就去研究理論的，我們先操持操勞，然后再去課題化、專題化。而當(dāng)專題化后，就需要去依據(jù)康德的普遍道德律或者自由主義的理念，建構(gòu)價(jià)值觀、是非觀。存在主義是前倫理的、前道德的，存在主義的選擇需要依靠我們的價(jià)值觀，同時(shí)又能塑造或選擇我們的價(jià)值觀。
今天就講這么多，謝謝大家。
封面圖為挪威著名畫家愛德華·蒙克油畫《憂郁》（局部）
存在主義對(duì)其有深刻影響
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