知難，行更難
——讀《道德經(jīng)》
劉向軍
感知世界比較容易，理解世界非常困難。老聃先生當(dāng)然是理解世界的人，他理解自己的理解，但他卻苦于無法用更好的方式講述他的理解。他所能找到的最好的方式就是使用文字。在反復(fù)斟酌之后，老聃先生最后選中了“道”字來近似地表達(dá)他對(duì)世界的理解。這是語言文字的困境。當(dāng)然，還有一個(gè)“德”字。有人說“道德經(jīng)”，也有人說“德道經(jīng)”?！暗隆本烤篂楹挝铮俊暗馈焙稀暗隆倍吣膫€(gè)重要？我的理解是二者同樣重要。所謂的“道”表現(xiàn)為一種實(shí)踐的“德”，所謂的“德”抽象為天地的“道”?！暗隆奔戎该赖拢暗隆币仓傅玫?。
還是回到“道”中來，理解了“道”也就理解了“德”。
“道”雖然極其深?yuàn)W，其實(shí)又極其簡(jiǎn)易。五千言的《道德經(jīng)》多方設(shè)喻，翻來覆去，講的還是一個(gè)“道”字。正如幾乎同期而略晚的《論語》，雖然長(zhǎng)達(dá)一萬多字，雖然充滿了變幻多彩的人間煙火味，翻來覆去講的還是一以貫之的道理。如果用一句話來概括的話那就是“仁義禮智信”，如果用一個(gè)字來概括的話那就是“恕”。
那么《道德經(jīng)》呢？《道德經(jīng)》的核心精髓是什么呢？如果用一句話，如何概括它呢？如果用一個(gè)字，如何概括它呢？
圣人能說家常話，他們并不愿為難不愛思考的普通人。如果持一顆平常心，盡量把自己放在塵世煙火中，盡量把自己放在萬古不變的人性中，那就行進(jìn)在悟道的坦途上。回到《道德經(jīng)》中，我們且以最簡(jiǎn)易的目光，最簡(jiǎn)易的心態(tài)，去品味那些最精彩、最難解的“道”。
第一，柔弱勝剛強(qiáng)。
老聃還打了個(gè)比方：舌頭勝牙齒。當(dāng)然，也有相反的例子：鐮刀割柔草。問題在于，普通的人普遍地看到的是剛強(qiáng)勝柔弱，普遍地忽視了柔弱勝剛強(qiáng)。這就是典型的知其一不知其二，知其靜不知其動(dòng)。而當(dāng)這種現(xiàn)象從物的層面上升到文化的層面、制度的層面、精神的層面的時(shí)候，它更近乎真理。比舌頭更柔軟的是水，和水一樣柔軟的是時(shí)間，什么能勝過時(shí)間呢？而時(shí)間在篩選淘汰著所有。
第二，不自是故彰，不自伐，故有功。
自我肯定，自我張揚(yáng)，“我”才是世界的中心。這是人之常情。但是，老聃先生指出了事情的另一方面：即便是小國(guó)寡民吧，人只要在社會(huì)群體中，就不能只靠一己之力、一己之智而活著，更不能因此而有所成就；發(fā)現(xiàn)和成就別人才是發(fā)現(xiàn)和成就自己之大道。
第三，夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
農(nóng)村里一起坐宴席了。我不爭(zhēng)著用筷子夾，我不爭(zhēng)著用手抓，我不爭(zhēng)著往嘴里塞，那我只有餓肚子——因?yàn)閯e人也都在爭(zhēng)?。∥覡?zhēng)尚且還不一定能爭(zhēng)得到，何況我不爭(zhēng)呢？！老聃先生的這句話簡(jiǎn)直是在胡說。然而，這正是費(fèi)解而又高明之處。他不爭(zhēng)的是飯桌上的那塊饅頭、那片肥肉，別人不能與他爭(zhēng)的是他的那種謙讓、大度與仁愛。
第四，善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，弗與；善用人者，為之下。
在普通人看來，這簡(jiǎn)直又是瘋話。大刀長(zhǎng)矛，滾石擂木，搖旗吶喊，血肉橫飛，流血漂櫓，一擊致命，這才是普通人所理解的勇猛、戰(zhàn)爭(zhēng)、勝利。
當(dāng)然，這是問題的一個(gè)方面，是解決問題的一個(gè)辦法，而且是最后的辦法。老子看到的是問題的另一個(gè)方面，解決問題的另一種方式，更好、更高明、更善的辦法。善與不善，就有這么一點(diǎn)差別。這似乎只有一層窗戶紙的差別，但他又是質(zhì)的差別。
愚蠢的人說老子傻，聰明的人說老子奸滑，城府深的人說老子是個(gè)狡詐的軍事家。不同的人在這里發(fā)現(xiàn)了不同的老子，其實(shí)也是發(fā)現(xiàn)了不同的生活，發(fā)現(xiàn)了不同的自己。而如果是他的朋友孔夫子面對(duì)他的話，看到的當(dāng)然是仁愛。作為真正的強(qiáng)者，不愿意戰(zhàn)，不主動(dòng)戰(zhàn)，不愿意血戰(zhàn)，和平是最根本的追求，也是最大的勝利。
第五，天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。
在老子的時(shí)代，對(duì)人體而言，至柔的是舌頭；對(duì)自然而言，至柔的是水和風(fēng)。
舌頭馳騁于牙齒間，雖然有時(shí)會(huì)被牙齒咬破，但卻比牙齒長(zhǎng)久。水雖然會(huì)被石頭阻攔，但它既可以水滴石穿，又可以在石池中悠然自在。風(fēng)雖然會(huì)被樹木阻礙，但它自然會(huì)穿林而過，悠然天地間。
在精神層面，謙恭就是一種至柔的存在。雖然它有時(shí)也會(huì)被野蠻暴力所傷害，但是，它卻是一種能夠戰(zhàn)勝很多堅(jiān)強(qiáng)的力量，尤其是當(dāng)它自身的承載體也足夠堅(jiān)強(qiáng)的時(shí)候。
第六，曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。
《道德經(jīng)》之所以被稱為中國(guó)第一部真正具有哲學(xué)意義的哲學(xué)書，其中一個(gè)重要原因就在于它的辯證性。多個(gè)角度、多個(gè)層次、多個(gè)方面地看待事物，這是老子的哲學(xué)智慧，此句就是一個(gè)典型。
一般的人只看到遭受委屈或者自我忍讓所帶來的不痛快，卻忽視了因?yàn)槲鴰淼膫€(gè)體的保全或者團(tuán)隊(duì)的保全。一般人只看到不公正、黑白不分明的茍且，卻忽視了這一份“灰度”，這一份中庸所蘊(yùn)含的正直、公平。
一般人只看到了坑坑洼洼的卑下，淺陋因兒刻意地掩飾它，卻忽視了因?yàn)榭油莘炊拍軌騼?chǔ)滿雨水、甘露、知識(shí)、能力、功績(jī)。一般人只看到東西破損的可惜，卻忽略了舊的不去新的不來的變化。驕傲自滿的人常犯這樣的錯(cuò)誤。
一般人只看到了自己所得的東西之少，只恨自己得的不夠多，卻忽略了實(shí)實(shí)在在的少得遠(yuǎn)勝過多而得不到。掰玉米的狗熊常犯這樣的錯(cuò)誤，老師在課堂上教書也常犯這樣的錯(cuò)誤。
一般的人常高興于自己終于一下子得了很多東西，卻忽略了這許多東西讓自己眼花繚亂，手足無措，甚至徒添煩惱。歧路亡羊就是這樣的困惑。
第七，吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
《道德經(jīng)》中的這句話普遍不被人重視，人們更加看重的是那些所謂包含哲理的精妙的語句，而不在乎這句平平無奇的句子。知和行的問題，人們爭(zhēng)論了很多年。有人認(rèn)為知難行易，有人認(rèn)為知易行難。老子認(rèn)為知易行也易。
老子說知易行易，絕對(duì)不是故作高深之辭，也不是故作謙虛之詞，這是他老人家真誠(chéng)的話。在他看來，大道至簡(jiǎn)，沒有必要說更多的話，就是那五千言也是很多的車轱轆話。
捅破那層窗戶紙，老子說的話，所講的道理，當(dāng)然都是很淺顯的，很容易懂得，也很容易做到的。然而，在我看來，知難行亦難。因?yàn)槲覀冏约汉茉敢鉃樽约旱难浴樽约旱男忻缮弦粚哟皯艏?，更有許多是被別人蒙上的牛皮紙。
第八，我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
老子這“三寶”真正是壓箱底子的話。如果用一句話來概括《道德經(jīng)》的精髓的話，這句話當(dāng)然是可選之一。
前兩點(diǎn)一般人都很熟悉，都會(huì)很認(rèn)可。仁慈和節(jié)儉，是中國(guó)傳統(tǒng)文化骨子里的東西，是流淌在中國(guó)人血液里的東西，也是世界上所有宗教共同的倡導(dǎo)。在這一點(diǎn)上，我們當(dāng)然可以說儒、道同源。
難理解的是第三點(diǎn)。這又是老子式的智慧，也是老子式的表達(dá)方式。不敢為天下先，不是不能為天下先，也不是不會(huì)為天下先，因其“不敢”，其結(jié)果偏偏可能是不得不或者自然成為了天下先。歷史上此類人物很多，老子本人就是其一。
第九，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
這大約是老子在《道德經(jīng)》中最玄乎、最費(fèi)解的“四大”。
方就是方，難道因?yàn)榇?，它就沒有角了嗎？
大器為什么要完成呢？出名要趁早，英雄出少年，大器早成的事例還少嗎？
聲音就是聲音，大聲音難道就不是聲音嗎？
有形才有象，難道大象就沒有形嗎？
吾言甚易知，甚易行。易知，易行，而且“甚”。我們姑且從淺易的心態(tài)去解讀一下老子的心思。
很大很大的方，它有角，但我們看不到它的角。正如地球這個(gè)很大很大的圓，小小的我們無論如何行走，也感覺不到它的圓，只看到它的平，可以說這是大圓無屈。
很大很大的器，無論是器皿、器具還是才華、才能，它的煉就當(dāng)然都需要更長(zhǎng)的時(shí)間。老中醫(yī)就是這樣的人。
很大很大的聲音，不是沒有聲音，而是不輕易發(fā)出聲音。下暴雨時(shí)的炸雷就是這樣的聲音。也可以是不斷發(fā)出聲音，但我們沒有能力感知它。
大象當(dāng)然有形，只是我們不知道它是怎樣的形。如同大方無隅，如同大圓無屈。宇宙就是這樣的大象。
第十，夫唯不爭(zhēng)，故無尤。
“不爭(zhēng)”是老子的重要思想，也是《道德經(jīng)》一以貫之的最重要的思想，所謂的“水德”，核心就在于“不爭(zhēng)”。在一般人看來，“不爭(zhēng)”當(dāng)然不會(huì)招致怨恨和失敗，但問題是從適者生存的角度來看，“不爭(zhēng)”本身就是一種失敗。
老子所說的“不爭(zhēng)”當(dāng)然不是放棄生存，相反是為了更好地生存。他沒有把“不爭(zhēng)”的對(duì)象說明白：面子、虛榮、榮譽(yù)、驕傲、自負(fù)、炫耀、嫉妒、羨慕。
第11，禍莫大于不知足。
這應(yīng)該是“知足常樂”的發(fā)端了。知足自然不爭(zhēng)，不爭(zhēng)自然無禍。這句話和“夫唯不爭(zhēng)，故無尤”道理一樣。我們需要把“不知足”的對(duì)象替老子說明白：地位、權(quán)力、財(cái)富、榮耀、索取、占有。如果不明確對(duì)象，“知足”或者“不知足”，都失去了意義。
第12，功成身退，天之道也。
在一般人看來，事業(yè)成功，自己卻又隱退，那實(shí)在是腦子有了毛病，那還不如直接隱退拉倒。正常的做法是，做了縣令追求做太守，做了太守追求做宰相，做了宰相想要當(dāng)皇帝，當(dāng)了皇帝想要萬歲。但這是人之道，不是老子說的天之道。
從最樸素的層面來說，老子至少是講求建功立業(yè)的，是肯定建功立業(yè)的，他所說的無非是建功而不居功。正因?yàn)椴痪庸?，反而可以有功，否則，就可能落得個(gè)“狡兔死，走狗烹”的結(jié)果，不但做不了功臣，能否保全性命也都是個(gè)問題。
第13，無為而無不為。
這應(yīng)該是《道德經(jīng)》全書中最重要、最好玩的一句話，也是人們普遍傳頌、普遍欣賞的一句話。但是在這里，人們更多地是看中了老子所說的“無為”二字，而且多半把它狹隘地理解為“無所事事、無所作為、一無所成”，這實(shí)在是大謬不然；“無不為”三個(gè)字大家普遍視而不見，這實(shí)在把老子的用意刪掉了一半。
和《道德經(jīng)》中的許多話一樣，這一句話中也是只有謂語而沒有賓語，只有行為而沒有對(duì)象。“為”什么？“不為”什么？老子沒有把它說明白，正如“知足”和“不知足”一樣，老子也沒有把“知足”的對(duì)象說明白。那是因?yàn)椋诶献拥臅r(shí)代，語境應(yīng)該是清楚明白的，不言自明的。
有所為依然是老子的人生目標(biāo)，無為只是老子的手段。這也就是所說的舍得的智慧。
第14，是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
在這句話中，老子的意思表達(dá)得比較明白。這里有一個(gè)具體的對(duì)象——圣人。老子時(shí)代的“圣人”肯定沒有今天這么多，他自己肯定也沒有把自己看作圣人。他也是在學(xué)習(xí)圣人，總結(jié)圣人的處世之道。
圣人和一般人不同，就是因?yàn)樗麄冇幸粋€(gè)“圣人”的名稱，也有圣人的功績(jī)。為了實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)，如何處置自身，這是圣人和常人的根本不同。做事在前，得利在后，這是圣人的“無為”，也是圣人的“有為”。
第15，知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
這依然是有為、有不為的道理。人心不足蛇吞象，這個(gè)危險(xiǎn)大家都知道。但是這個(gè)分寸實(shí)在難把握。
仔細(xì)想來，老子寫《道德經(jīng)》的用意恐怕原本并不是在教育普通的老百姓的。日出而作、日落而息的老百姓，只要能吃飽飯，有安穩(wěn)的家，常常就很知足，并不在乎功名利祿的。倒是那些讀書人和當(dāng)官的不懂進(jìn)退，不知足，因而也常常有危險(xiǎn)。
第16，智慧出，有大偽。
這又是一句讓人有點(diǎn)摸不著頭腦的話。而其實(shí)也是一句非常好理解的話。智慧尤其是中國(guó)的傳統(tǒng)文化所說的智慧，主要是政治智慧、戰(zhàn)爭(zhēng)智慧、權(quán)術(shù)智慧，直白地說，就是搞人、整人、玩人的智慧。
有多么高明的智慧，就有多么高明的反智慧。兵者，詭道也。人們崇尚的就是這種智慧。說難聽一點(diǎn)，誰狡猾、狡詐的水平更高明一些，誰在戰(zhàn)爭(zhēng)中獲勝的可能性就更大一些。
在歷史的舞臺(tái)上，那些大奸大滑、大惡、大丑的人，他之所以能夠興盛一時(shí)，成功一時(shí)，甚至生前一直成功，就在于他自己有那種智慧，讓自己以大忠、大善、大愛、大美的形象出現(xiàn)。智慧如果作為真?zhèn)?、善惡的手段的話，它就是中間那一層窗戶紙。它可以把一把鎖造得十分精巧堅(jiān)固以保護(hù)財(cái)產(chǎn)，它也可以讓開鎖匠輕輕松松、利利落落地把鎖打開，盜竊財(cái)產(chǎn)。
第17，禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
這是《道德經(jīng)》中最通俗明白的辯證法表述，也是最容易讓一般老百姓接受的一句話。因?yàn)檫@句話與每個(gè)老百姓的真切生活感受非常吻合，而且也不需要過于久長(zhǎng)的時(shí)間和過大的空間就可以得以驗(yàn)證。
一個(gè)農(nóng)人的一匹馬丟了，這是禍?zhǔn)?，可是過了一段時(shí)間，它又引回來了一群馬，這又是一件幸福的事。農(nóng)人的兒子因?yàn)轵T馬從馬上摔下來，腿折了，這是一件災(zāi)禍的事?？墒沁^了幾年發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)了，這孩子不用上戰(zhàn)場(chǎng)殺敵了，因而保全了性命，這又是一件幸福的事。禍中有福，福中有禍，禍福轉(zhuǎn)換。生活大抵如此，人生大抵如此。
假如遇到較真的人，事情就有些麻煩。他會(huì)問：如果并沒有發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，那么斷了腿的那個(gè)小伙子豈不是白白斷了一條腿，也沒有什么幸福的事情呢？如果小伙子從馬上摔死了的話，那不是什么也沒有什么幸福的事了嗎？如果小伙子既沒有斷了腿，也沒有上戰(zhàn)場(chǎng)或者上了戰(zhàn)場(chǎng)還沒有死并且立了功，那不是更好的事情嗎？——這個(gè)想法當(dāng)然對(duì)極了，避禍趨福，這是人之常情。但是老子給了我們另一種對(duì)待生活的態(tài)度，另一種生存的可能，那就是面對(duì)無論怎樣的不利都可以活下去，并且還非常有可能活得更好。在這一點(diǎn)上，道學(xué)和儒學(xué)的自強(qiáng)不息、剛健進(jìn)取有異曲同工之處。只不過道學(xué)在此表現(xiàn)得更加從容坦蕩，而儒學(xué)反而表現(xiàn)得更加鋒芒畢露。只要生命還存在，它就有存在的必要，并且就有精彩的可能。所有的宗教在這一點(diǎn)上是完全相同的。
第18，天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。
俗話說得好：不怕慢，只怕站。這是對(duì)老子這句話的更直白、更清楚的解釋。一口吃不成個(gè)大胖子，但是天天吃、頓頓吃就可以。一天走不了1萬里，但是天天走、月月走就可以。如果只看、只想、只說而不去做，那么小事也成了大事，容易的事情也成了困難的事情。難和易，大和小，都會(huì)在堅(jiān)持中發(fā)生根本的變化?！队薰粕健愤@個(gè)故事之所以深入人心，最根本的就在于他告訴人們堅(jiān)持的重要性。
第19，我無欲，而民樸。
老子畢竟是政府人員，作為國(guó)家圖書館館長(zhǎng)的他，看事情、想問題，常常是站在中央政府的視角，站在歷史的視角而進(jìn)行的。這一句話就是一個(gè)典型。這是一句典型地說給君王、說給官吏們聽的話。所謂的“治大國(guó)若烹小鮮”，講的也是這個(gè)意思。
老子的這個(gè)話當(dāng)然有他的道理。作為管理者不要亂作為，作為管理者不要瞎折騰。老百姓在很多時(shí)候自然會(huì)知道怎么做，自然會(huì)知道怎么做更好。就像種莊稼，不用你去指導(dǎo)老百姓怎么去種，他自然知道就該去種，而且自然想把它種好，而且他也確實(shí)更有能力把莊稼種好。
當(dāng)然事情也有另一方面。當(dāng)一個(gè)社會(huì)、一個(gè)組織足夠龐大的時(shí)候，老百姓之間的關(guān)系也會(huì)變得錯(cuò)綜復(fù)雜起來。智慧在老百姓中間生長(zhǎng)，狡詐也在老百姓中間生長(zhǎng)，老百姓很難保證自己的樸素。如果這個(gè)時(shí)候管理者還無所作為的話，就很難保證這個(gè)組織是高效運(yùn)作的、生命力頑強(qiáng)的組織了。這當(dāng)然是當(dāng)年的老子很難預(yù)料到的事情，而且即便預(yù)料到了也無可奈何的事情。人類社會(huì)只能夠在這樣的進(jìn)程中不斷走向異化。不過，無論怎樣，從任何一個(gè)階段的相對(duì)穩(wěn)定的時(shí)期來說，管理者的無欲都是管理的高境界。
第20，上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)。
《道德經(jīng)》中“上善若水”這4個(gè)字的名氣可謂大矣！它是道家思想或者說東方思想的形象而生動(dòng)的表達(dá)。
在老子看來，“水”的美德是人世間最大的美德，所以他稱之為“上善”。老子對(duì)此做了解釋，那就是因?yàn)樗軌蚶f物而不爭(zhēng)。所謂的“善利萬物”，那就是善于幫助一切需要幫助、可以幫助的人。所謂的“不爭(zhēng)”，就是功成身退，就是淡泊名利。為其不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)。做好事不留名而終得大名的雷鋒，大約就是道家這個(gè)思想的一個(gè)體現(xiàn)。
“上善若水”這四個(gè)字雖然天天掛在讀書人的書房中，但它實(shí)在只是一個(gè)文雅的點(diǎn)綴，主人心里想的是水往下處流、人往高處走。以違背了“水德”的方式往上走，這常常就很麻煩。
第21，千里之行，始于足下。
這句話人人都認(rèn)可，知名度也極高。一般人認(rèn)為理所當(dāng)然地如此，很少有人想到這竟是主張“無為”的道家的主張。它和“天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)”那句話的道理一樣，確實(shí)都非常好理解，然而又確實(shí)很難做得到。
那么，老子為什么要說他所說的道理很容易實(shí)行呢？
恐怕老子的這個(gè)話主要的還是說給有志氣的人的。有了一個(gè)明確的目標(biāo)，有了執(zhí)著的行動(dòng)，那一切事情確實(shí)就變得簡(jiǎn)單了。這里的關(guān)鍵在于一個(gè)“行”字。如果不“行”的話，不要說一千里，就是一里地也永遠(yuǎn)達(dá)不到。當(dāng)然，這個(gè)世界上也有一件事情不行就可以做到：那就是坐等時(shí)間的流逝，坐等死亡的到來——如果真的不怕被餓死的話，否則一樣得為了吃穿而去“行”。
第22，知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
這大約是《道德經(jīng)》中說得最漂亮的一句半截話。
說它說得漂亮，是因?yàn)樗f出了人認(rèn)識(shí)別人和認(rèn)識(shí)自己的極端困難性，同時(shí)它也說出了人和人相處的辯證關(guān)系。說它是半截話，那是因?yàn)檫@幾句話實(shí)在需要鴻篇巨著來加以闡發(fā)。究竟如何知人呢？自己如何才有了解自己的聰明呢？勝過他人的力，究竟是什么東西呢？只是力氣嗎？如何才能擁有戰(zhàn)勝自己的能力呢？——當(dāng)然，老子認(rèn)為不必再多說什么了，答案都在五千言之中。
《道德經(jīng)》五千言，通篇無非說的是人與他人的關(guān)系。而人與他人的關(guān)系中最核心的問題是名利與舍得的問題。老子在有限的幾千字中反復(fù)表達(dá)的無非是一個(gè)意思：人只有通過實(shí)現(xiàn)他人才能真正實(shí)現(xiàn)自己，人只有通過成就他人才能真正成就自己。
第23，信言不美，美言不信。
良藥苦口，實(shí)話難聽，忠言逆耳，說的都是相同的意思。
一般人當(dāng)然都希望話既說得誠(chéng)實(shí)，又說得漂亮，正如包了糖衣的良藥。問題也常常在這里出現(xiàn)：包了糖衣的藥表面上是不苦了，可它常常就變成了毒藥。
孔夫子講：“巧言令色，鮮矣仁！”這一定是他和老子交流后的心得?？追蜃颖壤献颖磉_(dá)得更精確：漂亮、動(dòng)聽、討好的話，恭敬、諂媚、向往的臉色，很少有真正的仁厚誠(chéng)信。
當(dāng)然，孔子也好，老子也好，他們都無法回答一個(gè)問題：如何可以讓普通人不需要巧言令色呢？畢竟巧言令色是讓人為難的一件事，即便對(duì)于小人來說也是如此。
第24，太上，不知有之。
這是老子給管理者擬定的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。最高明的管理者，或者說管理的最高境界，是讓被管理者不知道有管理者的存在或者被管理。老子的這個(gè)思想和“我無欲，而民樸”的思想是相同的。
老子的這個(gè)話仔細(xì)想一想也許還是可以理解的，可是實(shí)在難以做到，實(shí)在不愿意去做。因?yàn)榘凑绽献拥脑挘藗冃列量嗫嗯ο胍獙?shí)現(xiàn)的自我，就是一個(gè)無我。與其實(shí)現(xiàn)了一個(gè)無我，那還不如干脆不去實(shí)現(xiàn)自我。大約也因此老子把它列為“太上”。這個(gè)實(shí)在是“太上”，我們一般的管理者是希望老百姓只知道有他，按照老子的標(biāo)準(zhǔn)，不知道這個(gè)應(yīng)該歸在哪一個(gè)層級(jí)。
第25，天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭(zhēng)。
奉獻(xiàn)、付出、利人、利他，老子也是仁心一片。“道”是《道德經(jīng)》的核心，“道”的真諦就是奉獻(xiàn)。上天的使命是為了養(yǎng)育萬物，使萬物生長(zhǎng)、生存。圣人的使命就是以身作則，成就他人。財(cái)聚則人散，財(cái)散則人聚，說的就是這個(gè)道理。也可以換個(gè)說法：名聚則人散，名散則人聚。圣人者，無非是能夠自我約束的人，是自律勝于他律的人，是無為而大有為的人。
可能和老子的想法不盡相同，至少《道德經(jīng)》中的話每一句話都是既信且美。老聃先生辛辛苦苦刻寫了五千字，語重心長(zhǎng)翻來覆去諄諄教誨的人間大道，其實(shí)很集中，很簡(jiǎn)單，很明了。用一個(gè)字來概括的話，那就是：道。用一個(gè)字來解釋的話，那就是：無。用兩個(gè)字來解釋的話，那就是：無為。用一個(gè)句子來解釋的話，那就是：無為而無不為。用我們今天的話來講，那就是：舍小我成大我。
人生譬如登山。儒學(xué)和道德的本質(zhì)是一樣的：儒學(xué)從山的陽面登山，道學(xué)從山的陰面登山，其路徑有所不同，而都相聚于光明頂上。
儒學(xué)因?yàn)樾凶咴谏降年柮?，所以比較熱鬧，比較喧嘩，比較多彩，更多人間煙火味。道學(xué)因?yàn)樾凶咴谏降年幟?，所以比較清靜，比較超脫，比較寂寞，更多世外桃源味。
和所有的宗教一樣，或者說和所有的學(xué)說一樣，老子的《道德經(jīng)》同樣直指人性。大師所說仍然是家常話，是很好懂，也很好行。它難就難在總是懂，一直行。這上很難，太難！
2021.9.17
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