可以說，《管子》的上述觀點，與人和世界萬物是上帝創(chuàng)造的唯心論是針鋒相對的。
二
和先秦前后的許多思想家一樣，《管子》的作者也熱衷于以自然之水的品性和功用比附于“道”或君子之德。似乎是受道家鼻祖老子的影響，《管子》也極力推崇水，盛贊水是“具材”（材美兼?zhèn)洌?，?#8220;神”，要求人們?nèi)》ㄓ谒??！端仄氛f：“水，具材也，何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好灑人之惡，仁也。視之黑而白，精也。量之不可概，至滿而止，正也。唯無不流，至平而止，義也。人皆赴高，己獨赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以為都居。”這段話主要意思是說：水是既具備材又具備美的。水柔軟而清澈，能洗去人身上的污穢，這是水的仁德。水看起來是黑色的，其實是白色的，這是水的誠實。計量水不必用“概”（刮平斗斛的器具），流到平衡就停止了，這是水的道義。人都愿往高處走，水獨流向低處流，這是水的謙卑。謙卑是“道”寄寓的地方，是王天下的器量，而水就聚集在那里。這里，《管子》依據(jù)水的不同功能和屬性，以德賦之，唱了一曲水之美的贊歌，實與老子“上善若水”和儒者“以水比于君子之德”的觀念一脈相承。尤其是“卑也者，道之室，王者之器也，而水以為都居”的言論，分明是道家水性哲學(xué)的體現(xiàn)。這里，《管子》通過盛贊水具有的“仁德”、“誠實”、“道義”、“謙卑”等優(yōu)良品德，主旨是規(guī)勸人們要向水學(xué)習(xí)，效法水的無私善行，從而達到至善至美的境界。
三
治理國家是上層建筑領(lǐng)域的問題，似乎與水不太搭界。但我國古代的思想家們往往能從水性和治水活動中得到治國安邦的啟發(fā)，并升華為治國安邦的思想?！豆茏印吩谝运髡矫娑嘤芯俚年U述。
《牧民篇》指出：“下令于流水之原（源），使居于不爭之官（職業(yè)）；……下令于流水之原，令順民心也。……令順民心，則威令行。”用水自源頭順流而下、自然而然的形態(tài)，說明頒布實施政令應(yīng)順應(yīng)民心、易于推行的道理。
《管子》認(rèn)為，治國治民必須要掌握好七條基本原則，其中用好“決塞”之術(shù)是重要的一條。何謂“決塞”，《七法篇》說：“予奪也、險易也、利害也、難易也、開閉也、殺生也，謂之決塞。”對于“決塞”的含義，《君臣篇下》做出了如是解釋：“民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。”就是說，百姓過于封閉就要去疏導(dǎo)，過于流通就要去封閉，就如同流水一樣，開壩使之流，堵塞使之止?！镀叻ㄆ酚终f：“不明于決塞，而趨眾移民，猶使水逆流。”《管子》受水有利有害、能行能止、能上能下等特性的啟示，在治國治民上制定了一些處理矛盾對立統(tǒng)一的策略。如“治人如治水潦……居身論道行理，則臣服教”（《七法篇》）；“天下道其道則至，不道其道則不至也。夫水波而上，盡其搖而復(fù)下，其勢固然也”（《君臣篇下》）。
四
俗話說，一方水土養(yǎng)一方人。對此，《管子》有深刻的認(rèn)識。《水地篇》說：“水者何也，萬物之本原，諸生之宗室也，美惡賢不肖愚俊之所生也。”即認(rèn)為水不但是孕育生命萬物的根基，也是產(chǎn)生美與丑、賢良與不肖、愚蠢與俊秀的基礎(chǔ)條件，即人的形貌、性格、品德、習(xí)俗等都與水密切相關(guān)。為了充分論證自己的上述觀點，作者還通過對戰(zhàn)國時期各諸侯國的河流和水質(zhì)情況與國民的體貌、性情、道德等對照起來，指出：“夫齊之水遒躁而復(fù)，故其民貪粗而好勇。楚之水淖弱而清，故其民輕而果敢。越之水濁重而自洎，故其民愚疾而垢。秦之水泔最而稽，淤滯而雜，故其民貪戾罔而好事。晉之水枯旱而渾，淤滯而雜，故其民諂諛葆詐，巧佞而好利。燕之水萃下而弱，沉滯而雜，故其民愚戇而好貞，輕疾而易。宋之水輕勁而清，故其民簡易而好正。”作者具體論述了齊、楚、越、秦、晉、燕、宋各國水質(zhì)的差異對當(dāng)?shù)匕傩掌访擦?xí)性產(chǎn)生的巨大影響。盡管上述評說與事實未必完全相符，甚至滲雜著一些個人情感的因素（如戰(zhàn)國諸子對宋人常有微詞，而該文“獨贊楚而美宋”），不免失之偏頗，但其闡述的“一方水土養(yǎng)一方人”、“一方水土造就一方人”的道理是不容置疑的。
可能是受《管子》的影響或者與《管子》“英雄所見略同”，在《呂氏春秋》、《淮南子·地形訓(xùn)》、《漢書·地理志》以及《世說新語·言語》、《水經(jīng)注》等典籍中，都有與《管子》類似的言論。如《呂氏春秋》說：“輕水多禿與癭人，重水多尰與躄人，甘水所多好與美人，幸水所多疽與痤人，苦水多尩與傴人。”《世說新語·言語篇》載：“王武子、孫子荊各言其土地之美。王云：‘其地坦而平，其水淡而清，其人廉而貞。’孫云：‘其山嶵巍以嵯峨，其水 渫而揚波，其人磊砢而英多。’”認(rèn)為山水的特色可以決定一方人的性格，平坦而水清的地方，人的品性簡淡清潔，而山高水急的地方，人往往具有磊落不凡的英氣。這樣的分類雖不一定科學(xué)，確也道出了山水感召和影響人類的客觀現(xiàn)象。北魏酈道元的《水經(jīng)注》也認(rèn)為水對人的氣質(zhì)、情操、心態(tài)等有潛移默化的熏陶作用，他曾有這樣的描繪：“巨洋水自朱虛北入臨朐縣，熏冶水注之，水出西溪，……斯地蓋古冶官所在，故水權(quán)稱焉。水色澄明，而清冷特異。淵無潛石，淺鏤沙文。中有古壇，參差相對，后人微加功飾，以為嬉游之處。南北邃岸凌空，疏木交合。……至若炎夏火流，閑居倦想，提琴命友，嬉娛永日，桂筍尋波，輕林委浪。琴歌既洽，歡情亦暢，是焉棲寄，實可憑衿。”這段文字無非是說，澄明水質(zhì)、清冷淵流可對士人閑適柔靜的風(fēng)度產(chǎn)生不小的影響。初唐四杰之一的王勃則把前人的認(rèn)識用“物華天寶、地杰人靈”八個字加以概括，可謂言簡意賅。事實上，人們生活的環(huán)境因地理、氣候的關(guān)系，造成了水的多寡和時空分布的不同；同時水對處于不同環(huán)境的人們所給予的恩澤與災(zāi)難也是不同的，在客觀條件的制約下，必然造成不同生活環(huán)境的人們生產(chǎn)和生活方式的差異，也必然導(dǎo)致不同的甚至截然相反的習(xí)俗和價值文化觀念。我國古代逐漸形成的鄒魯文化、齊文化、荊楚文化、吳越文化以及世界上出現(xiàn)的內(nèi)陸農(nóng)業(yè)文化、海洋文化、炎土文化等類型，都有力地說明了不同的地理環(huán)境特別是水環(huán)境對人們習(xí)性和文化類型的影響是巨大的。
盡管人們習(xí)性的形成受地理環(huán)境的直接影響，但絕不能夸大地理環(huán)境的決定作用，而忽視社會其他因素的影響意義。對于這一點，《管子》的作者似乎并沒有意識到，他甚至把“水”對人性的影響推入了極端：“是以圣人之化世也，其解在水。故水一則人心正，水清則民心易。民心正則欲不污，民心易則行無邪。是以圣人之治于世也，不告人也，不戶說也，其樞在水。”（《水地篇》）這無疑陷入了“地理環(huán)境決定論”之中，因而走向了絕對。
與管子同持此觀點的人頗多，除中國的以外，近代西方著名思想家孟德斯鳩在《論法的精神》一書中稱：“氣候的王國才是一切王國的第一位。……異常炎熱的氣候有損于人的力量和精神，居住在炎熱天氣下的民族秉性懦怯，必然引導(dǎo)他們落到奴隸的地位。而寒冷的氣候則賦予人們的精神和肉體以某種力量，這種力量和勇氣使他們能夠從事持續(xù)的、艱難的、偉大的和勇敢的行為，使他們保持住自由的狀態(tài)。”這些言論無疑與《管子》的認(rèn)識有不謀而合之處?？梢?，具有唯物傾向、直觀片面認(rèn)識水土環(huán)境與歷史文化之間關(guān)系的思想，是源遠流長、古今東西相映的。因此，從歷史的觀點看，我們不能苛求《管子》的作者。
辯證唯物主義和歷史唯物主義告訴我們，地理環(huán)境對人性有重大的影響作用，尤其是在古代相對封閉的社會，環(huán)境對人的影響遠比經(jīng)濟文化高度發(fā)達的今天大得多。但環(huán)境對人類文化的影響不是無限制的，特別是當(dāng)今信息化社會中，由于科技的日益發(fā)達，交通工具的先進便捷，使人們的交往、流動十分頻繁，客觀上大大弱化了傳統(tǒng)的地域文化的影響力。因此，我們要以科學(xué)的態(tài)度把握對人類文化影響的各種因素，以免陷入各種極端之中。
五
在人類的進化過程中，尋找良好的自然環(huán)境作為自己安居樂業(yè)的處所一直是人類孜孜以求的目標(biāo)。事實上，從很早的時候，我們的祖先就已懂得選擇“風(fēng)水寶地”作為棲息之所的重要性。因此，在數(shù)千年的進化過程中，“風(fēng)水”（盡管其中含有不少迷信的成份）也就成為中國人追求理想生存環(huán)境的代名詞。不言而喻，不但人類的生存、生產(chǎn)、生活環(huán)境離不開水，而且優(yōu)美的自然環(huán)境更是不能沒有水，水在“風(fēng)水”中占有極為重要的地位，故有“風(fēng)水之法，得水為上”的說法。在中國古代出現(xiàn)的大地有機說中，始終把水看作是大自然的重要組成部分。對此，《管子》中亦有精到的見識：“地者，萬物之本原，諸生之根菀也。水者，地之血氣，如筋脈之通流者也。”血對于人體的重要性是可想而知的，那么水對大地的重要性也就不言自明了。這就是風(fēng)水中所說的“得水為上”的要旨所在。
基于以上的認(rèn)識，《管子》中明顯地表現(xiàn)出關(guān)于追求理想生存條件的“環(huán)境選擇”的思想。《度地篇》指出：“圣人之處國者，必于不傾之地，而擇地形之肥饒者，鄉(xiāng)（向）山，左右經(jīng)水若澤，內(nèi)為落渠之寫（瀉），因大川而注焉。乃以其天材，地之所生，利養(yǎng)其人，以育六畜。”意思是說，圣人選擇建設(shè)京都之處，必定是地勢平緩、水地肥沃、物產(chǎn)富饒的地方，且背靠著山，左右有大的江河或湖澤，城內(nèi)筑成溝渠網(wǎng)絡(luò)來排瀉污瀝之水，并導(dǎo)入大的江河而排瀉出去。這樣才有利于人類萬物的生存?！冻笋R篇》說：“凡立國都，非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱而水用足，下毋近水而溝防省，因天材，就地利。”就是說，凡是建立大小城市，不在大山的腳下，也要在大河的旁邊。建在高地的，不能靠近干旱地區(qū)，要有充足的水源；建在低地的，不能靠近澇洼地，以省去建筑排水溝堤的花費。
城市是經(jīng)濟社會和文化發(fā)展的產(chǎn)物，是人類文明進步的重要標(biāo)志。而城市的誕生和發(fā)展又與水息息相關(guān)。《管子》上述關(guān)于城市選址的論述，是古人關(guān)于生存“環(huán)境選擇”經(jīng)驗的概括，也十分明顯地體現(xiàn)出中華民族崇尚“天人合一”，追求人與自然環(huán)境和諧之美好生存環(huán)境的理想，閃爍著人類文明和智慧的靈光?？v觀華夏民族歷史，我們的祖先在很早的時候就已逐漸意識到選擇良好的自然環(huán)境對生存與發(fā)展的重要作用。所以，無論是半坡時期的聚落，還是殷商時期的城邑，乃至后來的城鎮(zhèn)，大多建在依山傍水的地方。此種選址的生態(tài)學(xué)價值是：靠山或背坡，冬可以擋風(fēng)，夏可以納涼，而且給人以穩(wěn)固安全之感，同時可以兼顧防洪的需要；靠水，更是人類聚居的必備條件，因為接近水源，一方面可以為人類生活和交往提供方便，另一方面水還可以造就清雅宜人、生氣勃勃的理想生態(tài)環(huán)境。由此觀之，《管子》中提出的關(guān)于選址建城的思想，至今仍具有十分重要的實用價值和哲學(xué)意義。它提醒今人：在城市選址、規(guī)劃和建設(shè)中，必須重視防洪、供水和水環(huán)境的問題。
需要說明的是，《管子）一書還包含著十分豐富的治水思想。鑒于其內(nèi)容較多且專業(yè)性較強，本文暫且割愛，擬撰專文詳細論述?！。ㄗⅲ罕疚某筛逵?998年4月，修訂于200年2月）
主要參考文獻：
1、《管子全譯》，謝洗范、朱迎平譯注，貴州人民出版社，1996年版
2、《風(fēng)水——中國人的環(huán)境觀》，劉沛林著，上海三聯(lián)書店，1995年版
●莊子與水 莊子（約公元前369年~公元前286年），名周，戰(zhàn)國中期宋國（今河南省商丘縣）人。他是繼老子之后道家最主要的代表，也是我國古代著名的哲學(xué)家，更是我國文化史上一位奇才和巨人。莊子的文化思想，主要保存在《莊子》一書中?！肚f子》是中國古代哲學(xué)的一顆明珠，同時也是中國古典文學(xué)寶庫中的瑰寶。莊子和老子一樣，也喜歡從水中感悟和闡發(fā)其深邃的“道”理，但二者的思維方法和運用方式大不相同。老子以水論“道”，大多直抒胸臆，是直截了當(dāng)?shù)臄嗾Z；莊子則不然，他往往通過編織奇特的水的寓言故事，來闡發(fā)深刻、抽象的哲學(xué)道理，其說理方式之奇特、想象之奇幻、運思之深邃、語言之精美，令人嘆為觀止。
一
思想自由開放的先秦時期，是華夏民族大覺醒的時代，人文思想涌動，各種思想觀念奔騰激蕩，形成了百家爭鳴、絢麗繽紛的文化局面。以老莊為代表的先秦道家文化，因較少受到傳統(tǒng)思想的羈絆，表現(xiàn)出一種明顯的開放性。尤其是集中體現(xiàn)莊子學(xué)說的《莊子》一書，無論是思想內(nèi)容還是文體文風(fēng)，都表現(xiàn)出一種前所未有的開放風(fēng)格。這種開放性主要體現(xiàn)在莊子“逍遙游”的人生思想中。
《逍遙游》是《莊子》一書的首篇，也是表達莊子哲學(xué)思想的代表作。“逍遙游”是莊子人生哲學(xué)的最高境界，也是莊子哲學(xué)有別于老子哲學(xué)最根本的標(biāo)志?！跺羞b游》篇的主旨是說一個人應(yīng)當(dāng)突破塵世中的功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位等種種“身外之物”的束縛，使自己的精神作無掛無礙、無我無物的“逍遙”之游。莊子的“逍遙游”所游之處在哪里呢?所謂“六極”之外、“塵垢”之外、“四海”之外、“無何有之鄉(xiāng)”，但這些不過是想象中的虛靜世界。由此可見，莊子的“逍遙游”其實是一種超越現(xiàn)實的局限性，擺脫名韁利索、道德是非、邏輯理智束縛的一種優(yōu)游自在、徜徉自得的心境。故莊子的“逍遙游”也叫作“游心”，它不是肉體的飛升，而是精神的逍遙。
為了表達其博大無礙而與物冥合的精神境界和人生態(tài)度，莊子在《逍遙游》的開篇寫道：
“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徒于南冥——南冥者，天池也。”
出手就氣吞萬里，然而構(gòu)成它想象的物質(zhì)基礎(chǔ)則是大水——“北冥”。莊子沒有說北冥有多大，但既然一條魚就“不知其幾千里”，水面之浩大是不難想象的。在莊子的筆下，鯤是一條生活在北海、碩大無比的大魚；鵬就是由鯤而變成的一只巨鳥，與鯤一樣，鵬也是個寵然大物，“背若太（泰）山，翼若垂天之云”（《逍遙游》）鯤鵬活動的世界是一個廣闊無邊的世界。這里，大鵬就是不為外物所蒙蔽、束縛的自由靈魂的象征。為了襯托出鯤鵬揮灑自如的逍遙游理想，莊子以天地間最大的物象——大海和天空為鯤鵬的活動空間。因為只有大海和天空，才能襯托出鯤之巨和鯤化為鵬（象征至人的精神或靈魂）的偉岸龐大，才能表現(xiàn)出大鵬“水擊三千里，摶扶搖而上九萬里”磅礴氣勢。莊子借《逍遙游》表達了一種大解放大自由的精神境界和獨特的人生態(tài)度，即人的活動只有從自我為中心的局限性中超拔出來，擺脫功名利祿等俗物的束縛，才能使精神或靈魂感驗到鯤鵬所置身的遼闊無比的世界，從而達到超越現(xiàn)實的逍遙游境界。
如何做到對現(xiàn)實世界的超越呢? 莊子教給我們的辦法是“忘”（類似的還有“外”、“喪”、“遺”、“黜”、“無”等）。在莊子看來，“忘”是“游”的必要條件，沒有“忘”就不能展開“游”的翅膀。
“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗師》）
“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”（同上）
這里，莊子以魚在水中暢游來比況人在“道”中。江湖浩瀚，魚在其中優(yōu)哉游哉，彼此相忘，恩斷情絕。一旦泉源斷絕，河湖干涸，魚兒們在陸地上共渡危難，共圖生存，只好吐沫相濡，呵氣相濕，互相親附，但比之在江湖中逍遙自在的生活，真是天壤之別。“魚相忘乎江湖”，就超越了失水的局限性。由物及人，同樣，人只有徹底擺脫對有限現(xiàn)實的依托（即莊子所說的“有待”），才能外忘于現(xiàn)實的期待和羈絆（“無待”），遨游于無限的自由天地之中，優(yōu)游自在，無牽無掛，一任自然。這就是逍遙游的境界。
人對水有著天生的偏愛，水中之游確實充滿了無窮的快意，而莊子更喜歡從游水中體悟他的逍遙游的境界。除了“魚相忘于江湖”這一極為深刻的寓言以外，莊子還在《達生》篇中給我們講述了“津人操舟若神”和“呂梁丈人在急流中暢游”的寓言故事。
“顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學(xué)邪？……仲尼曰：可。善游者數(shù)能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。”
“孔子觀于呂梁，縣（懸）水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出，披發(fā)行歌而游于塘下。孔子從而問焉：……蹈水有道乎？曰：吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈水也。……吾生于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知所以然而然，命也。”
在第一則寓言中，莊子從游泳中感悟出了人生逍遙游的道理——“善游者數(shù)能，忘水也”，即從實踐中能夠達到熟能生巧、由技入道的自由境界。而這種境界的獲得，其前提是“忘水”，即必須超越現(xiàn)實環(huán)境和技術(shù)的束縛，習(xí)而成性，無所顧忌，自由揮灑。在第二則寓言故事中，莊子看到，呂梁丈人之所以能在“懸水三十仞，流沫四十里”的急流中暢游無礙，是因為自己與水已渾為一體，水已成為自己“故”（習(xí)慣）、“性”（本性）、“命”（生命）的一部分，達到了“與天為一”、與自然渾然一體、“不知所以然而然”的境界。這種境界即“道”的境界，也就是逍遙游的境界。
二
莊子之“道”的另一個重要特點是無限、至大。莊子喜言大，莊子善言大。之所以如此，一方面，莊子看到在現(xiàn)實社會中，人世間的蕓蕓眾生往往被拘于俗事之中，見小而不見大；另一方面，至大的事物如浩淼的大海，有廣闊無窮的揮灑空間，這種“大”更接近于莊子之“道”超越現(xiàn)實局限、恣意逍遙的特性。《逍遙游》篇中的北冥、天池以及巨鯤、大鵬，都是莊子哲學(xué)中至大的象征——由巨鯤潛藏的北冥，到大鵬展翅高空而飛往的天池，拉開了一個無窮開放的空間系統(tǒng)，創(chuàng)造出了一個廣闊無邊的大世界。事實上，在莊子的筆下，江河湖海尤其是大海常常是莊子用來表現(xiàn)至大的物象。“夫道，淵乎其居也。……覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）這里，莊子以深廣無際的大海（水）比況“道”（這和老子喻“道”有一脈相承之處），讓人們感受到“道”的淵深和博大。大海覆蓋了地球表面的十分之七，是地球上最大的物象；大海既博大精深，又包羅萬象，惟有大海，才更能體現(xiàn)老莊之“道”的無限和絕對。
在《秋水》篇中，莊子精心編制的關(guān)于水的寓言故事，更是把莊子之“道”的深邃內(nèi)涵表現(xiàn)得淋漓盡致：
“秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辨牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯旋其面目，望洋向若（北海神）而嘆曰：……今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長見笑于大方之家。”
這里，莊子拿具體、單個的河水與“不見水端”的北海之水相比，分明是有限的現(xiàn)實和無限的“道”的精妙比況。河伯作為大河之神，看到的自己浩蕩東流的偉大樣子，感到十分得意，以為天下之水都不能和自己相媲美；當(dāng)他看到浩淼無垠的大海時，才發(fā)現(xiàn)自己原來是那樣的渺小。的確，“天下之大水，莫大于海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(shù)。”（《秋水》）萬川之水受陸地上旱澇條件的限制，有盈有枯；而大海卻“春秋不變，水旱不知”，超越了時空、因果、條件等各個方面，表現(xiàn)為永恒、不變、無限、絕對，這不正是莊子之“道”真切內(nèi)涵嗎！正如莊子本人所言，“道”是“注焉而不滿，酌焉而不竭”（《齊物論》）。
《秋水》篇中，還有一則著名的“井中之龜”的故事，同樣深刻地表達了無限之“道”與有限事物的差別。井中之龜認(rèn)為自己“擅一壑之水”，有無窮的美和快樂，他甚至請來東海之鱉來欣賞他在井中的愜意生活，但“東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣”，只好“逡巡而卻”。于是海龜便把大海的壯觀情形告訴給了井龜：
“夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水未加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退，此亦東海之大樂也。于是陷阱之龜聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。”
井中之龜與河伯心態(tài)驚人一致，都是局限于小而未見于大，自然也會見笑于大方之家。對此，莊子還以北海神為代言人，為我們分析了井中之龜之所以坐井觀天的原因——“井龜不可語于海者，拘于虛也。”就是說，因受時空等條件的限制，才沒看到自己的渺小。由物及人，這則寓言告誡我們，人往往由于受各方面條件的限制和禮教的束縛（“拘于虛”、“篤于時”、“束于教”），打不開心量，只見樹木不見森林。因而只有打破心胸被俗事的囚禁，超越時空的局限和自身的局限放眼認(rèn)識身外廣闊的世界，才不會象河伯、井龜那樣坐井觀天，自以為是；也只有以開放的心靈去認(rèn)識世界，才會超凡脫俗，進入超拔高遠的境界。
推及當(dāng)今社會，如果做進一步的聯(lián)想，我們發(fā)現(xiàn)莊子所講的“河伯見大海”和“井中之龜”的故事，具有重要的現(xiàn)實意義。“望洋興嘆”、“見笑大方”早以成為人們熟知的成語。“望洋興嘆”的現(xiàn)代意義一般是指人們在達不到某一目標(biāo)而發(fā)出的無可奈何的感嘆。而它的原始意義是指“以天下之美盡在己”的河伯，面對廣闊無垠的大海發(fā)出的羞愧不及和贊美不已的感嘆，體現(xiàn)出的是一種哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸般的驚奇。如果把這個成語中的“洋”字理解為近代文化意義上的“洋”，并用“望洋興嘆”去形容近代中國人的一般心態(tài)，應(yīng)該是比較貼切的。當(dāng)妄自尊大的天朝大國抵擋不住西洋人船堅炮利的時候，中華民族付出了沉重的代價才開始睜眼看世界。今天，如果我們不打開國門，實行改革開放，恐怕我們更要“見笑于大方之家”了。
三
老莊為我們設(shè)計的“道”是恍惚無形的，是感官所不能感知的。為了讓我們更好地體道，莊子不但給我們講了不少生動、形象的水的寓言故事，同時還教給了我們一個直觀識“道”的辦法——靜觀法。“水靜猶明”，于是莊子又信手拿止水來作比喻，讓我們來體會“道”的真諦：
“萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則備矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。”（《天道》）
“水之性，不雜則清，莫動則平；郁閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而天行，此養(yǎng)神之道也。”（《刻意》）
“平者，水停之盛也，其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。”（《德充符》）
水靜則平，這是一種司空見慣的水性特點。但慧眼獨具的莊子卻發(fā)現(xiàn)了靜水與體道須有“虛靜”心之間的契合點：水之平、靜、明，都是靜止而非流動造成的，這正與道家“無為”的思想相一致，與莊子所推崇的“虛靜、恬淡、寂寞、無為”的人格修養(yǎng)相一致。“圣人休焉”，也就是圣人之心就象絕對靜止的死水一般，不受任何外界因素的影響，其內(nèi)心也沒有任何波動。達到這種無憂無慮無為的心境，這也就接近“道”了。同時莊子還以靜水善鑒萬物的自然現(xiàn)象，譬喻心靜則可以察天地之精微，鏡萬物之玄妙；而水動則泥沙俱起，渾濁浮動，如人心之物欲充斥，雜念橫生，心浮氣躁，當(dāng)然無法洞鑒宇宙之奧秒、人生之真諦，此所謂“其嗜欲深者，其天機淺。”（《大宗師》）。莊子的止水靜觀之喻與老子的“滌除玄鑒”（《老子·十一章》）以及佛禪強調(diào)的“心如明鏡臺”有異曲同工之妙。莊子要人們效法靜水，時刻保持人性安靜，從而以一種不偏不倚、公正無私的心態(tài)認(rèn)識和對待萬事萬物。否則，如果被世俗社會的功名利祿等物欲所困擾，就會象動水引起的渾濁一樣，失卻晶瑩剔透之心靈，也就不能以虛靜自然之心來感應(yīng)宇宙天地的玄機。
四
莊子置身的是一個戰(zhàn)禍連綿、危機四伏的社會環(huán)境，對苦難的現(xiàn)實有著真切的體驗。為了擺脫現(xiàn)實的苦痛，莊子突破了物質(zhì)形象的拘限，創(chuàng)造出了一個無窮開放的“逍遙游”境界。但他的逍遙游只是精神上的，并非真正的出世，而是寄沉痛于悠閑之中（陳鼓應(yīng)《老莊新論》）。盡管在莊子看來，他所處的社會已壞到不可救藥的地步，但莊子仍不能完全舍棄這個世界。在《逍遙游》中，鵬程萬里的壯舉及其深蓄厚養(yǎng)之功都顯示著一種入世的胸懷。懷著這種欲大達的遠志，莊子在為我們創(chuàng)造出一個巨鯤潛北冥，大鵬展翅圖南的浩瀚氣象之后，又語重心長地告訴了我們這樣一個道理：積厚方能大成。
“夫水之積也不厚，則其負大舟也無力，覆杯于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。”（《逍遙游》）溟海不深則無以養(yǎng)大魚，水積不厚則無以浮大舟，風(fēng)積不厚則無以展大翼。鯤如果不在大海之中深蓄厚養(yǎng)，就不能化而為鵬；大鵬圖南，若無九萬里厚積的風(fēng)，借助于雄勁的風(fēng)勢，“則其負大翼也無力”。同樣，人的識見、功力浮淺，則難以成就大的作為。這說明積厚是大成的必要條件。任何人即使是十分睿智聰明的人，如果欲大達，也必須走積厚之路?？鄬W(xué)、苦煉、磨礪，都是積厚，而且積之愈厚，其成就的事業(yè)也越大?？v觀古今中外，凡是大成之人，都有積學(xué)、積才、積勢、積氣的經(jīng)歷，經(jīng)過千錘百煉，才肩負起“載大舟”的重任，干出了一番大鵬圖南般轟轟烈烈的壯舉。反之，也不乏空懷“圖南”之志，卻不肯花大氣力、下苦功夫去錘煉自己的意志品質(zhì)、積蓄自己的知識能力者，到頭來終究是庸庸碌碌，萬事蹉跎，正所謂“水之積也不厚，則負大舟也無力”。
五
在中國傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)中，老莊的道家哲學(xué)中滲透了濃重的“山水”精神，對中國美學(xué)產(chǎn)生了深遠的影響。本來，在老莊哲學(xué)中，“自然”一詞的意思是自然而然，它并指包括山水在內(nèi)的大自然。老莊思想特別是莊子思想對山水美的影響，主要不是表現(xiàn)在其著作中有關(guān)山水的只言片語上，而是體現(xiàn)在其哲學(xué)思想中本身已包涵著自然山水審美意識的潛在邏輯內(nèi)涵。推崇逍遙游的莊子，盡管其極力追求“無江海而閑”（《刻意》）的“逍遙游”境界，但這種理想的境域只存在于虛擬的“無何有之鄉(xiāng)”中，在現(xiàn)實社會中是不存在的。在人類的生存空間中，塊然而生的自然山水是純而又粹的，沒有塵世的喧嚷和紛爭，這正充分體現(xiàn)了莊子哲學(xué)中自然之“道”的人生理想。從這種意義上說，莊子的哲學(xué)思想中散發(fā)著濃郁的“潛在山水精神”。在莊子之后，從晉宋玄學(xué)大師們開始，才真正把莊子的自然之道和“逍遙游”的人生理想具體化到自然的山山水水上。不過仔細研讀《莊子》，會發(fā)現(xiàn)盡管莊子熱衷于作脫離塵世之思想上的“逍遙游”，但在現(xiàn)實生活中，他還是喜歡在大自然的山水中逍遙適性，嘗言“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂也”（《知北游》）。尤其在江河湖海之上，更是留下了他許多“逍遙游”的足跡——在濮水之上，他是個充滿閑情逸致的垂釣者，在輕波水光的氛圍中超凡脫俗，養(yǎng)心怡神；在濠梁之上，他對悠游在水中的魚兒充滿了艷羨，并通過對魚“出游從容”的“魚之樂”的觀賞中領(lǐng)悟人生逍遙游的真諦；在江河之畔，他經(jīng)常沉浸于對游者和“津人操舟若神”（《達生》）的觀賞之中，并從中體會到了“善游者忘水”的自由境界；在對黃河與大海之間的漫游考察中，他發(fā)現(xiàn)了二者之間的本質(zhì)差距，并給我們精心編制了“河伯望洋興嘆”的寓言故事；在海濱，他常常面對大海思考宇宙人生的奧秘，或把自己的“道”與浩淼無邊的大海相比況，發(fā)出諸如“夫道，洋洋乎大哉”之類的感嘆，或把大海所具有的廣闊空間與逍遙游的人生理想聯(lián)系起來（《逍遙游》中的北冥之魚和大鵬飛往的天池，也許都向我們暗示“逍遙游”與大海的更多聯(lián)系）……。
綜觀《莊子》，我們發(fā)現(xiàn)莊子喜歡通過水感悟并表達他深邃的哲理，展示其玄妙之“道”與水的奇妙關(guān)系，這不但為我們認(rèn)識莊子之“道”打開了感性的方便之門，也給予我們認(rèn)識世界、認(rèn)識人生以莫大的啟示。尤其是《逍遙游》、《秋水》等篇講述的生動而又奇妙的水的寓言故事，更強烈地呼喚著人們拓展思維的視野，開闊心靈的境界，從更高的層次上認(rèn)識外界事物和人生的價值。
●老子與水
老子（約公元前571年--?），宋國相人（今安徽省濉溪縣人），一說為楚國苦縣厲里人，與孔子同時且年長于孔子。老子是道家思想的創(chuàng)始人，是中國古代最有影響的思想家、哲學(xué)家之一。老子晚年著書上下兩篇，共五千多字，即流傳至今的《老子》，也叫《道德經(jīng)》。《老子》的思想博大精深，它把具有豐富哲學(xué)內(nèi)容和政治內(nèi)容的思想都歸之于一個最高范疇——“道”之下。當(dāng)我們力求把握老子之“道”的精髓和特點時，發(fā)現(xiàn)其影響至深的哲學(xué)精見竟是水性的化身。老子多處以水或與水有關(guān)的物象來比況、闡發(fā)“道”的精深和妙用，甚至水還一度被老子推崇為“道”的象征（認(rèn)為水“幾于道”）。有人說：老子的哲學(xué)就是水性哲學(xué)。信哉此言！如果我們把水作為老子文化思想框架中的一個十分重要的標(biāo)記，從這個角度回溯老子的文化思想，則更能把握老子之“道”的真切底蘊和內(nèi)涵。
一
“道”是老子哲學(xué)的中心觀念，他的整個哲學(xué)體系都是從他所預(yù)設(shè)的“道”中展開的，并由此揭示出了“人法地，地法天，天法道，道法自然” （《老子·二十五章》）這一條貫串著天地人的大法則?！独献印窌兴械?#8220;道”字，符號形式雖然是統(tǒng)一的，但在不同章句的文字中，卻具有不同的義涵。也就是說，“道”的法則包羅萬象，適用于自然萬物和人類社會。有些地方，“道”作為生產(chǎn)并決定世界萬物的最高實在（這個真實存在的“道”具有形而上的性格，它既不屬于形器世界的東西，也無確切的形體和稱謂，我們無法用感官去直接接觸它的存在）。當(dāng)?shù)酪?#8220;本體”形態(tài)出現(xiàn)時，老子把它稱為“萬物之宗”；當(dāng)“道”作用于社會人生時，它又體現(xiàn)出某種規(guī)律，這些規(guī)律可作為我們認(rèn)識世界的重要參照和為人處世的準(zhǔn)則。
事實上，老子立說的“道”，并不是主觀的想象和臆造，而是在經(jīng)驗世界中所體悟的道理，經(jīng)過抽象和升華后，把它們統(tǒng)統(tǒng)附托給所謂的“道”。也就是說，老子之“道”來源于對大千世界事象的深刻體察和思考。從地理環(huán)境來看，老子和莊子這兩位道家代表人物生長和主要活動的地方為河洛、江漢之間的水澤地帶?！妒酚?#183;老莊申韓列傳》稱老子“深藏若虛”、“其猶龍”，這種特點很容易使人聯(lián)想到淵深不可測的水。長期與水打交道，尤其是水所獨具的各種形態(tài)和性質(zhì)、功能，必然會深深啟發(fā)老子的道機；而自然界中的水，這種普遍存在，分布廣泛孕育生命萬物，與生命存在有著緊密文化聯(lián)系的物質(zhì)，恰恰與老子的“道”有著十分相似之處。從一定意義上說，老子哲學(xué)正是在對水性的感悟并旁及其他社會、自然事物而高度抽象的智慧結(jié)晶。
當(dāng)“道”以萬物之宗的“形態(tài)”出現(xiàn)時，似乎與水沒有什么關(guān)系，但我認(rèn)為老子在設(shè)計這個“道”體時，也一定不會離開感知世界的參照物?？陀^世界萬物誰能扮演這一舉足輕重的角色呢？我們還從老子對“道”的描繪中尋找答案吧。老子這樣形容他的“道”：
“是謂無狀之狀，是無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”（《老子·十四章》）“‘道’之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈分冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”（《老子·二十一章》“‘道’沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。”《老子·四章》）
如果仔細讀一下老子的上述文字，從字里行間透露出的信息中，可否做出這樣大膽的猜測：作為萬物之宗的“道”，其“形狀”與淵深不可測的江河湖海等水域有著某種驚人的相似之處。江河湖海的廣大，龍其是湖海的淵深、浩淼和神秘，湖海的無狀之狀、無物之象在古人的直觀視覺中“迎之不見其首，隨之不見其后”，是那樣的恍恍惚惚，縹縹緲緲，神秘莫測。而江河湖海廣闊的水域中，“其中有象”——江河湖海本身的弘闊就是無與倫比的大象；“其中有物”——江河湖海中蘊藏著豐富無比的資源和財富；“其中有精”——江河湖海中有無數(shù)生命的精靈；“其中有信”——大海的潮汐往復(fù)不已而最有規(guī)律和誠信。“淵兮似萬物之宗”——江河湖海的淵深廣大，是孕育生靈萬物的搖籃；據(jù)科學(xué)破譯，人類最早的“家”就在水中。
在中國古代，由于水與生命、與各種生物的生長的密切關(guān)系，先民們對水的種種神秘力量充滿了崇拜，也產(chǎn)生了“水生人、水生天地萬物”的觀念。如春秋時的管子就稱：“水者，何也？萬物之本原，諸生之宗室也。”（《管子·水地篇》）。這種水生萬物的觀念也必然會影響到老子，而老子恍惚無形、“淵兮似萬物之宗”的“道”正與水有著驚人相象之處，這樣，從深不可測的水中領(lǐng)悟淵乎不可測的“道”也就順理成章了。
二
“道”在《老子》一書中有著非常豐富的內(nèi)涵。它除了作為化生萬物的本源而具有起源論哲學(xué)色彩外，最突出的是“道”體現(xiàn)在社會人事關(guān)于對立和矛盾運動規(guī)律的思想。如果說上述把江河湖海等水域與老子形而上的“道”（本體的道）相比附有很大的推測色彩，甚至有牽強附會之嫌的話，那么，當(dāng)老子的“道”體現(xiàn)在自然和社會規(guī)律、準(zhǔn)則方面時，便真真切切地和水緊密地聯(lián)系在一起，并成為老子之“道”中一個非常重要的標(biāo)記。
“道”體固然是無形而不可見，恍惚而不可隨，但它作用于萬物時，卻表現(xiàn)了某種規(guī)律，這些規(guī)律可作為我們?nèi)祟愋袨榈男?zhǔn)。老子指出：“反者道之動，弱者道之用。”（《老子·四十章》）“反”意味著一事物發(fā)展到極點，則必一變而為其反面，即“物極必反”。這種“道”——事物的變化法則推及到人世間，老子認(rèn)為“弱”（“柔”、“虛”、“后”、“下”）具有極強的生命力。而“弱者道之用”的最重要體現(xiàn)是“柔弱勝剛強”。
老子是這樣借水闡述“道”的：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（《老子·七十八章》）“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”（《老子·四十三章》）在老子看來，世間沒有比水更柔弱的，然而攻擊堅強的東西，沒有能勝過水的東西。水性至柔，卻無堅不摧，正所謂“天下至柔馳至堅，江流浩蕩萬山穿”，又如民間諺語所云“滴水石穿”。的確，自然界確實有這樣神奇的現(xiàn)象，點點滴滴的雨水，經(jīng)過長年累月可以把一塊巨石穿破；而洪水泛濫時，更能以排山倒海之勢吞沒農(nóng)田房舍、沖毀道路橋梁，任何堅強的東西都抵擋不了。柔能克剛，可以說是自然界的一條重要法則，而老子哲學(xué)則是對這一條法則的高度概括。當(dāng)然，這里老子所謂的“柔弱”，并不是通常所說的軟弱無力的意思，而其中包含有無比堅韌不拔的性格。為了增加柔弱勝剛強的說服力，老子又在經(jīng)驗世界的事象中找出水以外的論據(jù)，使其立論更具說服力。他說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。……是以兵強則滅，木強則折。”（《老子·七十六章》）剛的東西容易折毀，柔的東西反倒難以摧折，所以最能持久的東西不是剛強者，反而是柔弱者。
這種柔弱勝剛強的規(guī)律運用于人生，老子強調(diào)要“知其雄，守其睢雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”（《老子·二十八章》）。就是說，雖有雄健之勢，卻甘居于雌弱之地；雖自身潔白，卻甘處于黑暗之處；雖自知其光榮，雖甘心承卑辱。這種柔弱勝剛強的規(guī)律運用于戰(zhàn)爭，老子主張“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明，柔弱勝剛強”（《老子·三十六章》）。對于敵人，將要使它收斂，姑且使它擴張；將要削弱它，姑且使它強大；將要廢毀它，姑且先讓它興起；將要奪取它，姑且先給予它，以促進強大敵人盡快走向反面，從而達到以弱勝強的目的。這是一種深微明哲的道理。
柔弱勝剛強的命題，是老子在自然之水和其他柔弱事物具有比剛強更有生命力的啟示下提出的重要思想，這中間包含著深邃的辯證法觀念，它告訴我們：事物往往是以成對的矛盾形式出現(xiàn)，矛盾的雙方在一定的條件可以互相轉(zhuǎn)化。因此，人們一定要著力把握“道”的這一原則，要力求在不利的條件下爭取有利的結(jié)果，即柔弱勝剛強；在有利的條件下要避免向不利的方向轉(zhuǎn)化，即知雄守雌。這種辯證法思想無疑對我們認(rèn)識自然和社會具有普遍的指導(dǎo)意義。
另外，老子還以盛水的容器之空與注水之滿（盈）來形容“道”之虛空以應(yīng)無窮之用，深刻闡述了事物之實與虛、滿與空的辯證關(guān)系。他說：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”（《老子·四章》）“持而盈之，不如其已。”（《老子·九章》）“大盈若沖，其用不窮。”（《老子·四十五章》）“道沖”（“沖”，古字為“盅”，《說文》解釋為“器虛”），指道是虛空而沒有形體。盛水之器只有虛空，才能“其用無窮”。老子把這一生活現(xiàn)象提升到哲學(xué)的高度，并以“器虛”作為其“道”的本質(zhì)。它形象地告訴我們：如果讓水把器皿注得滿滿的，就會發(fā)生水滿而溢的現(xiàn)象，也就意味著事物發(fā)展到了極限和頂峰，接下來便是衰敗的到來。因此，與其將水注滿器皿，不如讓它保持空虛，這樣才會“注焉而不滿，酌焉而不竭”（《莊子·齊物論》），持有無限的用途。
“大盈若沖”，按照這一思路，老子發(fā)現(xiàn)了一系列的對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，如“大成若缺”、“大直若屈”、“大象無形”、“大巧若拙”、“大辯若訥”、“大音稀聲”……等等。這就提示世人，要注意以物極必反的辯證觀看待事物，為人處事要以謙卑、弱柔的姿態(tài)出現(xiàn)。
三
“上善若水”是老子水的人生哲學(xué)的總綱，也是老子人生觀的綜合體現(xiàn)。老子說：“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（《老子·八章》）老子明確地告訴我們：最高尚的品德像水一樣。這就把水人格化了，并推崇到無以復(fù)加的高度。本來老子之“道”是恍惚無形的，而水盡管柔軟流動，但畢竟是有形的，“道無水有，故幾于道”（王弼《老子注》）。但水又與其它事物大為不同，它具有滋養(yǎng)萬物生命而不爭的無私德行，它能賜予萬物以利益，而從不與萬物爭利益，“到江送客棹，出岳潤民田”，只要能做到利他的事，就永不推辭地去做；別物爭著處上，它卻甘居卑下的地位。水的這種“不爭”、“處下”的崇高品德，正與老子之“道”的特征——“萬物恃之以生而不辭，功成而不居，衣養(yǎng)萬物而不為主” （《老子·三十四章》）；“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居” （《老子·二章》）相似。難怪老子盛贊水“幾于道”了。不獨老子推崇水，后世不少士人都有尊水的傳統(tǒng)，如漢代劉安等編著的《淮南子·原道訓(xùn)》在論水之特征時則奉水為“至德”：“天下之物，莫柔弱于水。然而大不可及，深不可測；修極于無窮，遠淪于無涯；息耗減益，通于不訾；上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成；大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費；行而不可得窮極也，微而不可得把握也；擊之無創(chuàng)，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然（燃）；淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散；利貫金石，強濟天下；動溶無形之域，而翱翔忽區(qū)之上，邅回川谷之間，而滔騰大荒之野；有余不足，與天地取與，授萬物而無所前后。是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞……與萬物始終。是謂至德。”在這篇水的頌歌中，水具有“柔而能剛”、“弱而能強”、無私厚德、浩大無比、無所不能等特點，這里的“水”，不僅是“至德”，簡直就是“道”的化身了。宋代史學(xué)家、政治家司馬光也對水推崇有加，他說：“是水也，有清明之性，溫厚之德，常一之操，潤澤之功。”這簡直就是為老子的“上善若水”作注腳。
“不爭”，是老子“道”體現(xiàn)生活準(zhǔn)則的重要特征。老子“不爭”的觀念提出，主要是因為在現(xiàn)實社會中，到處彌漫著為私利爭嚷不休的現(xiàn)實，老子深有所感，所以他以水的“利萬物而不爭”的品格來教育人們要效仿水的“不爭”精神，做到“為而不爭”。這種“不爭”，并不是一種自我放棄，也不是逃離社會或遁入山林。他的“不爭”觀念，乃是為了消除人類爭端而提出的。他仍要求人去“為”，而是所“為”要象水一樣能“利萬物”，但所得來的成果，卻不據(jù)為己有，更不居功自夸。
“處下”是“不爭”的一種重要表現(xiàn)形式。為了說明“處下”的好處，老子又一次以有形之水來比況、啟發(fā)“道”。他說：“道之在天下，猶川谷之與江海。”（《老子·三十二章》）就是說“道”為天下所歸依，正如江海為河川所流注一樣。又說：“治大國若居下流，天下之交，天下之牝。”（《老子·六十一章》）“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之，……是以天下樂推而不厭。”（《老子·六十六章》）由于江海低洼處下，天下的水都下流歸匯于它。海納百川，有容乃大。老子從水的處下而成大器大量的江海這一事實出發(fā)，闡發(fā)了善于“處下”在人生中的積極作用，提醒人們，只有像江海一樣具有包容萬象的容量，才能成就王者的事業(yè)。他藉此也告誡統(tǒng)治者，一定要謙虛處下，不要妄作胡為，要把自身的利益置于民眾之后，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，這樣才能得到天下人的歸附和擁戴。
老子在激賞水的“不爭”、“處下”的品德后，向人們提出了效法水的為人處世哲學(xué)——謙卑、寬容、無爭。他指出：“居善地，心善淵，與善人，言善信，正善治，事善能功善時。夫唯不爭，故無尤。”（《老子·八章》）即一個人的行為應(yīng)該象水一樣，善于自處而甘居下地；心地要象水一樣善于容納百川而深沉淵默；行為要象水一樣無私仁愛；說話要象水一樣準(zhǔn)平有信；為政要象水一樣公正平衡；做事要象水一樣無所不及而又無所不能；行動要象水一樣善于把握時機適時而動。然后再加上水的最基本的原則和精神——不爭，與物不爭，與事不爭，那便會永無過患而安然處順。
老子由水的品格娓娓道來，講了一連串人生哲學(xué)的行為準(zhǔn)則，這無疑對我們的立身處世具有十分重要的認(rèn)識價值和啟迪作用。
四
仔細研讀《老子》全文，在五千言中，老子除了多次以水直接載“道”外，還用與水有關(guān)的“谷”、“谿”之類的物象來形容、闡釋“道”。
“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”（《老子·六章》）“曠兮其若谷。”（《老子·十五章》）“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離。……知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。”（《老子·二十八章》）“上德若谷，廣德若不足。”（《老子·四十一章》）。
“谷”，在地形上永遠居于低下的位置，而水往低處流，而且川谷往往是水流注的地方，這樣“水”與“谷”便獲得了一致性。因此，在老子以“谷”論“道”的時候，就自然會使人們聯(lián)想到水。老子以谷喻道，主要有兩方面的含義：一是取其“虛”，契合其以虛無為本的思想。惟其以虛為體，故能廣納眾有，才能永恒長存立于不敗之地。二是取其處下、不爭之意。川谷猶如江海，甘處于低下；“上德若谷”與“上善若水”一樣，都是老子理想人格的形象表達。此外，老子哲學(xué)的無為、質(zhì)樸、無欲、謙退等思想無不體現(xiàn)出水的性格和精神。水給老子的啟迪和靈感無疑是多多而巨大的，自然之水總能和老子之“道”緊密聯(lián)系起來，以水載“道”，堪稱是老子思維中的一個定式。在老子哲人的目光中，當(dāng)浩瀚的大海之水流入其“道”之“形體”構(gòu)造的廣闊思維空間時，自然之水便成為老子構(gòu)造“道”體的重要參照物；當(dāng)水流入其“道”之體現(xiàn)自然和社會規(guī)律的幽長隧道時，自然之水便成了老子立說的“哲學(xué)之水”；當(dāng)水流入其“道”之體現(xiàn)生活準(zhǔn)則的寬大河床時，自然之水又成了老子思想的“社會之水”、“人生之水”。由此可以得出這樣的結(jié)論：水是老子文化思想中具有特殊意義和價值的重要標(biāo)記，是老子載“道”、闡道的重要載體。同時，通過水的載體，使老子形而上的“道”（精神的道、概念的道）從“玄而又玄”、“惟恍惟惚”的“眾妙之門”中走了出來，老子之“道”變得具體而生動，這就為我們體會和把握老子立說的深切內(nèi)涵打開了感性的方便之門。
參考文獻
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●荀子與水 荀子（約公元前313年-前238年），名況，字卿，是我國戰(zhàn)國時期著名的思想家、政治家。他的學(xué)說主體屬于儒家，同時又批判地熔諸子百家的思想于一爐，是兼采眾家之長的集大成者。作為一代學(xué)術(shù)宗師，荀子對“天人之際”的哲學(xué)思考是相當(dāng)深刻的，其體宏容深的思想主要體現(xiàn)在他所著的《荀子》書中。為了闡發(fā)自己的思想觀念，荀子常常把大千世界中的“水”信手拈來，作為論據(jù)和“武器”?！盾髯印分卸啻翁岬剿?，或以水闡明哲學(xué)觀點，或以水論述王業(yè)興衰，或以水比德君子，或以水闡明人生的道理，自然之水經(jīng)過荀子哲人目光的過濾，便在“自然的人化”中顯現(xiàn)出“水文化”的深湛內(nèi)涵。
一
荀子的哲學(xué)思想，以其理論的深度和邏輯力量，把我國古代樸素唯物主義思想發(fā)展到一個新的高度。水作為人類探索自然世界本身和規(guī)律的利器，自然會被荀子這樣的思想家所重視，在對客觀世界進行辯證思維的過程中，水無疑給了他以重大的啟示。他說：“冰，水為之，而寒于水。”（《荀子·勸學(xué)》）又說：“不積細流，無以成江海”（同上）荀子的這兩句名言，原本旨在以水變冰、以江海積細流終成其大的道理，來勸勉人們只有用鍥而不舍的精神努力學(xué)習(xí)，才能不斷豐富和提高自己的知識和才能。但上述這兩句話所體現(xiàn)出的哲學(xué)意義遠遠大于荀子所闡發(fā)問題的初衷，其更大的價值在于：通過對水的溫度和變化的觀察，發(fā)現(xiàn)了質(zhì)量互變現(xiàn)象。這一現(xiàn)象無疑為人類的哲學(xué)思辯架起了感性認(rèn)識通往理性認(rèn)識的橋梁。盡管由于時代的局限，荀子沒能以概念思辯的抽象方式，提出“量變質(zhì)變”的規(guī)律（這一規(guī)律直到19世紀(jì)中葉才由馬克思、恩格斯在繼承前人知識經(jīng)驗的基礎(chǔ)上總結(jié)出來），但其深刻的哲學(xué)價值是不容忽視的，我們不應(yīng)該對生活在兩千多年前的思想家提出過高的要求。
我國商周時期，“天命論”彌漫整個社會，當(dāng)時的人們普遍認(rèn)為水是上天作為生活資料供養(yǎng)人類的，從而形成了“山川神祗”的觀念。而荀子則認(rèn)為，自然界的萬物為人類所用，并非“神”的恩賜，而是自然而然的事情。他說：“故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用。”（《荀子·王制》）在荀子看來，世上萬物皆“盡其美，致其用”，以山水為中心的自然界就更不待言了。他指出：“山林川谷美，天材之利多。”對所謂的“山林川谷美”，王先謙認(rèn)為乃是“多良才及灌溉之利也”（《荀子集解》）。荀子的這種“盡其美，致其用”觀念，說明他已擺脫了常人那種對自然山水的神秘和恐懼，充分認(rèn)識到包括自然山水在內(nèi)的自然界是可以認(rèn)識和改造的，人應(yīng)該充分發(fā)揮主觀能動性，“制天命而用之”（《荀子·天論》），從而在我國歷史上第一次提出了“人定勝天”的光輝思想。
