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[譯文] 用指的概念來(lái)說(shuō)明具體的指不是指，不如用不是指的概念來(lái)說(shuō)明一般的指不是具體的指。用馬的概念來(lái)說(shuō)明具體的馬不是馬，不如用不是馬的概念來(lái)說(shuō)明一般的馬不是具體的馬。其實(shí)天地之大就是一指，萬(wàn)物千差萬(wàn)別不過(guò)就是一馬?？隙ㄗ杂锌隙ǖ牡览?，否定自有否定的道理。道路是人走出來(lái)的，事物的名稱是人叫出來(lái)的，怎樣才算對(duì)的？對(duì)的就是對(duì)的；怎樣算是不對(duì)的？不對(duì)的就是不對(duì)的。怎樣算是肯定？肯定就是肯定；怎樣算是否定？否定就是否定。萬(wàn)物各有其存在的依據(jù)，萬(wàn)物各有其合理性，沒有什么事物是不對(duì)的，沒有什么事務(wù)是不可肯定的。所以為了說(shuō)明這個(gè)道理，可舉草莖和大柱子小大相同，丑厲和西施丑美一樣，千奇百怪一切情態(tài)，從道的觀點(diǎn)來(lái)看，都是齊一無(wú)別的。萬(wàn)物總體的分就是眾體的成，新事物的成又是舊事物的毀。一切事物沒有成與毀的分別，還是把它們看成是齊一的。只有這樣，通達(dá)的人才會(huì)通曉萬(wàn)物齊一的道理。因此，不用成毀的觀點(diǎn)看問題，而托付于循環(huán)往復(fù)的觀點(diǎn)看問題，按循環(huán)往復(fù)的變化行事，就是無(wú)用之用，就無(wú)所不通，無(wú)所不通，就無(wú)所不得。達(dá)到滿意而有所得也就差不多了。聽任自然吧，把萬(wàn)物看成齊一而不去了解它的所以然，這就叫做道，耗費(fèi)自己的聰明才智才了解萬(wàn)物齊一，和了解萬(wàn)物的本來(lái)面貌就是一樣的，這兩者沒有什么差別，可以把它叫做“朝三”。什么叫“朝三”呢？養(yǎng)獼猴的老人在分給獼猴橡子時(shí)說(shuō)：“早晨三升而晚上四升。”所有的猴子都非常憤怒。老人又說(shuō)：“那么就早晨四升而晚上三升吧。”所有的猴子都非常喜悅。其實(shí)名義和實(shí)際都沒有什么虧損，然而卻使猴子喜怒不同，這就是順應(yīng)猴子的心理作用罷了。所以，圣人調(diào)和是非而不去爭(zhēng)論，這就是“因是”、“以明”兩個(gè)輪子缺一不能行走的道理。 古之人，其知有所至矣(1)。惡乎至？有以為未始有物者(2)，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也(4)。其次以為有封焉(5)， 而未始有是非也。是非之彰也(6)，道之所以虧也(7)。道之所以虧，愛之所以成(8)，果且有成與虧乎哉(9)？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也(10);無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也(11)，惠子之據(jù)梧也(12)，三子之知幾乎，皆其盛者也(13)，故載之未年(14)。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之(15)。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終(16)。而其子又以文之綸終(17),終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也(18)。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀(19)，圣人之所圖也(20)，為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。 [注釋] (1)知：通智，智慧，引申為認(rèn)識(shí)。有所至：達(dá)到最高境界。 (2)以為：認(rèn)為。未始：未曾。未始有物：指無(wú)有、無(wú)物。正因?yàn)闊o(wú)有，所以說(shuō)：“至矣，盡矣，不可以加矣。” (3)至。極，最，至高無(wú)上。盡：盡頭。 (4)封：界域，界限。 (5)其：再。 (6)彰：明顯，顯著。 (7)虧：虧損，失敗，是對(duì)成而言。 (8)愛：私，偏愛，與公相對(duì)。成：全，成功。 (9)果且：果真。 (10)故：則。昭氏：姓昭名文，鄭人，即《呂氏春秋·君守》中所說(shuō)的“鄭大師文”，古代的音樂家，善于彈琴。莊子借昭文鼓琴五音不能并舉，不能得“全”為例，說(shuō)明鼓琴不如不鼓琴可以保持音樂的全聲。鼓琴：彈奏琴瑟。 (11)師曠：晉人，姓師名曠字子野，古代著名的音樂家，是晉平公的樂師。 (12)惠子：惠施。據(jù)：依靠。梧：梧桐樹。《德充符》有“倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴。”《天運(yùn)》有“倚于槁梧而吟”。都指惠施依靠梧桐樹談名理，一悅依梧木幾案談名理，非是。 (13)三子：昭文、師曠和惠施。幾：接近。盛：最強(qiáng)。 (14)載之末年：載，從事。末年，晚年，終生。一說(shuō)記載書里傳于后代，非是。 (15)明之：使他人領(lǐng)悟。 (16)堅(jiān)白：指戰(zhàn)國(guó)時(shí)關(guān)于堅(jiān)白論的觀點(diǎn)。即惠施的“離堅(jiān)白”的觀點(diǎn)?！短斓亍酚?#8220;離堅(jiān)白若縣寓”、《德充符》的“子以堅(jiān)白鳴”皆指惠施的“離堅(jiān)白”觀點(diǎn)而言。昧：指愚昧不明，是說(shuō)堅(jiān)白論不足以明道，只益于暗昧。終：終生。 (17)其子：指昭文的兒子。一說(shuō)惠施之子或昭文、師曠、惠施三人之子，實(shí)誤。綸：琴弦。 (18)成：成就。 (19)滑（gǔ），迷亂。疑：同稽，同的意思。耀：眩耀?；芍好詠y人心，能言善辯，以能亂是非異同的言論眩耀于世。 (20)圖：鄙，鄙除，不用。 [譯文] 古時(shí)候的人，他們的認(rèn)識(shí)有最高境界。什么是最高境界？他們認(rèn)為宇宙未曾形成萬(wàn)物的始初時(shí)刻，認(rèn)識(shí)是最高的，盡美盡善的，再不能增加什么認(rèn)識(shí)了。其次，則認(rèn)為宇宙開始有了萬(wàn)物時(shí)，萬(wàn)物之間是沒有分別界限的。再次，認(rèn)為有了分別的界限，但未曾有是非之別。是非觀念明顯了，道的觀念也就因此而虧損了。道的觀念之所以虧損，是因偏私觀念的形成。果真有所謂成就和虧損呢？果真還是沒有成就和虧損呢？有成就和虧損，猶如昭文的彈琴；沒有成功和虧損，猶如昭文不彈琴。昭文彈琴，師曠指揮，惠施依靠梧桐樹的辯論，這三位先生的認(rèn)識(shí)和才智接近最高峰了，所以載譽(yù)于晚年。正因?yàn)樗麄兏饔兴?，而炫異于別人，他們各以所好去讓別人領(lǐng)悟，用不是別人所非了解不可的東西而硬讓別人去了解，因此以堅(jiān)白論的糊涂觀念而終身。然而昭文的兒子繼續(xù)昭文的事業(yè)，而終生無(wú)所成就。如果說(shuō)這就是所謂成就，那么象我這樣的也算有成就了。如果說(shuō)這不可以稱為成就，那么天下的事物和我都不能算是有成就。所以，那些迷亂世人的眩耀的言論，圣人是一定摒棄的。所以圣人不用這種言論，而是把認(rèn)識(shí)寄寓于各物自身的功分上，這就叫做心地如鏡地反映事物。 今且有言于此(1)，不知其與是類乎(2)？其與是不類乎(3)？類于不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之(4)：有始也者(5)，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)者也。俄而有無(wú)矣(6)，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也(7)。今我則已有謂矣(8)，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無(wú)謂乎？天下莫大于秋毫之末(9)，而大山為小(10)；莫壽于殤子(10)，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一(11)。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三(12)。自此以往，巧歷不能得(13)，而況其幾乎(14)！ 故自無(wú)適有以至于三(15)，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已。 [注釋] (1)今：現(xiàn)在。且：姑且，假設(shè)。有言于此：即請(qǐng)嘗言之。嘗言，指的是“有始也者”至“萬(wàn)物與我為一”。 (2)類：同類，相同。 (3)不類，不同類，不相同。 (4)嘗：嘗試，試。 (5)有始也者：指宇宙。 (6)俄：傾刻。 (7)孰：誰(shuí)，什么。 (8)謂：說(shuō)。 (9)秋毫：兔毛的尖部。 (10)大山：泰山。大，太，泰。 (11)殤（shāng）子：未成年死去。《儀禮·喪服傳》：“年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下，皆無(wú)服之殤。”一說(shuō)為嬰兒夭折，實(shí)誤。 (12)一：一體。天地句：天地萬(wàn)物都和我們同生于無(wú)，都與我同為一體。 (13)一與言為二，二與一為三：即同于老子的“道生一，一生二，二生三”的觀點(diǎn)。 (14)巧歷：高明的數(shù)學(xué)家。不能得，不能算盡這個(gè)數(shù)。 (15)凡：指一般人。 (16)適：往，到。 [譯文] 現(xiàn)在姑且在這里發(fā)表些議論，不知道這些議論與其他人的議論是同類呢，還是不同類呢？同類也好，不同類也好，既然都是議論，那也就是同類了。那也就與其他人的議論沒有什么差別了。既或如此，還是請(qǐng)你允許我說(shuō)清楚。宇宙有它的開始，有它的未曾開始的開始，更有它的未曾開始的未曾開始的開始。宇宙有它的有，有它的無(wú)，更有它的未曾有無(wú)的無(wú)，更有它的未曾有無(wú)未曾有無(wú)的無(wú)。傾刻間產(chǎn)生了有和無(wú)，然而卻不知道這個(gè)有無(wú)果真是有，果真是無(wú)?，F(xiàn)在我發(fā)表了這些議論，然而卻不知道果真說(shuō)了這些話呢，還是果真沒說(shuō)過(guò)這些話呢？天下沒有比兔毛尖端更大的東西，而泰山是小的；沒有比未成年死去的人更長(zhǎng)壽的，而活八百歲的彭祖卻是短命的早亡者。天地萬(wàn)物都和我們同生于無(wú)，都與我同為一體。既然已經(jīng)說(shuō)過(guò)合為一體了，還能再說(shuō)什么呢？既然已經(jīng)說(shuō)了與萬(wàn)物一體了，又怎能說(shuō)沒有說(shuō)什么呢？萬(wàn)物一體的存在加上我所說(shuō)的言論就成為二，二再加上一就成三，從此往下推算，最高明的數(shù)學(xué)家也不能得出最后的答案，何況一般的人呢？所以從無(wú)到有，以至于推出三來(lái)，何況從有到有的推演呢？不要再住下推演了，還是因任自然算了。 夫道未始有封(1)，言未始有常(2)，為是而有珍也(3)。請(qǐng)言其畛：有左，有右(4)，有倫，有義(5)，有分，有辯(6)，有競(jìng)，有爭(zhēng)(7)，此之謂八德(8)。六合之外(9)，圣人存而不論(10)；六合之內(nèi)，圣人論而不議(11)?！洞呵铩方?jīng)世(12)，先王之志(13)，圣人議而不辯(14)。故分也者(15)，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之(16)，眾人辯之(17)，以相示也(18)。故曰：辯也者，有不見也(19)。夫大道不稱(20)，大辯不言(21)，大仁不仁(22)，大廉不嗛(23)，大勇不忮(24)。道昭而不道(25)，言辯而不及(26)，仁常而不成(27)，廉清而不信(28)，勇忮而不成(29)。五者園而幾向方矣(30)，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府(31)。注焉而不滿(32)， 酌焉而不竭(33)，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光(34)。 [注釋] (1)道未始有封：道未曾有界限，道無(wú)所不在。封，界限。 (2)言未始有常：言論未曾有定論。常，定準(zhǔn)，定論。 (3)為是而有畛，為是：指上文說(shuō)的“自無(wú)適有”者。畛，田間的疆界，即古時(shí)十夫有溝，溝上有畛。 (4)有左，有右：指畛的左右，即有了類的分別。 (5)有倫，有義：倫，次序、類。義，合宜。一作“有論有議”，實(shí)誤。 (6)有分，有辯：分，分粗。辯，辯細(xì)。有分有辯才有競(jìng)有爭(zhēng)。一說(shuō)以辯代辯，非是。 (7)有競(jìng)，有爭(zhēng)：競(jìng)，竟弱；爭(zhēng)，爭(zhēng)強(qiáng)。 (8)八德：八種事。這是指儒墨之爭(zhēng)。 (9)六臺(tái)，大地四方，泛指天下或宇宙。 (10)圣人：道德智能極高的人，這里指道家的圣人，而非指儒家的圣人。亦即《逍遙游》中“圣人無(wú)名”的圣人。存而不論：只觀察而不考核是哪一類，因?yàn)榱现馐腔於鵀橐坏?，無(wú)法考核。 (11)論而不議：考核其類，而下議論它是否合宜，因?yàn)楦饔懈鞯暮弦?，不能議論清楚。 (12)《春秋》：古代編年史。經(jīng)世：治理社會(huì)。 (13)先王之志：先王治世的記載。志：用文字記載。 (14)議而不辯：只議其義而下辯其辭。因?yàn)椤洞呵铩方該?jù)事直書，其義自見，不必辯爭(zhēng)。 (15)分：分別。 (16)懷之：總上“存而不論”三句。懷：藏在心里，引而不發(fā)，不欲人知。 (17)眾人，善于爭(zhēng)辯的儒墨名法諸家。 (18)相示，互相夸耀自勝，相互顯示其才智。 (19)辯也者，有不見也：善于爭(zhēng)辯的人只見是而不見非。 (20)稱：聲揚(yáng)，聲張。大道不稱，即老子所說(shuō)的“道隱無(wú)名”。 (21)大辯不言：即老子的“善言不辯”觀點(diǎn)的發(fā)揮。 (22)大仁不仁，大仁是沒有偏愛的。即老子的“夭地不仁，圣人不仁”思想的發(fā)揮，與《庚桑楚》中的“圣仁無(wú)親”意義相同。 (23)嗛（qiǎn）：通謙，謙遜。 (24)忮：（zhì）：傷害。 (25)昭：彰明，顯揚(yáng)，顯示。 (26)不及：達(dá)不到。 (27)仁常：常仁。不成：不周。 (28)不信：不實(shí)，不信實(shí)。 (29)不成，不成功，失敗。 (30)園：通“刓”指殘缺。方：指道的一隅。此處之園方即《天下》：“分道術(shù)、方術(shù)為二，道言其全，方言其偏”的意思。 (31)天府，宇宙，自然的倉(cāng)庫(kù)，實(shí)指心靈。 (32)注：灌注。 (33)酌：酌酒，引申為取用。 (34)葆光，指隱蔽光明，使之光而不明，與“滑疑之耀”下明而明正相反。 [譯文] 大道從來(lái)是沒有界限的，言論從來(lái)是沒有定準(zhǔn)的，因?yàn)橛辛藦臒o(wú)到有，才有了差別的界限，請(qǐng)?jiān)试S我談一談它的區(qū)別界限，有左，有右，有倫序，有合宜，有分粗，有辨細(xì)，有競(jìng)?cè)酰袪?zhēng)強(qiáng)，這是界限的八種表現(xiàn)。宇宙以外的事情，圣人只觀察而不考核其類屬；宇宙以內(nèi)的事情，圣人只是論說(shuō)而下加以評(píng)議?！洞呵铩肥怯涊d治理社會(huì)的編年史，是先王治事的記錄。圣人只評(píng)議而不爭(zhēng)辯。所以說(shuō)，有有分別的，就有不分別的；有可以爭(zhēng)辯的，就有不可以爭(zhēng)辯的。這種說(shuō)法是什么意思呢？就是說(shuō)，圣人把“存而不論”、“論而不議”、“議而不爭(zhēng)”的觀點(diǎn)藏在心中不讓別人知道，百家爭(zhēng)鳴的眾人卻爭(zhēng)辯不休而相互夸耀以自勝。所以說(shuō)這樣的辯者只能是各執(zhí)一詞，只見己之是，不見已之非的片面性。大道是用不著聲揚(yáng)的，善辯的人是不用言說(shuō)的，最仁的人是不能偏愛的，最廉潔的人是不去表示謙遜的，最勇敢的人是不傷害人的。道如顯示彰明就不是道，言如爭(zhēng)辯就有所達(dá)不到的，仁有常愛而不周，廉到極清白就不信實(shí)，勇到害人逆物就不會(huì)取得成功。這五者雖有殘缺而接近道的一隅了。所以，明智的人止于他所不知的境地，就是極點(diǎn)了。誰(shuí)能知道不用語(yǔ)言的辯論，不用聲揚(yáng)的道呢？如果有誰(shuí)能知道這一點(diǎn)，這就稱得上是大自然的倉(cāng)庫(kù)了。這種府庫(kù)，注入多少東西都不會(huì)盈滿，取出多少東西也不會(huì)枯謁，而且不知道它的源流來(lái)自何處，這就叫做隱藏起來(lái)的光明。 故昔者堯問于舜曰(1)：“我欲伐宗膾、胥、敖(2)，南面而不釋然(3)。其故何也？”舜曰：“夫三子者(4)，猶存于蓬艾之間(5)。若不釋然，何哉(6)？ 昔者十日并出(7)，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎(8)！” [注釋] (1)故：發(fā)語(yǔ)詞。舜：傳說(shuō)中父系氏族社會(huì)后期部落聯(lián)盟領(lǐng)袖，姚姓，有虞氏，名重華，史稱虞舜。相傳因四岳推舉，堯命他攝政。 (2)宗膾（kuài）、胥、敖（áo）：上古時(shí)代的三個(gè)小國(guó)?！度碎g世》亦有“堯攻叢枝、胥、敖”。叢枝即宗膾。 (3)南面：古代帝王的座位面向南，此處為臨朝。釋（yì）：通懌，喜悅，安然。不釋然：不安的樣子。 (4)三子：三個(gè)國(guó)家的國(guó)君。 (5)蓬艾，蓬蒿艾草。 (6)若：汝，你。 (7)十日并出：古代的寓言，比喻光明普照萬(wàn)物的意思。 (8)進(jìn)：更加，勝過(guò)。 [譯文] 過(guò)去帝堯問帝舜說(shuō)，“我想討伐宗膾、胥、敖，每當(dāng)臨朝，總是感到心情不安，這是為什么呢？”帝舜說(shuō)：“這三個(gè)小國(guó)的國(guó)君，猶如生存在蓬蒿艾草中間，你心情不安，這是為什么呢？過(guò)去十個(gè)太陽(yáng)一起出來(lái)，萬(wàn)物都在陽(yáng)光下照耀，何況你的德行勝過(guò)太陽(yáng)的光芒呢！” 嚙缺問乎王倪曰(1)：“于知物之所同是乎(2)？”曰：“吾惡乎知之(3)！” “子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪(4)？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之(5)。庸詎知吾所謂知之非不知邪(6)？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女(7)：民濕寢則腰疾偏死(8)，鰍然乎哉(9)？木處則惴栗恂懼(10)，猿猴然乎哉(11)？三者孰知正處(12)？民食芻豢(13)，麋鹿食薦(14)，蝍蛆甘帶(15)，鴟鴉耆鼠(16)，四者孰知正味(17)？猿猵狙以為雌(18)，麇與鹿交(19)，鰍與魚游(20)。毛嬙麗姬(21)，人之所美也(22)；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟(23)，四者孰知天下之正色哉(24)？自我觀之(25)，仁義之端(26)，是非之涂(27)，樊然淆亂(28)，吾惡能知其辯(29)！ 嚙缺曰，“子不知利害，則至人固不知利害乎(30)？”王倪曰：“至人神矣，大澤焚而不能熱(31)河漢沍而不能寒(32)疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚(33)。月，而游乎四海，死生無(wú)變于己(34)，而況利害之端乎！”若然者，乘云氣，騎日(，) 之外(，) [注釋] (1)嚙（nìe）缺問乎王倪：嚙缺、王倪，傳說(shuō)堯的賢人。《大地》中記載：“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。”《應(yīng)帝王》中有蒲衣子?！吨庇巍分杏?#8220;嚙缺問道乎被衣。”這些人都是當(dāng)時(shí)求道的賢人。一說(shuō)這些人皆莊子虛擬人物，可參考。 (2)子：先生，你。所同是：所共同肯定的道理。 (3)吾：我。惡乎：怎么。之：它。 (4)無(wú)知：沒法認(rèn)識(shí)。 (5)雖然，雖然如此。嘗試：重疊，皆試的意思，試試。之：這個(gè)問題。 (6)庸詎：庸、詎皆何的意思，重疊，表反潔。庸詎知：安知，何知，豈能知。 (7)女：同汝，你。 (8)民：人。一說(shuō)百姓，不當(dāng)。濕寢：在潮濕的地方睡覺。腰疾：腰痛。偏死：偏癱。 (9)鰍：泥鰍。然乎哉：是這樣嗎。 (10)木處：在樹上住。惴栗：發(fā)抖。恂（xún，）懼：害怕。 (11)猿：同猿。 (12)三者：指人、泥鰍和猿猴，孰：誰(shuí)。正處：真正舒適的處所。 (13)芻豢（chú，huàn）：喂草為芻，喂谷物為豢，此處指牛羊豬狗。薦：繁茂的草。 (14)麋鹿：角似鹿非鹿，頭似馬非馬，身似驢非驢，蹄似牛非牛的食草動(dòng)物，俗稱四不象。 (15)蝍蛆（jījū）：蟋蟀。甘：可口。帶：岡■，一作蚳，蟻?zhàn)?。作蛇解，?shí)誤。 (16)鴟（chī）：鷂鷹，俗稱雀鷹。鴉：烏鴉。香：通嗜，好（hào）吃。 (17)正味：真正好吃的味道。 (18)猵（biān）狙：猿的一種，一名獦牂，似摸狗頭。以為雌：相配的為雌雄。 (19)交：相為交配。 (20)游：指泥鰍與魚相追尾。 (21)麗姬：古代美女。 (22)所美：被認(rèn)為美麗。 (23)決驟：疾速奔跑。 (24)正色：真正美麗的面容。 (25)自：依。觀之：看來(lái)。 (26)端：端倪，端緒。 (27)涂：通途，途徑。 (28)樊然：雜亂的樣子。淆：混雜，攪擾。 (29)辯：通辨，分別，區(qū)別。 (30)至人：見前文注。 (31)大澤：山澤。如《盂子·滕文公上》有“益烈山澤而焚之。”焚：焚燒。 (32)河漢，黃河和漢水，此處泛指江河。沍（hù）：結(jié)凍，封凍。 (33)疾雷：迅猛的雷。飄風(fēng)，暴風(fēng)。驚：震驚。 (34)變于己：使自己發(fā)生變化。 [譯文] 嚙缺問王倪說(shuō)：“你知道萬(wàn)物有所共同肯定的道理嗎？”王倪回答說(shuō)：“我怎么知道這些呢！”嚙缺又問說(shuō)：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪說(shuō)：“我怎么知道呢！”嚙缺再問說(shuō)：“那么萬(wàn)物就沒法知道了嗎？”王倪說(shuō)：“我怎么知道這些呢！雖然如此，還是讓我試試談一談這個(gè)問題。怎么知道我所說(shuō)的知不是不知道呢？怎么知道我所說(shuō)的不知并不是知呢？現(xiàn)在姑且讓我問你：人在潮濕的地方睡覺就會(huì)腰痛而偏癱，泥鰍是這樣嗎？人在樹上居住就驚恐不安而發(fā)抖，猿猴也是這樣嗎？這三種動(dòng)物究竟誰(shuí)最了解真正舒適的處所呢？人吃牛羊豬狗，麋鹿吃蒿草，蟋蟀吃蟻?zhàn)?，鷂鷹和烏鴉愛吃老鼠，這四種動(dòng)物究竟誰(shuí)知道真正好吃的美味呢？母猿猴與狗頭猿相配為雌雄，麋鹿和鹿相交媾，泥鰍和魚相追尾。毛嬙、麗姬是世人認(rèn)為最美的人，然而魚見到她們就潛入水底，鳥見到她們就飛向高空，麋鹿見到她們就疾速奔跑，這四種動(dòng)物究竟是誰(shuí)知道天下真正的美色呢？依我看來(lái)，仁與義的端倪，是和非的途徑，雜亂無(wú)章，我怎么能知道它們之間的區(qū)別呢！”嚙缺說(shuō)：“你不知道利害關(guān)系，難道至人也不知道利害關(guān)系嗎？”王倪說(shuō)：“至人太神妙了！山澤燃燒而不能使他感到熱，江河封凍而不能使他感到冷，疾雷辟山、暴風(fēng)震海而不能使他感到驚恐。象這樣的至人，乘著云氣，騎著日月，而邀游于四海之外，死生都不能使他自己發(fā)生變化，何況利害這樣的小事呢！” 瞿鵲子問乎長(zhǎng)梧子曰(1)：“吾聞諸夫子(2)，圣人不從事于務(wù)(3)，不就利(4)，不違害(5)，不喜求(6)，不緣道(7)；無(wú)謂有謂(8)，有謂無(wú)謂(9)，而游乎塵垢之外(10)。夫子可以為孟浪之言(11)，而我以為妙道之行也(12)。吾子以為奚若(13)？”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽熒也(14)，而丘也何足以知之(15)！且女亦大早計(jì)(16)，見卵而求時(shí)夜(17)，見彈而求鸮炙(18)。予嘗為女妄言之(19)， 女亦妄聽之。奚旁日月(20)，挾宇宙(21)？為其腸合(22)，置其滑涽(23)，以隸相尊(24)。眾人役役(25)，圣人愚節(jié)(26)，參萬(wàn)歲而一成純(27)。萬(wàn)物盡然(28)，而以是相蘊(yùn)(29)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪(30)！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者也(31)！麗之姬(32)，艾封人之子也(33)。 晉國(guó)之始得之也(34)，涕泣沾襟；及其至于王所(35)，與王同筐床(36)，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎(37)！夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣(38)；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵(39)。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之(40)。君乎，牧乎(41)，固哉(42)！丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭(43)。萬(wàn)世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣(44)，若勝我，我不若勝(45)，若果是也(46)，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪(47)？其或是也(48)其或非也邪？其俱是也(49)，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其(50)。 吾誰(shuí)使正之(51)？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪(52)？”“何謂和之以天倪(53)？”曰：“是不是(54)，然不然(55)。是若果是也(56)，則是之異乎不是也亦無(wú)辯(57)；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；曋啻?58)，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍(59)，所以窮年也。忘年忘義黮暗(，) (60)，振于無(wú)竟(61)，故寓諸無(wú)竟(62)。” [注釋] (1)瞿鵲子：人名，孔門后學(xué)。長(zhǎng)梧子：人名，孔子弟子同時(shí)代人，被封于長(zhǎng)梧，亦稱長(zhǎng)梧封人?！秳t陽(yáng)》有長(zhǎng)梧封人問子牢章。 (2)諸：兼詞，之于臺(tái)音。夫子：指孔子，有下文“丘”為證。 (3)務(wù)：世務(wù)。 (4)就：趨，從，貪圖。 (5)違：回避。 (6)不喜求，不喜歡追求世欲。 (7)不緣道：不拘緣于道欲。 (8)無(wú)謂有謂：沒說(shuō)話就等于說(shuō)話了。也就是《寓言》中所說(shuō)的“終身不言，未嘗不言”的意思。 (9)有謂無(wú)謂，說(shuō)了話就等于沒說(shuō)話。也就是《寓言》中所說(shuō)的“終身言，未嘗言”之意。 (10)塵垢：指世俗。 (11)孟浪：輕率不當(dāng)。與《逍遙游》中的“大而無(wú)當(dāng)，往而不反”的意思相同。 (12)妙道：美妙的大道。行：與“言”對(duì)，指行徑。 (13)奚若：如何，怎樣。 (14)是：此，指瞿鵲所聽到的孔夫子有關(guān)圣人的那段言論。黃帝：傳說(shuō)為中原各族的共同祖先，姬姓，號(hào)軒轅氏、有熊氏，熒：通瑩、疑惑。聽熒：聽了感到疑惑不解。 (15)丘：孔丘。 (16)大：通太。大早計(jì)：求之過(guò)急，操之過(guò)急，女：你，下句同。 (17)時(shí)夜：亦稱司夜，五更報(bào)曉的雞。 (18)彈：打鳥用的彈丸。鸮（xiāo）消：似斑鳩的一種鵬鳥。炙：烤。 (19)予：我，下同。嘗：試，妄：姑且，隨便。 (20)奚：何不。旁：同傍，依傍。旁日月：即萬(wàn)物與我并生的意思。 (21)挾，懷抱，挾宇宙：即萬(wàn)物與我為一的意思。 (22)為，與。肳：同吻。力其肳合：與宇宙萬(wàn)物合為一體，和《逍遙游》中的“旁礴萬(wàn)物以為一”同一意思。 (23)置：任憑?；瑳鳎弘s亂。 (24)以隸相尊：把奴仆當(dāng)作尊貴的人。講貴賤齊一的道理。 (25)役役：勞苦不休。眾人役役，指一般人勞苦不休地追求知識(shí)，講的是一般人與圣人知識(shí)齊一。 (26)愚芚（chūn）：愚昧無(wú)知的樣子。圣人愚芚：指圣人藏知于愚。講的是圣人與一般人知識(shí)齊一。 (27)參，糝的假借字，糝臺(tái)，揉合。萬(wàn)歲：年代久遠(yuǎn)。一：指一體無(wú)別。純：不渾雜。參萬(wàn)歲而一成純：指渾同萬(wàn)物而不為萬(wàn)物的差別或人間歷代的是非所淆亂，既無(wú)橫向事務(wù)間的差別，也無(wú)歷史古今之別。 (28)盡然：都是如此。 (29)是：此，指一說(shuō)的。蘊(yùn)：通蘊(yùn)，指..緼。萬(wàn)物以是相蘊(yùn)：萬(wàn)物都相互蘊(yùn)含于齊一之中，無(wú)物我之別。 (30)說(shuō)：通悅。 (31)惡（wū）乎：怎么，惡（wù）死：厭惡死亡。弱喪：少年在外流浪不回家的人。 (32)麗之姬：麗戎國(guó)的美女。 (33)艾：麗戎國(guó)內(nèi)的地名。封：封疆。艾紂人：指在艾地戍守的人。子：女兒。 (43)晉國(guó)之始得之也：據(jù)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》和《左傳》莊公二十八年記載，晉獻(xiàn)公代麗戎，得麗姬，有寵，立以為夫人。 (35)王所：王宮。 (36)筐床：方正而安適的君主的床。 (37)蘄（qì）：通祈，求。 (38)旦：醒來(lái)，早上。 (39)田獵：守獵。 (40)竊竊然：明察的樣子。 (41)君：君主。牧：牧民。 (42)固：固陋。 (43)吊（dì）詭：怪異，奇特。 (44)若：你。辯無(wú)勝這一段是說(shuō)事物是相對(duì)的，是非是無(wú)標(biāo)準(zhǔn)的，而且是不可認(rèn)識(shí)的。 (45)我不若勝：我不勝你。 (46)果是：肯定對(duì)。 (47)而：你。 (48)或是：指一方對(duì)。 (49)俱是：都對(duì)。 (50)黮暗（tǎnàn）：不明的樣子。 (51)正：糾正，評(píng)判。 (52)彼：指上文說(shuō)的“大圣”。 (53)和之以天倪：順應(yīng)事物的自然而然，下加主觀意念去分辯。天倪，自然。 (54)是不是：肯定不對(duì)的。 (55)然不然：把不是這樣的看成是這樣的。 (56)是若果是：對(duì)的如果真是對(duì)的。 (57)辯：通辨，分別，辨別。 (58)化聲：大道變成言論。相待：相對(duì)立。 (59)因：任。曼衍：變化。 (60)忘年：不計(jì)歲月。忘義：不講仁義。 (61)振：暢。竟：通境。 (62)寓：寄托。 [譯文] 瞿鵲子問長(zhǎng)梧子說(shuō)：“我聽孔夫子說(shuō)過(guò)：‘圣人不去從事世欲的事情，不貪圖利益，不回避危害，不喜歡追求世欲，不拘緣于道欲；沒有說(shuō)話就等于說(shuō)話了，說(shuō)了話就等沒有說(shuō)話，而邀游于世俗之外。’孔夫子認(rèn)為這些都是輕率的言論，而我認(rèn)為這些正是可以身體力行的妙道。你以為怎樣？”長(zhǎng)梧子說(shuō)：“這些話黃帝聽了也會(huì)感到疑惑不解，而孔丘怎么會(huì)了解呢？而且你也太求之過(guò)急了，見到雞蛋便想得到報(bào)曉的雄雞，見到彈丸就想吃到烤鵬鳥肉。我嘗試給你隨便說(shuō)說(shuō)，他也就隨便聽聽吧。何不依傍著日月，挾持著宇宙，與日月宇宙萬(wàn)物合為一體，任憑是非雜亂不齊，把奴仆同樣看作是尊貴的人。那些世俗的人們勞苦不休地追求知識(shí)，圣人則表現(xiàn)為愚昧無(wú)知的樣子，渾同歷代變異而不為是非所亂。萬(wàn)物都是如此，而互相蘊(yùn)含于齊一之中。我怎么知道對(duì)活著高興而不迷惑呢？我怎么知道對(duì)死亡感到厭惡而不象少年流浪在外不知回家的人呢？麗戎國(guó)有個(gè)美女，是戎國(guó)在艾地戍守邊界人的女兒。 當(dāng)晉國(guó)開始得到她的時(shí)候，哭得淚水濕透了衣襟；等她到了晉獻(xiàn)公的王宮里，和國(guó)王睡在一張方正而安適的床上，同吃美味的牛羊豬狗肉時(shí)，才后悔當(dāng)初不該哭泣。我怎能知道死了不后悔當(dāng)初不該貪生呢？夢(mèng)中開懷暢飲，醒了之后卻要痛哭流涕；夢(mèng)中痛哭流涕，醒了又去狩獵取樂。當(dāng)他正在夢(mèng)中，不知他是在做夢(mèng)，睡夢(mèng)中還占卜問他夢(mèng)中之夢(mèng)的吉兇，醒了之后才知道是在做夢(mèng)。只有特別清醒的人才知道人生是一場(chǎng)大夢(mèng)，而愚昧無(wú)知的人，自以為狼清醒，表現(xiàn)出明察一切的樣子，覺得他什么都知道。什么君主啊，什么臣子啊，太淺陋了！我看孔丘和你都在做夢(mèng)，我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)，我也在做夢(mèng)。這些言論可以把它稱為怪異的言論，也許萬(wàn)世之后會(huì)遇到一位大圣人能了解這個(gè)道理，那也是旦暮相遇的偶然現(xiàn)象。即使我與你進(jìn)行辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對(duì)，我肯定錯(cuò)嗎？我勝了你，你沒有勝我，我肯定對(duì)，你肯定錯(cuò)嗎？是我們兩個(gè)人有一方是對(duì)的，有一方是錯(cuò)的呢？還是我們雙方都對(duì)，或者都錯(cuò)呢？我與你都不知道，別人本來(lái)就受到它的蒙蔽而暗淡不明。 我們請(qǐng)誰(shuí)來(lái)評(píng)判是非呢？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和你的觀點(diǎn)相同的人來(lái)評(píng)判，他既然和你的觀點(diǎn)相同了，又怎樣評(píng)判呢？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和我的觀點(diǎn)相同的人來(lái)評(píng)判，他既然和我的觀點(diǎn)相同了，又怎么能評(píng)判呢？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和你我觀點(diǎn)都不同的人來(lái)怦判，他既然與我和你的觀點(diǎn)都不同，又怎么能評(píng)判呢？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和你我都相同的人來(lái)評(píng)判，他既然與我和你的觀點(diǎn)都相同，又怎么能怦判呢？那么，我和你和其他別人都不評(píng)定誰(shuí)是誰(shuí)非了，還等待誰(shuí)來(lái)評(píng)判呢？”“什么叫做混同于自然來(lái)調(diào)和一切是非呢？”就是說(shuō)：“有是就有不是，有對(duì)就有不對(duì)。是的如果真的是是的，那么，是的不同于不是的也就不須分辨了：那些辯論的言詞化作聲音而相互對(duì)立，因?yàn)椴荒芟嗷ピu(píng)判，所以就象沒有對(duì)立一樣，混同于自然之分，順應(yīng)著無(wú)窮的變化，從而享盡一生。對(duì)的果真是對(duì)的，那么，對(duì)的不同于不對(duì)的也就不須分辨了。忘掉生死歲月，忘掉是非仁義，就能暢游于無(wú)窮的境界，這樣也就把自己寄托在不能窮盡的境域了。” 罔兩問景曰(1)：“曩子行(2)，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與(3)？”景曰：“吾有待而然者邪(4)！吾所待又有待而然者邪(5)！吾待蛇蚹蜩翼邪(6)？識(shí)所以然！惡識(shí)所以不然！” [注釋] (1)罔兩：影子的影子。景：古“影”字。 (2)曩（nāng）：從前。 (3)無(wú)特操：沒有獨(dú)特的操守、隨物而動(dòng)，沒有獨(dú)立性。 (4)有待：有條件，有依賴。 (5)吾，影子。所待：所依賴的東西。又有待：指影子依賴的東西又有所依賴。 (6)蛇蚹（fù）：蛇腹下的鱗皮。蜩翼：蟬翅膀。 [譯文] 影子的影子問影子說(shuō)：“過(guò)去你行走，現(xiàn)在你又停下；過(guò)去你坐著，現(xiàn)在你又站起來(lái)；為什么你不能獨(dú)立的操持呢？”影子回答說(shuō)：“我是有依賴條件才這佯的呀！我所依賴的東西又有所依賴才這樣的呀！我依賴蛇腹下的鱗皮和蟬的翅膀才這樣的嗎？我怎能知道為什么會(huì)是這樣的！我怎能知道為什么不會(huì)是這樣的！” 昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶(1)，栩栩然蝴蝶也(2)，自喻適志與(3)！不知周也(4)。俄然覺(5)，則蘧蘧然周也(6)。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化(7)。 [注釋] (1)昔：過(guò)去。 (2)栩栩（xǔ）然：蝴蝶飛舞自得的樣子。 (3)喻：通愉，愉快。適志：合乎心意。 (4)不知周也：忘記自己是莊周了。 (5)俄：頃刻。 (6)蘧蘧（qú）然：驚喜的樣子?！洞笞趲煛酚?#8220;蘧然覺”，亦作驚喜解。 (7)物化：萬(wàn)物融合為一。 [譯文] 過(guò)去莊周夢(mèng)見自己變?yōu)楹蜩蛉缟w舞自得的蝴蝶，自己為適合心意而感到愉快。竟然忘掉自己是莊周了。傾刻間覺醒了，就驚喜的意識(shí)到自己仍然是莊周。不知道是莊周在夢(mèng)中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢(mèng)中變?yōu)榍f周呢？莊周和蝴蝶畢竟是有區(qū)別的。這種物我的變化就叫做物化。 |
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