中華文化的體系源于《易》、《道德經》、《論語》這三部著作，準確說源于《易》、老子、孔子，因為后來的儒家和道家有很多偏離孔老思想的東西?；窘Y構基于這樣一系列哲學思考：世界是怎樣的并將怎樣演變？世界為什么是這樣并將這樣演變？既然世界是這樣并將這樣演變，那么人在這樣的世界中該怎么辦？《易》是對第一個問題的研究?！兜赖陆洝穱L試對第二個問題進行回答?！墩撜Z》則是對第三個問題的看法。這就是為什么古人說易為百經之首，大道之源的原因，因為易是中華思想的源頭。而且易是研究現(xiàn)實世界的，中國古代傳統(tǒng)的科技，比如中醫(yī)等都以易為理論基礎，并由此發(fā)展出陰陽理論，五行學說等來解釋和研究世界。諸如“世界為什么會是這樣？”的思考最終會向宗教方向發(fā)展，不同的回答就產生了不同的宗教及派別，所以《道德經》會衍生出道教?！墩撜Z》講的是一套關于人的理論，這就是為什么政治家要獨尊儒術的原因，因為政治主要就是和人相關的東西。
知道了他們三者之間的這樣一個關系才能真正理解這三部著作。基于上述理解，分別對三部著作進行討論。
一、世界是怎樣的并將怎樣演變？
易經，天地萬物變易之學，易是變化，經是道理?！兑住肥紫扔秘詫φ麄€世界進行了完全分類，包括天、地、山、水等64類，然后進一步簡化成八類，再簡化成天、地、人三類，再精簡分成陰、陽兩類，再進一步將陰陽統(tǒng)一為道（故說：“一陰一陽之謂道”）。然后對每一類事物的特征及在不同位次的變化轉變進行分析描述，得出世界運行的基本規(guī)律。分類不斷精簡的過程就是不斷對事物的本質進行探尋的過程，也是一個對事物認識不斷深入的過程。它將所有事物的發(fā)展變化總結為64種規(guī)律，然后探尋產生這些規(guī)律的本質原因。然后通過尋找到的規(guī)律進行演繹推理，以此來解釋和研究萬事萬物，所以有太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦排列組合成六十四卦。
由此，發(fā)展出了中國古代傳統(tǒng)的陰陽理論，五行學說等。并以此為理論基礎來解釋和研究世界，直到西方科技進入中國。所以，易就是中國傳統(tǒng)科技體系的理論基礎。
從這個意義上說，他和現(xiàn)在的科學定理、公理差不多，就是找到一個客觀的規(guī)律，一個邏輯的起點，然后從這些基本的定理、公理等規(guī)律出發(fā)，通過邏輯分析來解釋各種現(xiàn)象并指導實踐。
占卜算命是其應用之一，所謂占卜現(xiàn)在的用詞叫預測，和天氣預報是一個道理，天氣預報是根據(jù)云層、氣團的形態(tài)和變化，預測明天是下雨還是天晴。占卜算命根據(jù)事物發(fā)展的階段及特征推斷下一階段的變化及特征，所以可以通過人的生辰八字，推斷一個人現(xiàn)在所處的位次，然后根據(jù)易經描述的事物的變化規(guī)律判斷一個人到下一個位次時可能的狀態(tài)。
中醫(yī)是最典型的應用，中醫(yī)學是在易學理論框架下形成的，中醫(yī)的理念是使身體內的陰陽調和?，F(xiàn)代人要否定中醫(yī)就必須首先否定易經，就比如要否定一門學科首先要否定其邏輯起點一樣，易經就是中醫(yī)學的邏輯起點。
《易經》之所以幾千年來都無法被否定，主要在于他采用了完全歸納推理的研究方法，首先是比較粗的歸納成64類，再進一步歸納總結成陰陽2類，再統(tǒng)歸于道，完全歸納推理具有必然性結論。
故，易就是中國人研究“世界是怎樣的并將怎樣演變？”的理論總結。中國人研究這個問題時基本都會從易中去尋找理論基礎，直到西方科技的引入，才為我們提供了新的方法和工具來研究這個問題。
二、世界為什么會是這樣并將這樣演變？
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。有這么一個東西演化形成了這樣的世界，老子也不知道他是什么，勉強給他取個名字叫“道”。
“道可道非常道名可名非常名，無名天地之始有名萬物之母，故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄眾妙之門”。 “道”“ 名”像骨頭上附著的肉一樣（附于萬物），像鳥的翅膀一樣（相互對立，一分為二），并且對立的兩者之間往復循環(huán)不已。通過“有”“無”可以明辨天地萬物的本源，通過“無”的變化可以發(fā)現(xiàn)道的精微所在，通過“有” 的變化可以發(fā)現(xiàn)道的運行軌跡，“有”“無”兩者是相同的，只是有不同的外在表現(xiàn)，說他們相同是因為他們像草繩中的兩股一樣總是纏繞在一起，“有”“無” 不斷轉換，這就是探究萬物奧妙的竅門?！兜赖陆洝返拈_篇就提出了對道的認識和探究辨明道的方法，后面的所有章節(jié)就是該方法的具體運用。這和后來佛教講的輪回有相通之處，佛講六道輪回，道講萬事萬物都在有和無之間往復循環(huán)不已。所以，中國有道化胡的說法，當然佛學的創(chuàng)立是否受到了老子影響？這沒有考證，但佛家思想的確有很多與道家思想相通之處，這大概也是佛教能在中國生根的原因吧？
老子認為有一個叫做“道”的東西演化形成了這個世界并且附于萬物之中，萬物都按照“道”的規(guī)律在演變。但是他也沒法準確描述“道”本身，于是他在《道德經》中提出了探究“道”的方法和人如何做才能達到“道”的境界或是不違背“道”的要求。
道教的理論基礎就來源于此，老子沒有說“道”到底是什么東西，可能是上帝，可能是個數(shù)學公式，也可能是外星人（如果老子說道是上帝，他是上帝的兒子，那道教也就和西方宗教差不多了）。無論是什么東西，只要他能達到道的境界就值得崇拜，所以很自然的道教為多神崇拜，而且崇拜的對象可以是一座山，可以是一棵樹，甚至可以是一塊石頭。更為關鍵的是，根據(jù)《道德經》的理論基礎，人可以通過某種方式達到“道”的境界，也就是道教說的得道，但具體什么方式卻沒有定數(shù)，可以自己探索，于是修煉，辟谷，服用丹藥，獲得到得道之人指點，甚至沾點仙氣都有可能得道。當然一般人是需要通過自己的努力才能得道的，所以，道教本質是積極的。
由此，中國人的很多宗教思想和習慣都可以得到解釋，比如，中國人供奉的宗教人物基本都是歷史上真實存在的人物，中國宗教很講究修煉等。很多認為中國人沒有信仰的人是沒有理解到我們的信仰比其他的宗教的思想基礎要深刻得多，而且要更為宏大和包容，它是完全可以涵蓋其他宗教思想的。這些東西對于普通中國人的影響是深入骨髓的，已經是日用而不知了。
三、在這樣的世界，人該怎么辦？
首先分析《論語》講了些什么，孔子思想的核心是什么？孔子的核心思想就是仁，“仁”字從人從二：從人，表示一個站立的人；從二，表示天地。仁就是講的人如何才能更好地立于天地之間？
那么人如何才能更好地立于天地之間呢？孔子的回答是什么呢？核心從《論語》中的這兩條來分析：
1、子曰：“參乎！吾道一以貫之?！?/p>
2、哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也?！?/p>
所以，孔子思想的核心就是：“一以貫之”，“ 不遷怒，不貳過”。
一以貫之，就是以一貫之，一是一致的意思。不遷怒，不貳過是不遷不怒，不貳不過的意思，遷指變動，怒指超過（比如：刑罰不怒罪，爵賞不逾德），貳指背離（比如：不一條心，就常說成有二心），過：超過。所以，這兩句話實際是一個意思，就是要與什么保持一致，不要偏離它。
那么，要與什么保持一致呢？子曰：“不在其位，不謀其政?！痹釉唬骸熬铀疾怀銎湮弧！?位指位次，《論語》還特別加入了曾子的解釋以防后人誤解?！吨芤住蕖罚骸板柙唬呼蓿挂病r止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮；君子以思不出其位”?？催^易經的解釋，就很明白什么叫不在其位。位次在易經中是個重要概念，易經就是研究不同事物在不同位次的特征及其變化轉換的。意思就是說：事物處于什么位次，就按所處位次的情況來處理。
所以，人如何才能更好地立于天地之間呢？就是要以一并貫之，就是要與其所處的位次保持一致，不偏不倚，并以此去貫之，即去實踐。這與我們現(xiàn)在說的實事求是有很大相通之處，當然它的內涵要比所謂的實事求是豐富得多。所以孔子的思想也叫中庸之道，中庸就是依中而用的意思，中，謂之無過無不及，就是前面說的要不偏不倚與當下的位次保持一致，既不要過也不要不及。庸，就是用，也就是實踐。
所以，子曰：“中庸之為，德也，其至矣乎？民鮮久矣。” 遵從中庸并去實踐就是德（德本意為順應自然，社會，和人類客觀規(guī)律去做事），你做到了么？長期以來少有人能夠真正做到。因而要學而時習之，學就是要搞清楚你的當下處于何種位次并將怎樣變化，再依時去習之，不失其時地去實踐，“時習”就是《周易·艮》說的“時止則止，時行則行，動靜不失其時”，就是“君子思不出其位”。做到了，就能不亦說乎，就能身心愉悅不會疑惑郁結（學而時習之不亦說乎），人中之鳳就會不斷地聚集與之為友，相互應和而開化萬物（有朋自遠方來不亦樂乎?！皹氛咛斓刂鸵玻欢Y者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別”。－《禮記·樂記》。該句話意思類似“簫韶九成，鳳凰來儀”。），對于那些缺少智慧的人，（要去開化他們），讓他們不再疑惑郁結，那么，那些缺少智慧的人不也可以變成學而時習之的君子么？（人不知而不慍，不亦君子乎？）?？鬃拥囊簧荚谯`行他的這一思想，首先自己不斷學習、實踐，使自己不再郁結，不再疑惑，進而一大批人中龍鳳聚集到身邊，惺惺相惜，相互應和，然后廣泛施教，解人疑惑、去人郁結，使不智之人不慍。
如前所述，孔子的核心思想是：事物處于什么位次，就按所處那個位次的情況來處理，人的思想和行為要與其當下所處的位次保持一致，不偏不倚，并以此去實踐。人既然當下處于人的位次就該干好人的事，對于宗教，鬼神的態(tài)度也是如此，關鍵在于宗教，鬼神是否有利于做好人的事。
所以，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”， “未知生，焉知死？”。“子不語：怪、力、亂、神”。當處于人的位次就干好人的事，處于鬼的位次再考慮如何做好鬼該做的事。就好像一個演員，在舞臺上就該全身心演好戲，而不是整天跪在舞臺上感謝導演給了你演戲的機會，至于舞臺下要怎么感謝導演那是下了舞臺后才需要考慮的事。
所以，我們對待宗教的態(tài)度基本都是出于是否有利于做好人來考慮的，因而，我們拜神首先要問的是靈不靈，只要靈，只要對做好人有幫助，都可以拜一拜，不管是那門那派，也不管是塊石頭還是棵樹。
四、中華文化的發(fā)展豐富
易經，老子，孔子分別就世界是怎樣的？為什么是這樣的？人在這樣的世界該怎么辦？給出了自己的論述，進而形成了影響至今的中華文化及傳統(tǒng)。隨著歷史的發(fā)展，在“世界是怎么樣的？”問題上，中華文化引入了西方科學技術進而大大豐富。在“世界為什么是這樣的？”問題上，中華文化引入了佛學思想進而大大豐富。在“人在這樣的世界該怎么辦？”問題上，目前還沒有比孔子更到位的認識，所以基本還是繼續(xù)接受孔子的影響。
《易》用歸納總結的方法建立陰陽理論，并發(fā)展出五行學說， 這些哲學觀點成為了中國人研究世界的理論基礎，用來解釋事物變化。由于《易》是基于對整個世界的歸納研究，并試圖解釋一切，其立意太宏大，所以注定哲學的意味更重，進而很難量化和精細化。西方科學技術提供了新的思想和方法可以更精確地來研究世界及其變化，正好彌補《易》對世界研究的不足?！兑住房梢詮恼軐W思想角度指導我們認識世界，西方科學技術則提供了我們認識世界的工具和具體方法，這大概可以看成新時代的“中學為體，西學為用”吧？
佛學的引入大大豐富了中國人對“世界為什么是這樣的？”的認識。佛家講一切唯心造，世界上的一切事物都是眾緣和合而成，強調以個人的智慧和毅力治心修因果以得極樂。道家講道化萬物，強調以個人的智慧和毅力體道修道以得道。本質上都是對“世界為什么是這樣的？”的一套假說。不同之處在于，佛家強調從人的內心去尋求答案，而老子更強調從客觀存在的自然中去探尋答案，老子的思想更類似易經的研究方法，就是從自然和經驗中去總結和探尋真相。
中國對佛學的吸收消化主要是在兩晉南北朝時期，這是中國社會大動蕩的時代。此段時間，由于胡人的入侵，中國傳統(tǒng)文華的影響力降低，佛教得以迅速發(fā)展。之后，經過與中華文華長期的碰撞、磨合，逐步被改造、吸收，最終成為中華文化的一個有機組成部分。西方科學技術進入中國與佛學進入中國并得到發(fā)展有很多相似之處。都是在外族入侵，國家動亂，中華傳統(tǒng)文化影響力降低，中國人的文化自信下降之時進行吸收消化。顯然，只有在這種時候，外來文化才更容易被中國人接受。佛學在隋唐盛世得到大發(fā)展，遠超其發(fā)源地，后來在其發(fā)源地反而逐漸衰落了。可以預見的是科學技術也一定會在我們這個時代大發(fā)展，但今后的發(fā)展是否會如佛學的發(fā)展一般呢？以中國人的才智，還是很有可能的。
綜上所述，我們對世界和人生的認識在很早之前就已經非常成熟且成體系了。當然這只是大樓的骨架，在具體問題的處理上可以也應該引入和接納更先進的更符合時代的思想和方法來為其添磚加瓦。這也是中華文化開放包容的特征，也正因為如此，中華文化才能與時俱進，不斷煥發(fā)新的生機。
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