法句經(jīng) |
| 第一章 我們就是我們所想的 |
第一句經(jīng)文：
我們就是我們所想的。
我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個世界。當你用不純的頭腦來說話或行動，煩惱就會跟隨著你，就好象輪子跟隨著拉車的牛。
我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個世界。當你用純凈的頭腦來說話或行動，快樂就會跟隨著你，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。
「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我?！谷绻銕е@樣的想法來生活，你就會生活在怨恨之中。
「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我?！谷绻銙仐夁@樣的想法，你就會生活在愛之中。
在這個世界里，怨恨從來就沒有辦法驅(qū)除怨恨，只有愛能夠驅(qū)除怨恨，這是自古以來不變的法則。
有一天你將會過世，如果你知道這一點，你怎么會再去爭吵？
風能夠很容易地吹倒一棵脆弱的樹，如果你追求感官的快樂，如果你放縱在食物和睡覺里，你也會被連根拔起。
風無法吹倒一座山，誘惑碰觸不到一個醒悟、強壯，而且又謙虛的人，碰觸不到一個能夠自主，而且又能夠了解道的人。
如果一個人的思想污濁，如果他是魯莽的，而且充滿欺騙，他怎么能夠穿黃袍？
不論是什么人，如果他是他自己本性的主人，如果他很明白、很清晰、而且很真實，他才真的可以穿黃袍。
我所鐘愛的菩薩……是的，我就是這樣在看你們，你們也必須這樣來看你們自己。菩薩意味著佛的本質(zhì)，意味著種子狀態(tài)的佛，意味著還在睡覺的佛，也是具有很好的潛力可以醒悟過來。就那個意義而言，每一個人都是一個菩薩，但并不是每一個人都可以被稱為菩薩，只有那些開始找尋光，開始渴望黎明，在他的心里面，種子已經(jīng)不再是一顆種子，而是已經(jīng)發(fā)芽、已經(jīng)開始成長的人，才可以被稱為菩薩。
因為你們渴望成為有意識的，渴望成為警覺的，因為你們對真理的追尋，所以你們都是菩薩。真理并沒有離得很遠，但是世界上只有非常少數(shù)幸運的人會去渴求它。它并沒有離得很遠，但它是費力的，它很難去達成。它之所以很難去達成并不是因為它的本質(zhì)是如此，而是因為我們有太多的投資在謊言里。
好幾世以來，我們都有投資在謊言里。因為我們對謊言的投資太多了，以致于光是那個真理的概念就會使我們感到驚訝。我們會想去避開它，我們會想去逃離真理。謊言是最佳的逃離之處，它是很方便，而且很舒服的夢，但是夢終究是夢，它們能夠暫時蠱惑你，它們能夠暫時奴役你，但那只是暫時的。每一個夢都會帶來很大的挫折，每一個欲望都會帶來很深的失敗。
但是我們卻繼續(xù)沖向新的謊言，如果舊的謊言已經(jīng)被知道了，我們就立刻再發(fā)明新的謊言。記住，只有謊言能夠被發(fā)明，真理不能夠被發(fā)明，真理已經(jīng)存在！真理必須被發(fā)現(xiàn)，而不是被發(fā)明，謊言無法被發(fā)現(xiàn)，它們必須被發(fā)明。
頭腦對謊言覺得很好，因為頭腦可以變成發(fā)明者，或是變成「做者」，當頭腦變成做者，自我就被創(chuàng)造出來了。對真理你不能夠做什么……因為你沒有什么事可以做，所以頭腦就停止了，當頭腦停止，自我就消失了、蒸散了，那是一個危險，那是最終的危險。
你們已經(jīng)在走向那個危險，你們已經(jīng)走了幾步，搖搖晃晃地、一跛一拐地、探索地、躊躇地、帶著很多懷疑，但你們還是已經(jīng)走了幾步，因此我稱呼你們?yōu)槠兴_。
這部法句經(jīng)……佛陀的教導——只能教給菩薩，它不能教給一般的、平凡的大眾，因為他們無法了解。
佛陀的這些話語來自永恒的寧靜，唯有當你在寧靜當中接受它們，它們才能夠達到你，佛陀的這些話語來自非常純凈的心靈，除非你變成一個工具、一個接受器，很謙虛、沒有自我、很警覺、很覺知，否則你將無法了解它們。理智上你會了解，因為它們只是一些非常簡單的話語，它們是可能的最簡單的話語，但是它的簡單就是問題之所在，因為你并不簡單。要了解簡單，你需要有簡單的心，因為只有簡單的心能夠了解簡單的真理，只有那純凈的能夠了解那來自純凈的。
我已經(jīng)等了很久……現(xiàn)在時機已經(jīng)成熟，你們已經(jīng)準備好，已經(jīng)可以播種，這些非常重要的話語可以再度被講出來。有二十五世紀的時間，根本就沒有象我們現(xiàn)在的這種聚會存在。是的，有少數(shù)幾個成道的師父跟少數(shù)幾個門徒——最多半打——法句經(jīng)曾經(jīng)在一些小小的聚會里被教導，但是那些小小的聚會無法蛻變?yōu)閿?shù)這么龐大的人類，它就好象用湯匙將糖灑進海里，它無法使海洋變甜，只是在浪費你的糖而已。
一個偉大的，從來沒有聽過的試驗必須被進行，它必須是大規(guī)模的，大到至少人類最主要的部份都會接觸到，至少人類的靈魂、人類的核心，能夠被它所喚醒。在周圍的部份，平庸的頭腦將會繼續(xù)睡覺，讓他們睡覺，但是在中心的部份，在聰明才智存在的地方，那個燈可以被點亮。
時間已經(jīng)成熟了，時機已經(jīng)來到了，我在此的整個工作就是要創(chuàng)造出一個「佛圈」，一個可以將這些永恒的真理再度講出來的能量圈，這是一個稀有的機會，只有偶而，在經(jīng)過了好幾個世紀之后，才會有這樣的機會存在，不要錯過它，要非常警覺、非常留意，不只是用頭來聽這些話語，還要用你的心，用你整個人的每一個細胞來傾聽，讓你的整個人都被這些話語所攪動。
在這十天的寧靜之后，正好是可以將佛陀帶回來的時候，使他再度活在你們的心中，使他再度在你們里面走動，讓佛陀之風吹過你們。是的，他可以再度被喚回來，因為沒有人曾經(jīng)消失過。佛陀已經(jīng)不再是一個具身的人，他的確不在任何地方以一個人存在，但是現(xiàn)在他的本質(zhì)和他的靈魂是宇宙靈魂的一部份。
如果有很多很多人帶著很深的渴望、很大的渴望，帶著祈禱的心來欲求它，很熱情地來欲求它，那么那個已經(jīng)消失而進入宇宙靈魂的靈魂就可以以無數(shù)的方式再度顯現(xiàn)出來。
一個真正的師父永遠不會死，他不可能死。對真正的師父來講，死亡是不會出現(xiàn)的，對他們來講，死亡是不存在的，因此他們才被稱為師父，他們已經(jīng)知道了生命的永恒。他們看到身體消失，但身體并不是全部，身體只是外圍，身體只是外衣，身體只是房子或住所，但是客人永遠不會消失，客人只是從一個住所換到另外一個住所。有一天，到了最后，客人會開始生活在天空下，沒有庇護所……但那個客人還是會繼續(xù)，只有作為房子的身體會來了又去，會生下來，然后死掉，但是有一個內(nèi)在的持續(xù)，那是永恒的、無時間性的、不朽的。
每當你能夠愛上一位師父，一位像耶穌、佛陀、查拉圖斯特或老子這樣的師父，如果那個熱情很全然，你就會立刻跟他接通。
我在談論佛陀并非只是一個評論，它是創(chuàng)造出一個接通的橋梁。佛陀是曾經(jīng)在這個地球上存在過的最重要的師父之一，他是無與倫比的，他是獨一無二的，如果你能夠嘗到他的本質(zhì)，你就會無限地獲益，你將會受到無限的祝福。
我覺得非常高興，因為在這十天的寧靜之后，我可以告訴你們說，現(xiàn)在你們之中已經(jīng)有很多人準備好在寧靜中跟我交流，那是最終極的溝通。語言是不足的，語言只能夠說出一部份，但是寧靜能夠完全交流。
而使用語言也是一種危險的游戲，因為那個意義會停留在我這里，只有語言會到達你，你將會賦予它你自己的意思，你將會加上你自己的色彩，它將不會包含它應該包含的同樣真理，它將會包含其它的東西，其它遠比原意來得差的東西，它將會包含你的意義，而不是我的意義。你可能會曲解語言，事實上，幾乎不可能避免曲解，但是你無法曲解寧靜，要不然就是你了解，要不然就是你不了解，只有這兩種可能。
在這十天里，只有兩種人會在這里：那些了解的和那些不了解的。但是沒有一個人誤解。你無法誤解寧靜，那就是寧靜之美。那個分界線是絕對的：或者你了解，或者你完全不了解，沒有什么好誤解的。
使用語言的情形剛好相反：很難去了解，而且很難去了解說你不了解，這兩者都幾乎不可能，只有第三者才是唯一的可能：誤解。
這十天有一種奇特的美，同時有一種神秘的莊嚴，我已經(jīng)不再真的屬于此岸，我的船已經(jīng)等我等很久了，我應該要走了。我仍然停留在這個身體里，那真的是一項奇跡，這一切都要歸功于你們，你們的愛、你們的祈禱和你們的渴望，你們想要我在此岸多逗留一陣子，因此那個不可能的就變成可能。
在這十天里，我并不覺得跟我的身體在一起，我覺得好象被拔了根似的，我覺得好象被放錯位置了。當你并不覺得你在身體里，而你還停留在身體里，那是很奇怪的，繼續(xù)生活在不屬于你的地方也是很奇怪的。我的家在彼岸，那個呼喚不停地出現(xiàn)，但是因為你們需要我，所以由于宇宙的慈悲——你們也可以稱之為神的慈悲——它還讓我多停留在身體里一陣子。
它很奇怪，它很美，它很神秘，它很壯麗，它如魔術(shù)般地，你們之中已經(jīng)有很多人感覺到，你們之中已經(jīng)有很多人以不同的方式感覺到它，有少數(shù)人把它感覺成一種非常可怕的現(xiàn)象，好象死亡在敲門，有少數(shù)人將它感覺成一種很大的混亂，有少數(shù)幾個人感到很震驚，十分震驚，但是每一個人都或多或少有被感動到。
只有新來的人有一點茫然，他們無法了解到底發(fā)生了什么，但是我對他們也覺得感謝，雖然他們無法了解到底發(fā)生了什么，但他們還是繼續(xù)等待，他們等待我講話，他們等待我說些什么，他們?nèi)匀辉谙Ｍ泻芏嗳藫奈铱赡懿粫僦v話……那也是一個可能，我對自己并沒有那么確定。
說話對我來講已經(jīng)變得越來越困難，它已經(jīng)變得越來越是一種努力。我必須說些什么，所以我繼續(xù)對你們說些什么，但是我比較喜歡你們盡快準備好，而可以只是靜靜地坐著……聽鳥叫聲和它們的歌唱……或者只是聽你自己的心跳……只要在這里，什么事都不要做……
盡快準備好，因為我隨時都可能停止演講。讓這個消息傳到世界上的各個角落：那些只想透過語言來了解我的人，他們必須快一點來，因為我隨時都可能停止演講。無法預測地，任何一點，它都可能發(fā)生，它甚至可能在一句話還沒有講完的中間發(fā)生，那么我就無法講完那一句話！那么它將會永遠都懸在那里……未完成的。
但是這一次你們把我拉了回來。
佛陀的這些話語被稱為「法句經(jīng)」（The Dhanmapado;達摩帕達），這個名稱必須被加以了解?！高_摩」（Dhamma）意味著很多東西，它意味著最終的法則或道。最終的法則意味著那個使整個宇宙結(jié)合在一起的，它是看不見的，摸不到的，但是它的確存在，否則整個字宙將會解體。如此龐大、無限的宇宙能夠運作得那么順利、那么和諧，這就是足夠的證明說一定有一個潛在的「流」在連接每一樣東西，在結(jié)合每一樣東西，在銜接每一樣東西。我們并不是孤島，最小的草葉也跟最大的星星連結(jié)在一起。摧毀一片小小的草葉，你就摧毀了某種對存在本身具有莫大價值的東西。
在存在里面沒有階級，沒有什么東西是渺小的，也沒有什么東西是偉大的。最大的星星和最小的草葉，它們兩者平等地存在，因此「達摩」這個字又有另外的意義，那個另外的意義就是「公正」、「平等」和「沒有階級的存在」。存在是絕對的共產(chǎn)主義，它不分階級，它是全部融為一體，因此「達摩」這個字的另外一個意義就是「公正」。
第三個意義就是「正義」或「美德」。存在是美德的，即使你找到某些東西你無法稱之為美德，那一定是因為你的誤解，否則存在絕對是美德的，任何在此發(fā)生的永遠都很正確地在發(fā)生，錯誤的從來不會發(fā)生，它或許對你而言看起來是錯誤的，因為你具有某種概念說正確的是什么，但是當你沒有任何偏見地看，沒有什么東西是不對的，一切都是對的。生是對的，死也是對的，美是對的，丑也是對的。
但是我們的頭腦很小，我們的了解有限，我們無法看到整體，我們總是只看到一小部份，我們就象一個躲在門后，而透過鑰匙孔來看市街的人，他總是會看到一些事情……是的，某人在移動，一部車子突然經(jīng)過，一下子它不在那里，一下子它又在那里，另外一下子，它就永遠走掉了，我們就是這樣在看存在，我們說某件事是在未來，然后它來到現(xiàn)在，然后它又進入過去。
事實上，時間是人類的發(fā)明，它一直都是現(xiàn)在！存在不知道過去，也不知道未來，它只知道現(xiàn)在。
但是我們坐在鑰匙孔的后面在看。一個人不在那里，然后突然間他出現(xiàn)了，然后跟他的出現(xiàn)一樣地突然，他消失了。如此一來，你必須創(chuàng)造出時間。在那個人出現(xiàn)之前，他是在未來，他以前就在那里，但是對你來講，他是在未來，然后他出現(xiàn)，現(xiàn)在他是在現(xiàn)在。他是一樣的！然后你無法透過你的鑰匙孔來看到他，他變成了過去。沒有什么事是過去，也沒有什么事是未來，所有的一切一直都是現(xiàn)在，但是我們的看法非常有限。
因此我們一直在問說為什么世界上會有苦難，為什么會有這個，或是有那個……為什么？如果我們能夠看整體，所有的這些為什么都會消失。要看整體，你必須走出你的房間，你必須把門打開……你必須拋棄這種鑰匙孔的看法。
頭腦就是一個鑰匙孔，一個非常小的鑰匙孔。跟廣大的宇宙相比，我們的眼睛、耳朵和手算什么？我們能夠掌握到什么？沒有什么太重要的東西。對于那些很小的真理的片斷，我們會變得太過于執(zhí)著。
如果你看整體，每一樣東西都按照它所應該的樣子存在，那就是「每一樣東西都對」的意思，錯誤的不存在，只有神存在，魔鬼是人所創(chuàng)造出來的。
「達摩」的第三個意義可以是「神」，但是佛陀從來不使用「神」這個字，因為已經(jīng)變成錯誤地跟「一個人」的概念連結(jié)在一起，但「法則」是一個「在」，而不是一個人。因此佛陀從來不使用「神」這個字，但是每當他想要傳達跟「神」有關(guān)的東西，他就會使用「達摩」這個字，他具有一個非常深奧的科學家的頭腦，因為如此，所以有很多人認為他是一個無神論者，其實他不是，他是世界上空前絕后最偉大的有神論者，但是他從來沒有談到神，他從來不使用那個字，就是這樣而已，但是當他使用「達摩」，他所指的完全相同。「那個是的」就是「神」這個字的意思，而那剛好就是「達摩」的意思。
「達摩」也意味著「修行」（disciplihe）——這個字的不同層面。一個想要知道真理的人將必須以很多方式來修行他自己。不要忘記「修行」這個字的意義，它只是意味著去學習的能力，它只是意味著可以去學習，有去學習的接受性，因此才會有「門徒」（disciple）這個字?！搁T徒」意味著一個準備放棄他舊有的偏見，準備將他的頭腦擺在一旁，沒有任何偏見、沒有任何先行觀念地去洞察那個事實。
「達摩」同時意味著最終的真理。當頭腦消失，當自我消失，那么還剩下什么呢？的確有某種東西留下來，但是它不能夠被稱為「某種東西」，因此佛陀稱之為「空無」，但是，讓我提醒你，否則你將會誤解他：每當他使用「空無」（nothing）這個字，他是意味著「沒有東西」（no-thing），將這個字分成兩部份，不要以一個字來使用它，在no和thing之間加一個連字號，那么你就能夠很精確地了解「空無」（nothing）這個字的意義。
最終的法則并不是一樣東西，它并不是你能夠觀察的一個客體，它是你的內(nèi)在性，它是主體性。
佛陀一定會完全同意丹麥的思想家齊克果，他說：真理是主體性。那就是事實和真理之間的不同。事實是一個客觀的東西，科學繼續(xù)在找尋越來越多的事實，但是科學永遠無法到達真理，就那個字的定義，它就是無法到達。真理是科學家的內(nèi)在性，但是他從來不去看它，他繼續(xù)觀察其它的東西，他從來沒有覺知到他自己的本性。
這就是「達摩」這個字的最后一個意義：你的內(nèi)在性、你的主體性、你的真理。
有一件事非常重要，讓它深深地陷入你的心：真理從來不是一個理論或一個假設，它一直都是一個經(jīng)驗。因此我的真理不可能是你的真理，我的真理絲毫不能改變地，一定是我的真理，它將會保持是我的真理，它不可能是你的，我們無法分享它。真理是不能分享、不能轉(zhuǎn)移、不能拿來溝通、而且不能表達的。
我能夠解釋給你說我是如何達成它的，但是我無法說出它是什么。那個「如何」是可以解釋的，但是那個「為什么」是不能解釋的，那個修行可以被顯示出來，但是那個目標則不然，每一個人都必須以他自己的方式去達到它，每一個人都必須在他自己內(nèi)在的本性里面去達到它。在絕對的單獨當中，它才能夠被顯露出來。
第二個字是「帕達」（pada）?！概吝_」也有很多種意義，最基本的一個意義就是「途徑」。宗教有兩個層面：「什么」的層面和「如何」的層面?！甘裁础故遣荒軌虮徽務摰?，它不可能被談論，但是那個「如何」是可以被談論的，那個「如何」是可以分享的，那就是「途徑」的意義。我能夠指出那個途徑給你，我能夠顯示給你說我是怎么走過來的，我是怎么到達那個陽光照耀的頂峰的，我能夠告訴你它的整個地理，以及它的整個地形，我能夠給你一個等高線地圖，但是我無法告訴你說在那個陽光照耀的頂峰之上感覺如何。
它就好象你可以問喜位利和天新，看看他們?nèi)绾蔚巧舷柴R拉雅山的最高峰——戈利仙卡，他們能夠給你整個他們?nèi)绾蔚竭_的地圖，但是如果你問他們說，當他們到達的時候，他們感覺到什么，他們只能聳聳肩。他們所知道的那種自由是不可言喻的，那個美、那個祝福、那個廣大的天空、那個高度、那個多彩多姿的云朵、那個太陽、那個完全沒有污染的空氣、那個從來沒有人走過的處女般的雪……那一切都是無法傳達的，一個人必須親歷。去達到那些陽光普照的山峰才能夠知道它。
「帕達」意味著「途徑」，「帕達」也意味著腳步、腳和基礎。所有這些意義都非常重要，我們必須從我們現(xiàn)在所處的位置開始行動，你必須變成一個偉大的過程、一個成長。人們已經(jīng)變成一潭死水，他們必須變成河流，因為只有河流能夠到達大海。它同時意味著基礎，因為它是生命的基本真理。如果沒有「達摩」，沒有以某種方式跟最終的真理相關(guān)連，你的生命是沒有基礎而且沒有意義的，它不能夠有任何榮耀，它將會是全然的徒勞無功。如果你沒有跟整體接通，你無法有你自己的任何意義，你將會保持是一塊漂浮的木頭，任憑風的支配，不知道要走到哪里，也不知道你是誰。對真理的追尋，對真理熱情的追尋，能夠創(chuàng)造出那個接通的橋梁，能夠給你一個基礎。這部法句經(jīng)并不是要以理智來了解的，而是要存在性地了解。要變成好象海綿一樣，讓它浸透，讓它滲入你里面，不要只是坐在那里判斷，否則你將會錯過佛陀，不要坐在那里，經(jīng)常在頭腦里喋喋不休說它是對或錯，你將會錯過那個要點，不要擔心說它是對或錯。
首先最重要的事就是去了解它是什么？佛陀是在說什么？佛陀試著要表達什么。現(xiàn)在不需要判斷。首先，最基本的需要就是去精確地了解他的意思。它的美就是：如果你很精確地了解到它的意思，你將會被那個真理所說服，你將會知道它的真理。真理有它本身的方式可以來說服人，它不需要其它的證明。
真理從來不爭辯，它是一首歌，而不是一個三段論法。
經(jīng)文：
我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個世界。
我曾經(jīng)一再一再地告訴過你們，東方的神秘家相信世界是幻象的。這是對的，他們不僅相信世界是不真實的、是幻象、是「瑪亞」，他們還真的知道它是「瑪亞」，它是一個幻象或一個夢，但是當他們提到「山什」（sansara）世界——這個字，他們并不是意味著科學家在研究的客觀世界，不，根本就不是，他們并不是指樹木、山岳和河流的世界，不，根本就不是，他們是意味著你在你的頭腦里面創(chuàng)造和編織的世界，他們是意味著一直在移動和編織的頭腦之輪。「山什」跟外在世界無關(guān)。
這是必須記住的三樣東西，其中之一就是外在的世界或客觀的世界，佛陀從來不對它說任何事，因為那不是他所關(guān)心的，他不是一個愛因斯坦。然后有第二個世界：頭腦的世界，那是心理分析學家、心理治療家和心理學家在研究的世界。佛陀對這個世界有一些事要說，不多，只有少數(shù)幾件事，事實上，只有一件事：它是幻象的，它沒有真理。不論就客觀而言，或是就主觀而言，它都沒有真理，它只是介于中間。
第一個世界是客觀的世界，是科學家在研究的世界，第二個世界是頭腦的世界，是心理學家在研究的世界，第三個世界就是你的主體性、你的內(nèi)在或是你內(nèi)在的自己。佛陀是指向你本質(zhì)最內(nèi)在的核心，但是你太過于涉入頭腦，除非他幫助你離開頭腦的陷阱，否則你將永遠無法知道那第三的——那真實的世界、你內(nèi)在的實質(zhì)，因此他以這個描述來作為開始：我們就是我們所想的。每一個人都是如此，每一個人都是他的頭腦。我們是怎么樣都是來自我們的思想。
只要想一想，當所有的思想都停止……那么你是誰？如果有一個片刻，所有的思想都停止，那么你是誰？不會有思想來臨，你不能夠說：「我是一個天主教徒，「我是一個新教徒，」「我是一個印度教教徒，」或者「我是一個回教徒?！鼓悴荒軌蜻@樣說，因為所有的思想都已經(jīng)停止了，所以可蘭經(jīng)已經(jīng)消失了，圣經(jīng)、吉他經(jīng)……所有的語言文字都停止了！你甚至不能夠說出你的名字。所有的語言都消失了，所以你不能夠說你屬于那一個國家或那一個種族。當思想停止，你是誰？一個全然的「空」、「空無」或「沒有東西」。
就是因為如此，所以佛陀使用了一個奇怪的字，以前從來沒有人做過這樣的事，在他之后也沒有人這樣說，神秘家一直都在使用「自己」這個字來指你本質(zhì)最內(nèi)在的核心，但是佛陀使用「沒有自己」（no-self）這個字，我完全同意他，他遠比別人都來得正確，都更接近真理。使用「自己」這個字，即使你將這個字冠以大寫，它也不會有太大的差別，它還是會繼續(xù)給你自我的感覺，而當你將它冠以大寫，它或許會給你一個更大的自我。
佛陀不使用「自己」（atma）這個字，他使用剛好相反的字「沒有自己」（anatma）。他說，當頭腦停止，就沒有自己留下來，你變我了宇宙的，你已經(jīng)溢出了自我的界線，你是一個純凈的空間，不被任何東西所污染，你只是一面鏡子，不反映任何東西。
我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個世界。
如果你真的想要知道你真正是誰，你將必須學習如何停止頭腦、如何停止思想，靜心就是如此。靜心意味著跳開頭腦，拋開頭腦，而進入所謂沒有頭腦的空間。在「沒有頭腦」（no-mind）當中，你將會知道最終的真理——達摩。
從頭腦進入沒有頭腦就是那個步驟，就是那個途徑（pada），這就是法句經(jīng)（The Dhammapada）的整個奧秘。當我們用不純的頭腦來說話或行動，頭腦就會跟隨著你，就好象輪子跟隨著拉車的牛。
每當佛陀使用「不純的頭腦」這一句話，你可能會誤解它，當他說「不純的頭腦」，他就是意味著頭腦，因為所有的頭腦都是不純的。頭腦就是不純的，沒有頭腦才是純的?！讣儭挂馕吨鴽]有頭腦，「不純」意味著頭腦。
當我們用不純的頭腦來說話或行動——用頭腦來說話或行動——頭腦就會跟隨著你……痛苦是一項副產(chǎn)物，是頭腦的影子，是幻象頭腦的影子。痛苦是一個惡夢，你受苦，那只是因為你是昏睡的，當你在昏睡的時候，你無法避免痛苦，除非你醒悟過來，否則那個惡夢將會繼續(xù)，它或許會改變形式，它可以有無數(shù)的形式，但是它將會繼續(xù)。
痛苦是頭腦的影子，頭腦意味著睡覺，頭腦意味著無意識，頭腦意味著不覺知，頭腦意味著不知道你是誰，但是仍然假裝你知道，頭腦意味著不知道你要走到哪里，但是仍然假裝你知道目標，你知道生命是為了什么——對生命一無所知，但是仍然相信你知道。
這個頭腦一定會帶來痛苦，就好象輪子跟隨著拉車的牛那么確定。
我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個世界。當我們用純凈的頭腦來談話或行動，快樂就會跟隨著你，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。
你要再度記?。寒敺鹜诱f「純凈的頭腦」，他是意味著沒有頭腦（no-mind；無念）。很難去翻譯一個象佛陀這樣的人，它幾乎是一項不可能的工作，因為一個象佛陀這樣的人以他自己的方式來使用語言，他創(chuàng)造他自己的語言，他不能夠用一般的意思來使用一般的語言，因為他有不尋常的東西要傳達。
就一個佛的經(jīng)驗而言，平常的話語完全沒有意義，但是你必須了解那個困難，那個困難是：他無法使用一種全新的語言，沒有人會了解，它將會看起來好象在亂語。
「亂語」（gibberish）這個字就是這樣來的，它來自一個蘇菲徒，他的名字叫做賈巴，他發(fā)明了一種新的語言，沒有人能夠搞清楚他在說什么，你怎么能夠了解一種全新的語言？他看起來好象瘋子一樣，盡說一些無意義的話，完全無意義，它就象這樣！如果你聽一個中國人講話，而你不了解中國話，那么它就完全無意義。
有一個人問一個到過中國的人說：「他們到底是怎么去找一些那么奇怪的名字？秦！姜！陳?。–hing！Chang！）……」
那個人說：「他們有一個方式：他們把家里的所有湯匙都拿來，往上丟，當那些湯匙掉下來……秦！姜！陳！或者不論它們發(fā)出什么聲音，他們就是這樣在給小孩子命名的?！?/p>
但是如果一個中國人聽到英文，他也會認為：「那是在胡說些什么！」，那個情形是一樣的。
如果很多人在使用的語言都會有這種情形發(fā)生，那么當一個佛發(fā)明一種全新的語言，那個情形又會是怎么樣呢？只有他本身可以了解，其它沒有人可以了解。賈巴就是這樣在做，他一定是一個非常勇敢的人，人們以為他發(fā)瘋了。
英文字的亂語（giberish）來自賈巴（Jabar）這個名字，沒有人知道他在說什么，甚至沒有人想去整理他的話，要怎么整理呢？也沒有字母，他的話完全沒有意義，所以我們也不知道我們到底錯過了什么寶物。
佛陀的困難就是：他必須就你使用的方式來使用你的語言。那么他就根本無法傳達他的經(jīng)驗，或者他必須發(fā)明一種新的沒有人了解的語言，因此所有偉大的師父都必須采取中庸之道，他們會使用你的語言，但是他們會將他們的色彩和他們的味道加進你的語言里面。那個瓶子是你們的，但是那個酒是他們的。當你們認為說因為那個瓶子是你們的，所以那個酒也是你們的，你們就會攜帶那些東西好幾個世紀。有一個可能性，當你認為說那是你的酒，因為那個瓶子是你的，有時候你也會喝一下，而你或許會喝醉。
那就是為什么很難翻譯。佛陀使用他周遭的人所了解的語言，但是他以一種很微妙的方式將那些語言給予變形，所以甚至知道那個語言的人都沒有覺察到，都沒有感到震驚，他們以為他們聽到了他們自己的語言。
佛陀使用「純凈的頭腦」來代表「沒有頭腦」，因為如果你說「沒有頭腦」，別人不可能立刻了解，但是如果你說「純凈的頭腦」，那么就可以傳達一些東西，但是那需要花一些時間，很慢地，你將必須陷入一種全新的經(jīng)驗，但是你要永遠記?。杭儍舻念^腦意味著沒有頭腦，不純意味著頭腦。
在使用這些純或不純的形容詞時，他是在跟你妥協(xié)，好讓你不會一下子就被嚇跑，你必須被吸引、被引誘。所有偉大的師父都具有誘惑力，那是他們的藝術(shù)，他們以一種方式來引誘你，使得你會慢慢地準備好什么東西都可以喝下去，不論他們給予什么，你都會喝下去，他們先給你平常的水，然后慢慢地，酒必須被攙進它里面，然后水必須被抽回來……，有一天你會完全醉倒，但那個過程必須非常緩慢。
當你更深入經(jīng)文，你將會了解，不純的頭腦意味著頭腦，純凈的頭腦意味著沒有頭腦。如果你有一個純凈的頭腦或沒有頭腦，快樂將會跟隨著你……快樂就會跟隨著你，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。
痛苦是一種副產(chǎn)物，喜樂也是，痛苦是昏睡的副產(chǎn)物，喜樂是醒悟的副產(chǎn)物，因此你不能夠直接追求喜樂，那些直接追求喜樂的人一定會失敗，注定會失敗。喜樂只能夠被那些不直接追求喜樂的人所得到，相反地，他們追求覺知，有了覺知，喜樂就會自動來臨，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。
「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我?！谷绻銕е@樣的想法來生活，你就會生活在怨恨之中。
「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我。」如果你拋棄這樣的想法，你就會生活在愛之中。
在這里有一些非常重要的東西：恨隨著過去和未來而存在，愛不需要過去，也不需要未來，愛存在于現(xiàn)在。恨必須參考過去，昨天有人罵你，你仍然帶著那個創(chuàng)傷，它是一件懸而未決的事，或者你害怕明天有人會罵你，有一種恐懼，有一個恐懼的影子，而你已經(jīng)準備好，你準備要去面對它。
恨存在于過去和未來，你無法在現(xiàn)在恨，試試看，你將會覺得完全無能。今天就試試看：靜靜地坐著，在當下這個片刻恨一個人，不要參考過去或未來……你做不到，不可能做到。就事情的本質(zhì)而言，它就是不可能的，唯有當你記住過去，恨才能夠存在——這個人昨天對你做了些什么事，才可能有恨，或者這個人明天將要對你怎么樣，才可能有恨，如果你不參考過去或未來，這個人并沒有對你怎么樣，他將不會對你怎么樣，這個人只是坐在那里，這樣你怎么會有恨？但是你能夠愛。
愛不需要參考，那就是愛的美和愛的自由。恨是一種枷鎖，恨是一種監(jiān)禁，它是由你自己強加給你自己的。恨會產(chǎn)生恨，恨會引發(fā)恨。如果你恨某人，那么你是在那個人的心里面創(chuàng)造出對你的恨。整個世界都存在于恨、破壞、暴力、嫉妒和競爭之中，不管在事實上、在實際上、在行動上，或是至少在他們的頭腦里，在他們的思想里，每一個人都勒住別人的脖子，每一個人都在謀殺、在殺戮，那就是為什么我們會從這個很美的地球創(chuàng)造出一個地獄，它本來應該可以變成一個樂園。
愛，那么地球就會再度變成一個樂園，愛之所以非常美就是它不必有任何參考，愛毫無理由地從你身上發(fā)出來，它是你洋溢的喜樂，它是你跟別人分享你的心，它是你跟別人分享你本質(zhì)的歌，那個分享是那么地令人喜悅，因此一個人會分享！為分享而分享，沒有其它的動機。
但是你以前所知道的愛并不是佛陀所談論的，或是我所談論的愛，你的愛只不過是恨的另外一面，因此你的愛必須有一個參考的東西：某人昨天對你很好，他是那么地好，所以你覺得對他有很多的愛，那并不是愛，那是恨的另外一面，那個參考的東西就是它的證明?；蛘吣橙嗣魈鞂δ愫芎茫核麑δ阈Φ姆绞?，他對你談話的方式，他邀請你明天到他家的方式，他將會很愛你，然后在你里面就升起了很大的愛。
這并不是諸佛所談論的愛，這是恨偽裝成愛，那就是為什么你的愛隨時都可以轉(zhuǎn)變成恨，稍微在一個人的身上刮一下，那個愛就消失了，恨就升起了，它甚至不及皮膚那么深，甚至連所謂偉大的愛人也一直在抗爭，一直在勒住對方的脖子－－嘮嘮叨叨、破壞的，而人們以為這就是愛……
你可以問阿士塔和阿比亞那，他們是那么地愛，以致于阿士塔幾乎每天都是鼻青臉腫的－－打架！當有打架的時候，人們認為事情有在進行，而當什么事都沒有發(fā)生，沒有打架，也沒有吵架，人們就覺得很空虛，「打架總比空虛好」，這是世界上千千萬萬人的觀念，至少那個爭斗會使你有事做，至少那個爭斗會使你的整個人都涉入，那個爭斗會使你變得重要，生命似乎有了某些意義——丑陋的意義，但是至少有一些意義。
你的愛并非真的是愛，而剛好是它的相反，它是恨偽裝成愛、喬裝成愛。真正的愛不需要參考什么，它不會去想過去，也不會去想未來，真正的愛是從你里面自然涌現(xiàn)的喜悅……以及它的分享……以及它的灑出……沒有任何其它的原因，沒有任何其它的動機，只有去分享它所產(chǎn)生出來的喜悅。
小鳥早上在歌唱，布谷鳥從遠處在呼喚……亳無理由地，只是心里充滿了喜悅，所以歌就迸出來了。當我談到愛，我就是在談論這樣的愛，記住它，如果你能夠進入這種愛的層面，你將會處于樂園之中——立即地。你將會開始在地球上創(chuàng)造出一個樂園。
愛會引起愛，就好象恨會引起恨一樣。
在這個世界里，怨恨從來就沒有辦法驅(qū)除怨恨，只有愛能夠驅(qū)除怨恨，這是自古以來不變的法則。
這是法則，永恒的、古老的、耗用不盡的。
那么法則是什么？怨恨從來沒有辦法驅(qū)除怨恨，黑暗無法驅(qū)逐黑暗，只有愛能夠驅(qū)逐恨，只有光能夠驅(qū)逐黑暗，愛就是光，你存在的光，而恨是你存在的黑暗。如果你的內(nèi)在是黑暗的，你就會繼續(xù)將恨丟到你的周遭，如果你的內(nèi)在是明亮的、發(fā)光的，那么你會繼續(xù)放射光到你的周遭。
一個門徒必須是一個發(fā)光的愛，一個放射的光。
佛陀一再一再地重復這一點——這是永恒的法則。什么是永恒的法則？只有愛會驅(qū)除恨，只有光會驅(qū)除黑暗，為什么？因為黑暗本身只是一個負面的狀態(tài)，它沒有它本身正面的存在，事實上，它是不存在的，你怎么能夠驅(qū)除它呢？你無法直接對黑暗做任何事，如果你想要對黑暗做任何事，你就必須對光做一些事，把光帶進來，黑暗就消失了，把光帶走，黑暗就進來了。你無法直接把黑暗帶進來或帶出去，你無法對黑暗做任何事。記住：你也無法對恨做任何事。
那就是道德的老師和宗教的神秘家之間的差別，道德的老師繼續(xù)在宣揚虛假的道理，他們繼續(xù)宣稱：「跟黑暗抗爭、跟恨抗爭、跟憤怒抗爭、跟性抗爭、跟這個抗爭、跟那個抗爭！」他們的整個方式是「跟負面的東西抗爭」，而真正的師父會教你正確的道理：永恒的法則：「不要跟黑暗抗爭?！购奘呛诎?、性是黑暗、嫉妒是黑暗、貪婪是黑暗、憤怒也是黑暗。
把光帶進來……
要如何把光帶進來？變得寧靜、沒有思想、有意識、警覺、覺知、清醒，這樣光就被帶進來了，一旦你有了警覺和覺知，恨就找不到了。試著帶著覺知來恨某人……
這些是可以做實驗的，不只是用來了解的話語——是可以做實驗的，那就是為什么我說不要只是理智上去了解，要變成存在性的實驗者。
試著有意識地去恨某人，你將會發(fā)現(xiàn)那是不可能的?；蛘呤且庾R消失，那么你就可以恨，或者如果你是有意識的，恨就消失了，它們無法一起存在，不可能共同存在。光和黑暗無法一起存在，因為黑暗只不過是光的不在。
真正的師父教你要如何達到神，他們從來不說要放棄世界。放棄是負向的，他們不叫你逃離世界，他們教你逃進神里面。他們教你達到真理，而不要跟謊言抗爭。謊言千千萬萬，如果你繼續(xù)抗爭，它將需要花上千千萬萬世，花了那么多世之后仍然無法達成任何東西，而真理只有一個，因此真理可以立即被達成，它在當下這個片刻就可能達成。
有一天你將會過世，如果你知道這一點，你怎么會再去爭吵？
人生非常短，生命是那么地短暫，你卻將它浪費在爭吵里？使用所有的能量來靜心－－它是同樣的能量。你可以跟它抗爭，或是你可以透過它而變成一個光。
風能夠很容易地吹倒一棵脆弱的樹，如果你追求感官的快樂，如果你放縱在食物和睡覺里，你也會被連根拔起。
佛陀說：記住，如果你依靠感官，你將會變得非常脆弱，因為感官無法給你力量。它們無法給你力量，因為它們無法給你一個經(jīng)常的基礎，它們經(jīng)常在變動，每一樣東西都在變動，你在哪里可以找到庇護所？你在哪里可以做出一個基礎？
這個片刻，這個女人看起來很美，另外一個片刻，另外一個女人看起來很美，如果你只是用感官來決定，你將會經(jīng)常處于動蕩不安，你無法決定，因為感官一直在改變它們的意見。在這個片刻，某件事看起來很不得了，而在另外的片刻，它變得很丑，不能忍受，而我們卻在依靠這些感官。
佛陀說：不要靠感官，要靠覺知，覺知是某種隱藏在感官背后的東西，它并不是在看的眼睛。如果你去到眼科專家那里，他將會說它是在看的眼睛，但那是不對的，眼睛只是一個機械裝置，是其它某人透過它在看。眼睛只是一個窗戶，窗戶無法看。當你站在窗戶那里，你可以向外看。一個在街上經(jīng)過的人或許會想：「那個窗戶在看著我?！寡劬χ徊贿^是一個窗戶、一個鏡頭，是誰在這個眼睛的背后？
并不是耳朵在聽，是誰在耳朵的背后聽？那個在感覺的是誰？繼續(xù)追尋，你就會發(fā)現(xiàn)某些基礎，否則你的生命將只是一片在風中飄來飄去的枯葉。
風無法吹倒一座山，誘惑碰觸不到一個醒悟、強壯，而且又謙虛的人，碰觸不到一個能夠自主，而且又能夠了解道的人。
靜心將會使你醒悟、強壯、又謙虛。靜心將會使你醒悟，因為它將會使你首度經(jīng)驗到你自己。你并不是你的身體，你也不是你的頭腦，你是純粹的觀照意識。當這個觀照的意識被碰觸到，就會有一個很大的醒悟發(fā)生，就好象一只蛇卷起身體坐在那里，突然間松開來，就好象一個人在睡覺，突然被搖醒，突然間在你里面會有一個很大的清醒：你首度感覺到「你存在」，你首度感覺到你本質(zhì)的真理。
它的確會使你強壯，你就不再脆弱，不象一棵脆弱的樹，任何風都能夠把你吹倒，現(xiàn)在你變成一座山！現(xiàn)在你已經(jīng)有了一個基礎，現(xiàn)在你已經(jīng)有了根——沒有風能夠吹倒一座山，你變得很醒悟，你變得很強壯，但你還是很謙虛，這個力量不會在你里面引起任何自我。你會變謙虛，因為你會覺知到同樣的觀照意識存在于每一個人里面，甚至存在于動物、鳥類、植物和石頭里。
這些只是不同方式的睡覺！有人向右側(cè)睡，有人向左側(cè)睡，有人用背部躺著睡……這些只是不同方式的睡覺。石頭有它自己本身的睡覺方式，樹木有它自己本身的睡覺方式，小鳥也有它自己本身的睡覺方式——只是睡覺的方式和方法有所不同，不然在深處的核心，每一樣東西或每一個人都有同樣的觀照或同樣的神，這種了解會使你謙虛。即使在一顆石頭面前，你知道你也并不是什么特別的人，因為整個存在都是由同樣的意識所做成的。如果你是醒悟的、強壯的、謙虛的，你就成為你自己的主人。
如果一個人的思想污濁，如果他是魯莽的，而且充滿欺騙，他怎么能夠穿黃袍？佛陀選擇讓他的門徒穿黃袍，就好象我選擇橘紅色的袍，這就是我的方式和佛教方式的不同。黃色代表死亡－－黃色的葉子，黃色代表落日、傍晚。
佛陀過份強調(diào)死亡，那是一個方式，如果你過份強調(diào)死亡，它是有所幫助的，跟死亡對照，人們會變得越來越覺知到生命，當你一而再，再而三地強調(diào)死亡，你就能夠幫助人們醒悟，他們必須醒悟，因為死亡正在來臨。每當佛陀點化一個門徒，他就會告訴他：「到墓地去，只要在那里繼續(xù)注視著喪葬的火堆，尸體被帶來、被燃燒，繼續(xù)注視。一直要記住，這個也將會發(fā)生在你身上。靜心冥想死亡三個月，然后回來?！惯@就是門徒的開始。
只有兩種可能的方式，其中一個就是強調(diào)死亡，另外一個就是強調(diào)生命，因為這是存在里面僅有的兩樣東西——生命和死亡。佛陀選擇死亡作為象征，因此他主張穿黃袍。
橘紅色代表生命，它是血液的顏色，它代表早晨的太陽，代表黎明，代表東邊的天空變成紅色的。我著重在生命，但那個目的是一樣的，我想要你很熱情地愛上生命，使得你對生命的熱情使你覺知，使得你想要去經(jīng)驗生活的那個強度使你醒悟。
死亡是在未來，而生命是在現(xiàn)在，所以如果你想到死亡，你就會想到未來，如果你想到死亡，它將會是一個推論：你將會看到其它某一個人在死，你將永遠不會看到你自己在死，你可以想象，你可以推論，你可以思考，但這只不過是一個思考。生命不需要被思考，它必須被經(jīng)驗，它比死亡更能夠使你成為無念的，因此我的選擇遠比佛陀的選擇來得更好，因為生命就在現(xiàn)在，你不需要去到墓地，一切你所需要的就是成為警覺的，那么到處就都是生命……在花朵里、在鳥兒里、在你周遭的人們里、在歡笑的孩子里……以及在你里面！……而且就在現(xiàn)在！你不需要去想它，你不需要去推論它，你可以只是閉起你的眼睛，然后去感覺它，你可以感覺到它的搔癢，你可以感覺到它的跳動。
但是兩者都可以被使用，死亡可以用來使你變成一個靜心者，或者生命也可以被使用，我的選擇是生命。我要強調(diào)，而且要重復地說，我的選擇遠比佛陀的選擇來得更好。佛陀選擇死亡作為象征使得這整個國家都變得死氣沉沉、變得很無趣、變得枯燥乏味。我選擇生命作為象征可以使這個國家復活——不只是這個國家，而是整個世界，因為不僅佛陀選擇死亡作為象征，基督教也選擇死亡作為象征－－十字架，所以，世界上最大的兩個宗教——基督教和佛教——都是死亡指向的。因為這兩個宗教……它們的沖擊是最大的：基督教改變了整個西方，佛教改變了整個東方。
耶穌和佛陀是最偉大的兩個導師，但是選擇死亡作為象征是非常危險的，是一個不幸。我選擇生命，我想要這整個地球都充滿生命，更多更多的生命、跳動的生命。佛陀對于黃袍所說的，我對我的橘紅袍也要說同樣的話。他說：如果一個人的思想污濁，如果他是魯莽的，而且充滿欺騙，他怎么能夠穿黃袍？
不論是什么人，如果他是他自己本性的主人，如果他很明白、很清晰、而且很真實，他才真的可以穿橘紅袍。
他對于黃袍所說的，我要以橘紅袍來說。不論是什么人……如果他很明白、很清晰、而且很真實叫他才真的可以穿橘紅袍。
這就是永恒的法則。
今天到此為止。
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