王陽明，儒家最后一位圣人，其學(xué)問簡易直接，所謂“易則易知，簡則易從”。陽明在世時(shí)其學(xué)問即被譏為禪學(xué)，其實(shí)陽明學(xué)只是孟子學(xué)，與禪學(xué)并無關(guān)系。
陽明說：“圣人之學(xué)，心學(xué)也?！焙我宰C明？堯舜之相授受，則曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。”孟子曰：“學(xué)問之道無他，求其放心而已?！薄胺拧本褪亲邅G了，就像雞鴨牛羊走丟了把它找回來一樣。所以這個(gè)“本心”的概念孟子早已有之，不要一看到這兩個(gè)字就想到禪學(xué)。
孟子只是繼承孔子的學(xué)說，但正如陸象山所言，“夫子以仁發(fā)明斯道，其言渾無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁，蓋時(shí)不同也。”也就是說，孔子只是開了一個(gè)頭，沒有展開，到孟子才開始一一詮釋，講得清楚明白。這也是為什么我們了解儒學(xué)應(yīng)該更重視《孟子》而不是《論語》，因?yàn)橐话闳藦摹墩撜Z》只看到一些教條，并不知道孔子的思想規(guī)模到底是什么樣的。連孔子的弟子都說，“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！币簿褪钦f，我從沒聽孔子談過哲學(xué)。當(dāng)然，子貢沒聽過或沒聽明白，不代表孔子沒講過。
孟子之后，儒家思想逐漸沒落。在孟子所處的動(dòng)蕩時(shí)代，主流思想就已經(jīng)是楊朱（利己主義）和墨子（知識(shí)分子上山下鄉(xiāng)的鼻祖），孟子說當(dāng)時(shí)“天下之言，不歸楊則歸墨”。直到宋朝周程（周濂溪與程明道）出，才接上孔孟的余緒。到朱子之時(shí)，儒學(xué)儼然成為社會(huì)的主流思想，所以后世稱朱子為“集大成者”。
陽明學(xué)則是對(duì)朱子學(xué)的反動(dòng)。陽明學(xué)與朱子學(xué)的最主要差異，三個(gè)字可以說明：“心即理”。朱子學(xué)主要出自《大學(xué)》，將“格物”解釋為“窮盡事物之理”，認(rèn)為“事事物物皆有定理”，必須要去探求，搞明白之后才能實(shí)踐，所以講“知先行后”。只不過朱子格物的方法并不是搞科學(xué)研究，而是讀書、讀四書五經(jīng)，所以他所謂的“事物之理”其實(shí)是偏在“事理”上而不是“物理”，這也是中國一貫的傳統(tǒng)。近代有人以為朱子學(xué)講格物，與現(xiàn)代科學(xué)精神更為符合，所以朱子學(xué)比陽明學(xué)更好，其實(shí)是會(huì)錯(cuò)了意。
陽明的意思與朱子相反，認(rèn)為“心外無理”，有是心則有是理，無是心則無是理。比如孝順父母，按照朱子的意思，既然這事有“定理”，那么應(yīng)該如何孝順、在不同情況下應(yīng)該有哪些舉動(dòng)才算孝順，需要先搞個(gè)明白。陽明卻不這么認(rèn)為，有孝心才有孝理，這個(gè)理只在我自己的心上，卻不是在父母身上；有了孝心，自然就會(huì)去思考如何才能盡孝，而“盡孝”卻也并不是為了什么，只是出于誠心，只有這么做了心里才會(huì)舒服。
既然“心即理”，那么工夫只在自己心上做。因此陽明提出“致良知”這個(gè)學(xué)問綱領(lǐng)。“良知”二字出于孟子。陽明顛覆朱子的“事事物物皆有定理”，認(rèn)為“致吾心之良知于事事物物，則事事物物皆得其理”。同樣，陽明說的也是事理，而不是物理。對(duì)于《大學(xué)》所說的格物，陽明明確將“物”字訓(xùn)為“事”（就像我們說“物來順應(yīng)”的“物”字一樣）。
對(duì)于《大學(xué)》“修身、正心、誠意、致知、格物”諸條目，陽明的解釋是，我們身體的所有作為都是心所主使的，所以修身在于正心；而人的心原本是一個(gè)至善，本來沒有什么不正，只有發(fā)為“意”之后才有正有不正，所以正心在誠意；誠意可以說是工夫最終的著落處，然而意并不是懸空的，必然落在事物上面，所以誠意還需格物致知；將我的良知推致到事物上面，然后才可以“物格”（“格”訓(xùn)為“正其不正以歸于正”）。所以修身工夫的落腳處是誠意，而誠意的工夫是格物致知，致知乃所以格物。最后歸到“致良知”三個(gè)字上面。
陽明自己說，他提出過很多觀念，唯有“致良知”三個(gè)字沒有毛病。
理解陽明學(xué)，首先我們要知道他講的是哪個(gè)范疇的事。前面說過，他將“物”訓(xùn)為“事”，所以“理”也只是“事理”而非“物理”，也就是大家一般說的中國傳統(tǒng)思想主要重視道德的一面（即關(guān)于行動(dòng)的知識(shí)）而忽視物理的一面（即純粹知識(shí)）。如果你要問王陽明，要不要搞科學(xué)研究，他會(huì)回答你，我不反對(duì)你搞，但我沒那個(gè)功夫。儒家并不排斥科學(xué)知識(shí)，因?yàn)樗仓v“利用厚生”，講先王的各種發(fā)明造作（比如蓋房子啊造舟楫?。?，但中國傳統(tǒng)的精神是“天人合一”而不是西方“征服自然”的精神，所以最終走上了一條不同的道路。相比之下，道家（不是那些煉丹的道士）卻是反對(duì)科學(xué)乃至于一切知識(shí)的，在莊子看來，“絡(luò)馬首，穿牛鼻”是違背自然的，老子覺得文字都是多余的，應(yīng)該“結(jié)繩記事”。這種反文明尚自然的精神一直是中國文化的一部分。
其次我們要知道他的學(xué)問要達(dá)到什么目的。我們可以說是“明心見性”。由于對(duì)心和性的定義不同，“明心見性”這四個(gè)字并不一定是禪家專用的。當(dāng)然，在陽明的語錄中，談的多是“明心”而不談“見性”，因?yàn)樵谒抢?，“心”和“性”是一回事。他?duì)心體通常有兩個(gè)比喻，一是明鏡，二是太陽，人們各種私欲、閑思雜慮喻為明鏡上的塵埃或遮蔽陽光的烏云。心體有何特征？寂然不動(dòng)，但又隨感隨應(yīng)。據(jù)說陽明臨終前弟子問遺言，陽明說：“吾心光明，復(fù)有何言！”
“致良知”三個(gè)字側(cè)重在“致”字上，是一個(gè)動(dòng)詞，所致的是良知，而那個(gè)能致的也是良知。所謂能所不二，即本體即工夫。但前提是你要真的相信有“良知”這回事，相信“至善之在吾心”，而且有勇氣依照良知的指引去行動(dòng)。所以陽明接引學(xué)者總是先說“立志”，說志立了之后事情就成功了一半，就像你下定決心要去一趟撒哈拉大沙漠，雖然中間要經(jīng)歷各種阻礙波折，但只要志向堅(jiān)定，總會(huì)成功。
“良知”雖然側(cè)重在道德層面，然而我們思慮智能的一切運(yùn)用，無非是良知之用。從廣義“道德”層面來講，人的一切行動(dòng)都屬于道德的事。像科學(xué)研究這種追求純粹知識(shí)的行為，牟宗三稱之為“良知的自我坎陷”。
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