理論 V.S.實況
佛陀教導心和心理元素(心所)的目的不是要我們?nèi)?zhí)著那些概念，而是單純希望我們?nèi)フJ清這些心理元素(心所)的無常、苦和無我性，然后放下，置它們于一邊。清楚覺察到它們的生起。這顆心一直以來都受到制約，它被訓練和制約到悖離、脫離了清凈覺醒的狀態(tài)。當心擾動時，會造作有為法(conditioned phenomena)，遂而影響心，形成一連串的發(fā)酵作用；整個過程促成了善、惡及其它種種結果。佛陀教我們要舍離這一切。雖說如此，剛開始仍需藉理論來認清自我，以便在未來的階段中舍離一切。這是個自然的過程。心如此，心所(心理元素)亦然。
就拿八正道來說罷。當人們以般若智如實看待事物時，此正見能導致正思惟、正語和正業(yè)......。以上乃是從清凈覺知中生起的種種心所(心理元素)。此覺知猶如一盞于闇暗黑夜中照亮前方道路的燈籠，如果是如實的正覺知，其光明會循序散放、照亮正道上的每一個階段。
我們所經(jīng)驗的一切，都會從此覺知當中生起。如果這顆心不存在，此覺知自然也不存在；這一切無非心理現(xiàn)象(phenomena of the mind)。誠如佛陀所言，心只是心，不是個生命體、也不是個人，更非自我或你本人；非我們、亦非他們?！胺ā眴渭兊刂皇恰胺ā保亲匀弧o自性的運行。它不屬于我們或任何人，它什么都不是。個人的任何體驗都離不開色、受、想、行、識——五蘊的范疇。佛陀說：放下這一切。
禪修就像一根木棍，木棍的一端是“觀”，別一端是“止”。如果你將它拾起，只有一端被拾起？抑或兩端皆被拾起？不管任何人撿拾木棍的結果都一樣——兩端皆被拾起。哪部分是觀？哪部分是止；此端和彼端又始于何處？它們?nèi)切?。當心平靜下來時，平靜會先從奢摩他的定中生起。我們是在三摩地的定境當中專注、統(tǒng)一我們的心。問題是，一旦三摩地的定、靜消失時，苦就會在原地產(chǎn)生。何以如此？因為單憑奢摩他禪修所得的平靜，仍然與執(zhí)著脫離不了關系。這份執(zhí)著，未來可能會演變成苦的潛因?！岸ā苯^不是“道”的終點。佛陀親身體驗地徹悟：定心絕非究竟，因為潛伏在“有(存在)”當中的“因”仍未得到止息。由于輪回的條件依然存在，可見修行尚未圓滿。何以如此？因為苦仍舊存在。因此，佛陀以奢摩他的定為基礎，開始思惟、審察、分析因緣法則的實相，直到他解脫一切執(zhí)著；包括對定的執(zhí)著?！岸ā比詫偈篱g的因緣所生法和有為法，所以執(zhí)取這種平靜等同于執(zhí)取有為法。只要我們一天不放手，就會一直陷于“有”和輪回的困境之中；三摩地的定中之喜仍導致一連串的“有”和輪回。心的掉舉和煩憂一旦得以平定，我們通常反而會去執(zhí)取這份平靜。
佛陀因此覺察到潛伏于“有”和輪回里的因、緣。他在未盡透徹事實及覺悟的真理前，不斷以寂靜之心更深入地探索、觀察，何以一切事物不論平靜與否皆會成“有”。他的審察功夫繼續(xù)推進，直至他清楚領悟到：一切因緣所生法，都如同熾燃的鐵塊。五蘊就像那熾熱的鐵，當鐵塊燒得火紅時，摸它哪里才不會被燙傷？它有任何冰涼所在嗎？試著觸摸它上面、旁邊或下面，摸得到任何一處是冰涼的嗎？不可能，這塊熾熱的鐵塊無處不是炎熱的。哪怕是平靜都不可執(zhí)著。如果我們認同那份平靜，認為有人是平靜、祥和的，那便是強化了自我或靈魂獨立存在的意識(我見)?！拔乙姟笔怯袨榉ㄖ?，總不離“我”很平靜、“我”懊惱、“我”很好、“我”很壞、“我”很快樂或“我”不快樂等思惟，桎梏于更多的“有”與“生”中；平添痛苦。如果快樂消逝，苦便隨至；悲痛消逝，快樂便到來。在此無盡的輪回桎梏中，我們不斷流轉(zhuǎn)于天界和地獄之間，載浮載沉。
佛陀在覺悟以前，便由自心了解了這種模式。他明白在“有”和“生”諸緣未止息前，修行就不算終了。他于是如實觀照，專注生命相互依緣的關系：“諸法因緣生、諸法因緣滅。”佛陀以此法如是觀(思惟)以領悟五蘊真相：一切心理、生理、造作的、想象的事物，無非是有為法。當他明白此道理后，便教導我們要止息、舍離這一切。他鼓勵眾人如實明了，否則就會因放不下一切而遭致苦果?？傊坏┛辞迨挛锏恼嫦?，就能識破它們瞞騙我們的手段。誠如佛陀所言：“心不具任何實體，它什么都不是?！?/p>
心不為任何人而生，不為任何人而死；它是自由、閃耀、不被任何事物所束縛的。問題的產(chǎn)生，是因為心受有為法染著，經(jīng)我見所蒙蔽。佛陀因此教我們要審視這顆心。最初始有東西存在嗎？實在什么也沒有；它既不從因緣(conditioned things)生，亦不由因緣滅。當心遇到善時，它不會變成善的；當它遇到惡時，亦不成為惡的。當你清楚透徹了心的本然時，就是如此而已。從這當中可以領悟到：一切法其實都是無自性的狀態(tài)。
佛陀的慧觀將這一切都視為無常、苦、無我的。他冀盼我們能一絲不茍地如是思惟，以令覺知能如實覺知。當它覺知苦、樂時，仍如如不動?？鞓返那榫w是“生”的形態(tài)，傷悲的傾向則是“滅”的形態(tài)；消滅時，則“生”生，即生者，必將滅去。所生、所滅者無不桎梏于這道不曾停歇的輪回中。一旦禪修者的心達到此領悟的境界，對于是否繼續(xù)“存在”和“輪回”的疑惑將不復存在；不須再各他人詢問。
佛陀遍觀有為法后，放下了一切。他放下了五蘊，僅留下覺知繼續(xù)客觀觀察整個過程。當他有正面經(jīng)驗時，不至于隨之變化，只會繼續(xù)審察、保持覺醒。如果經(jīng)驗是負面的，他也不會隨境轉(zhuǎn)。這是為什么？因為他的心已從因緣所生法中斷除、并解脫出來。他已透徹真理，于是，導致輪回的因緣條件不復存在了。這種覺知才是穩(wěn)固而可信的，才是一顆真正住于平靜的心，才是不生、不老、不病、不死之法；它既非因亦非果，更不仰賴于因果，脫離了因果相依存在的過程。所有的“因”，頓時由于“緣”的不復存在而消失。心此時已超脫了生死，超脫了苦樂和善惡。你能怎么形容它呢？它已超越了有限文字所能描述的范疇。一切支撐的條件已然消逝，任何欲以言表的意念只會導致執(zhí)著，任何文字的運用只會淪為心的理論罷了。
佛陀對于心和心的運作(心法)的種種論述雖說明得相當精確，但佛陀同時也領悟到這種知識的相對無用。我們以頭腦理解后篤信了某些道理，但它竟不帶真實的利益，也無法將心領向?qū)庫o。佛陀的智慧卻是領向放下的，能導致摒棄、舍離的結果。因為導引我們陷入是非、對錯窠臼中的正是這顆心。不論我們明智地站在正確的一邊，或是愚蠢地選擇錯誤的一邊，都只是世俗的心。世尊便是藉此世間的一切來審視這世間。佛陀如實勘破世間后，被世人稱為“世間解”。
關于“止”和“觀”的重點在于：應在自我的內(nèi)心中兩者兼顧、彼此增長。惟有誠摯地長養(yǎng)止觀，才能確實明了它們。我們可以學習所有關于心理元素(心所)的書籍，但這類的知識見解對于貪、嗔、癡的蠲除一點作用也沒有。我們只是在學習貪、嗔、癡的理論，解說種種心的煩惱特性而已：“貪具此意、嗔有彼意、癡的定義則是如此這般?！庇捎谥恢浪鼈兝碚撋系奶匦?，所以也只能在這個層次上來談論。我們很聰明，也能明白，但當這些煩惱確實在我們心中現(xiàn)起時，它們真的跟理論說的一樣嗎？例如，當我們經(jīng)驗到不樂意的事物時，會做出反應而情緒變差嗎？我們會執(zhí)著嗎？我們放得下嗎？如果嗔心生起時就被我們所覺察，我們還會繼續(xù)執(zhí)持不放嗎？抑或當我們洞見它時，我們放得下嗎？如果發(fā)現(xiàn)自己看到不喜歡的事物，心里仍存有嗔心時，最好回去再多學習學習。這表示修行仍不到家，尚未圓滿。修行一旦圓滿，放下該是水到渠成的事。這樣看待就對了。
我們?nèi)绻娴南塍w驗此類修行的成果，就必須由衷地深自反觀已心。就我的意見來看：徒以無數(shù)瞬間的意識及其心理元素(心所)來詮釋心(心法)，仍不算認真修行，還差一大截呢！如果我們有心想學關于心、心法等，那就清明、透徹地認清它們罷。沒有清明的內(nèi)觀，何時才能了結它們？學海無涯，我們永無法學畢。
“修習”法因此極為重要。落實我的修行便是我的學習方法。我對心的剎那和心理元素(心所)一竅不通，我只是去觀照覺知的本質(zhì)。如果嗔心生起了，我會自尋解答；如果愛念生起了，我就追究其原因。這就是方法，不論將它說是念頭也好，或稱為“心所”也罷，那又如何？只須透徹這一點，直到你能解決這些愛、嗔的情緒，讓它全然在內(nèi)心中消失為止。當我在任何情境下都能停止愛嗔時，表示我已能超越痛苦了。從此以后，哪怕任何事情發(fā)生，我的心都處于泰然，不帶一點殘留，因為所有一切皆止息了。
只管如此修行就對了。如果眾人只想高談闊論，那是他們的事。但不論你怎么辯論，修行終得要歸結到這一點上。當事物生起時，不論多寡，它都會從此原地生起；當它消滅時，亦會在此消失，還會有其它地方嗎？佛陀稱這一點叫“覺知”。當它確實無誤地如實了知事物的本然時，我們自然會明了心的意義。事事物物不曾間斷地施以瞞騙。你一邊學習著它們，同時卻受它們所瞞騙。我還能怎么形容呢？就算你對它們頗有研究，它們卻將計就計地騙你上當；往往就是這樣。重點是：我個人以為，僅止于種種名相的認識絕非佛陀本懷。佛陀教授佛法的最終目的在于：從探求一切事物背后的種種起因中，摸索出解脫的方法。
聯(lián)系客服
