道家的“圣人”和儒家的“君子”到底有什么區(qū)別？

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“君子”在儒家思想中的地位，就類似“圣人”在道家思想中的地位，都是各自思想中擁有最高智慧和完美德行的人。但這兩者是有一個本質(zhì)區(qū)別的，是什么呢？讓我們先來看看儒家思想中的“君子”。

在儒家經(jīng)典《論語》中，“君子”兩個字出現(xiàn)了上百次之多，可見孔子對于“君子”看重，以至于今天，我們還常常用“君子”來代表一個品德高尚，學識淵博的人。

“君”在古代代表地位和身份尊貴的意思，一國之主稱之為“君主”?！白印笔菍θ说囊环N尊稱，比如“孔子”、“孟子”、“韓非子”等等都有一個“子”字，在古代“子”有點類似今天我們說的“先生”。所以“君子”合起來本來的意思是表示身份和地位很尊貴的人，但孔子的儒家思想中，“君子”的意義有所擴大，“君子”不僅僅是身份和地位尊貴，還表示品德高尚、學識淵博之人。

“君子”在儒家思想中的論述很多，比如我們常見的“君子喻于義，小人喻于利。”意思是說，君子能夠知曉大義，小人只會看重切身利益；

比如“君子周而不比，小人比而不周。”意思是說，君子以公正之心對待別人，但卻不以私情互相串聯(lián)；小人會相互勾結(jié)，但卻在道義上不能團結(jié)眾人；

比如“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”，意思是說，君子心地光明正大胸懷坦蕩安詳，小人心胸狹窄常常迫促憂愁?？鬃舆@句話是對比君子與小人的內(nèi)心常態(tài)；

比如“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”意思是說，君子關(guān)心的是德行，而小人關(guān)心的是土地田產(chǎn)。君子想到的是法律刑罰，而小人只會看到眼前的實惠；

比如“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”，意思是說，君子對待天下的人與事，沒有一定要去做的事情，也沒有一定不去做的事情，只會遵循道義去做該做的事情。

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當然還有很多關(guān)于“君子”的描述，總體來說，“君子”在儒家思想中，指的是擁有至高品德的人。說完了儒家思想的“君子”，接下來，讓我們聊聊道家思想的“圣人”。

在短短5000多字的道家經(jīng)典《老子》（又稱《道德經(jīng)》）一書中，“圣人”兩個字出現(xiàn)了有30多次，可見“圣人”在道家思想中的地位和意義。那么道家思想是如何描述“圣人”的呢？

比如《老子》說“是以圣人處無為之事，行不言之教”，意思是說，圣人以無為的態(tài)度來處事，以不言的方法來教導，老子還說“知者不言，言者不知”這是圣人才有的大智慧；比如“ 是以圣人抱一為天下式”，意思是說，圣人是以“道”來作為天下事物的準則；

比如“ 是以圣人去甚，去奢，去泰”、“ 是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”、“ 是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失”、“ 圣人之道，為而不爭” 等等這些都是對圣人的描述。

不僅是道家是老子，道家的莊子在《莊子》一書中，也數(shù)十次提到“圣人”兩個字，而且在《莊子》中，莊子不僅用了“圣人”，還有“真人、至人、神人”這些都是對得道之人的統(tǒng)稱。莊子說“至人無己，神人無功，圣人無名”，在道家思想中，圣人是對功名利祿無視的人，也是擁有大智慧的人。

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那儒家的“君子”和道家的“圣人”究竟有什么本質(zhì)的差異呢？在莊子的《天地》這一篇中，就有過精彩的論述。

莊子說，堯在華地巡視。在華地守護封疆的官員對他說：“圣人！請讓我為圣人祝福吧。祝圣人長壽?！?/p>

堯說：“不用這樣?！?/p>

“祝愿圣人富有?！?/p>

堯說：“不用這樣。”

“祝愿圣人多男兒?！?/p>

堯說：“不用這樣?！?/p>

守護封疆的官員說：“壽延、富有和多男兒，這是人們所希望的。你為什么不要呢？”

堯說：“多個男孩子就多了許多的憂懼，多財物就有很多麻煩，壽命長就會多受困辱。這些方面都對于培養(yǎng)無為的觀念和德行沒有幫助，所以我不希望擁有?！?/p>

守護封疆的人說：“以前我把你看作圣人，現(xiàn)在竟然是個君子。蒼天讓人們都降生在人間，就一定會交給他差事。男孩子多而授給他們的差事也就一定很多，有什么可擔憂的呢！富有了就把財物分給眾人，有什么麻煩的呢！

圣人就像鵪鶉一樣隨遇而安，就像待哺雛鳥一樣覓食，就像鳥兒在空中飛行沒有蹤跡；天下太平，就跟萬物一起昌盛；天下紛亂，就修身養(yǎng)性；壽延千年而厭惡活在世上，便離開人世升天成仙；駕馭白云，去到天與地交接的地方；世人擔心的“老、病、死”三種禍患都不會降臨，自身常保無災無難，又有什么屈辱的呢？封疆的官員轉(zhuǎn)身離去，堯跟在后面說：“還想請教你?！狈饨賳T說：“你回去吧！”

在儒家思想中，堯舜禹是古代的三位品德高尚的君王，但在道家思想中，堯舜禹顯然并沒有那么完美。

這個故事中，堯?qū)τ凇皦?、富、多子”的態(tài)度是能免則免，因為這樣會省去很多恐懼、麻煩和屈辱，這是一種智的表現(xiàn)，克制欲望，認為多一事不如少一事。但封疆的官員顯然道高一籌，他認為我們應該順其自然，而不是一味地趨利避害。而這正是“圣人”和“君子”的區(qū)別。“圣人”在于能順其自然而常保天賦本性，而“君子”則摻雜了更多的主觀意愿，看似一種智慧，但實際上這反而是因為自己受到了外界事物的牽制，是一種不自然的表現(xiàn)。

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在這一篇《天地》中，莊子還講了一個孔子和老子的對話，來深刻闡述了“圣人之道”。故事是這樣的。

有一天，孔子請教老子說：有人在修養(yǎng)道術(shù)的時候，總是與大家背道而馳，把不可說成可，不是說成是。善辯的人還會說“堅是堅，白是白，就像時間和空間不同”，這樣的人可以稱之為圣人嗎？。老子說：這是知識上沒有定見，肢體上受到了約束，以至于形體勞累、心神不定的表現(xiàn)。

會捉狐貍的狗才會被人奴役，行動敏捷的猿猴才會被人捕捉?？鬃樱乙嬖V你的是，你無法聽到也無法說出的道理。有頭有腳而無心無耳的人很多，有形體的人能與無形無狀的道并存的，卻沒有一個人。

人的動靜、生死、窮富，都不是自己安排得來的，一個人所能做的，是忘記外物，忘掉自然，這樣叫做忘己。忘掉自己的人，才能與自然合一，才能達到圣人的境界。

通過這兩個故事，再來看孔子的儒家思想中“君子”和道家思想中“圣人”的區(qū)別就很清晰了，儒家的君子是一種帶有主觀意愿的表現(xiàn)，儒家強調(diào)仁義禮智信，強調(diào)用道德禮儀去規(guī)范一個人的言行舉止，其實是一種約束，是一種不自然的表現(xiàn)。而道家認為，真正的“圣人”是和自然融為一體，是人是自然的一部分，所以任何帶有主觀傾向的行為都是多余的和不合時宜的。

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就像老子說的“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”，意思是說，得道之人總是看起來無所作為，但是又么有東西不是出于它的作為。王侯將相如果能領(lǐng)會它，萬物都可以自行演化。莊子也說“萬物一府，生死同狀”，萬物是一個整體，生死并沒有什么差別。這才是道家思想中“圣人”的境界。

小結(jié)一下今天的內(nèi)容，今天我們通過兩個故事，一個是著名堯帝和封疆官員的對話，一個是孔子和老子的對話，通過這兩個故事，莊子闡述了儒家的“君子”和道家的“圣人”的區(qū)別，這種區(qū)別在前面的文章中其實也提到過，儒家強調(diào)的是“人之道”，是帶有主觀意愿的思想和行為；而道家則強調(diào)“自然之道”，是主張不帶任何主觀意愿，一種順其自然的狀態(tài)和境界。簡而言之，是否帶有“主觀”的意欲，是道家的圣人和儒家的君子之間的重要區(qū)別。